道家修行的次第【龙泉解《庄子》大宗师一】

知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

庄子说，你如果知道上天是怎么运行的，知道人应该怎么做才符合大道，这是一种认识上的极致。知道上天是怎么运行的，就可以与上天同生同灭；知道人应该怎么做才符合大道，就可以用你知道的知识去维护你无知的本性，使你活到该死的时候才死，不会中途死亡的，这是知识能够达到的顶峰。

虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。

既便如此，还是有问题。因为知识总是相对应的，有白就有黑，有直就有曲，而相对应的那个东西又是不能确定的，谁对谁错还无法分辨。你怎么知道我所说的天就不是人呢？我所说的人就不是天呢？所以，只有出现了得道的真人，而后才会有真知灼见。没有得道的世人的知识，都是俗谛，而不是真谛。

何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。

什么样的人才是得道的真人呢？庄子说，上古时期的得道真人，不逆寡，与一切人一切事都不对着干，都很顺应。不雄成，从不觉得自己有什么了不起。不谟士，也从不动脑筋算计点什么。那些人你说他有过错，他不会后悔，你说他行为得当也不会得意洋洋。他们登上九万里高空不会害怕，深入到太平洋八千米的海底也不会呛水，像在平地一样舒服，步入炼钢的大火炉也不会觉得太热，跟呆在恒温室差不多。他们的知识达到了什么程度呢？达到了无知的程度，也就是不增不减，空灵虚无的得道境界，到了这个境界也就是不伤万物，万物不伤的境界。

古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。

古代得道的真人，睡觉时没有梦幻，一觉醒来没有忧愁，对食物也没有感觉，吃什么都好。从这几点来看，的确身边还没有人做得到。一般人睡觉时总是有梦的，弗洛伊德写了一本书叫《梦的解析》，全是说梦的表象和意义，其实人人都是要做梦的。当然按照庄子的说法，我们这些人都不是人，因为真人是不做梦的。我们每天两眼一睁，就开始想几点开会？几点学习？今天要挣多少钱？等等，都是忧愁。世人吃饭也很讲究，这好吃，那不好吃，这样营养好，那样营养差，很挑剔，也就很烦恼。

真人还能做到“其息深深”。息，就是不呼不吸的时候，就像生命停止了一样。常人不呼不吸的时间是很短的，几秒种而已。但真人就可以很长。过去有媒体报道说，在某某地方发现了几百年，甚至是几千年不腐朽的完好人形，感到好奇怪。其实这有什么值得奇怪的呢？那明明是真人在“其息深深”，就是佛教说的“禅定”中的状态，人家本来就没有死，何来腐朽不腐朽？是我们这些“散人”破坏了那些得道人的宁静。

庄子说，真人的呼吸是能到达脚底的，可以与地气相接，你即便是贴近他们，也感觉不到他们有呼吸，很轻很静，几乎不消耗身体的能量。世人的呼吸是靠喉咙，像拉风箱似的，也只能到达肺部，而且很费劲，所以活一百年就算长寿了。

屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。

世人由于有许多的欲望，所以就会觉得领导不好了，孩子不争气了，钱赚得少了，房子太小了等等。个个都活得很辛苦，心中装满了委屈，不说出来吧，憋在心里难受，说出来吧，也许更难受，有时候就像喉咙里卡个东西似的，嗌言若哇，吐不出来，也咽不下去。欲望越多的人，离“道”也就越远，离“死”也就越近。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；翛 [xiāo]然而往，翛然而来而已矣。

古时得道的真人，你如果对他说，活着好，死了不好，他回答你的只有三个字：不知道。他们都已经了了生死，不为生而喜，死亡来临也不拒绝；离开人间也好，来到人间也罢，都很随意自在。

不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。

老子说，道生一，一生二，二生三，三生万物。道乃天地之始，万物之母。这一点真人是不会忘记的。但自己要到哪里去，什么时候结束这段生命，真人是不祈求的。我们拥有生命都很高兴，但都忘记了我们是来于自然，最后还是要归于自然的。所以说，不要用心去求道，你越用心，道就离你越远。也不要人为地去改变天地，顺应自然，才能称之为真人。

若然者，其心志，其容寂，其颡 [sǎng]頯 [kuí]。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

那些人心神专一，没有杂念的。容貌也十分安详，永远没有大喜大悲大笑大哭的反应。他们的额头放着光，很饱满。你凄凉的时候就会觉得他们像秋天，你快乐的时候就会觉得他们像春天，如果说他们也有情绪变化的话，那么他们的情绪变化与四季相吻合，就像春夏秋冬一样自然，都不是有心而为的。他们无论在哪里，人、物都会感到很相宜很舒服。但为什么会是这样？又让你搞不明白。反正和得道的人在一起，你时时处处都觉得安全、和睦、舒心和神清气爽。

故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。

所以，得道的人用兵，把别的国家占领了，那个国家的人民还都说好。因为用兵的举动不是为了少数人的利益，而是有利于千秋万代的。

故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；

那些只着眼于形而下的人，分别心太重，不是真正的圣人；亲疏分明的人也不是真正的大仁，没有偏私的爱才是真正的大仁；还有时间观念就不是贤人，不挑不捡，无心而为才称得上是贤人；利害不通的人不是真正的君子。什么叫利害不通呢？比如生命和一百万美金相比是哪个更重要？所有的人可能都会回答是生命重要，没有生命了，要一百万美金又有什么用呢？但事实上，几乎所有的人又都是在为钱劳神，拿钱送命，这就是利害不通。

行名失己，非士也；

这里的“失己”，不是指修行中达到了忘我的那种境界，而是指为了求名，连自己的性命都不管了，这样就不是一个好的读书人。

亡身不真，非役人也。

亡身，就有点后来道家所讲的“无我”的意思。也就是佛家讲的“破我执”，当你破了“我”，就可以管理领导别人了。否则，就不行，只能被他人所役，被物所役。

若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

像狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄这些人，都是上古时代的有名的高人，但都没有得道，他们还在操别人的心，替他人卖命，还没有找到让自己舒适的方法。

按照庄子的观点，最大的舒适是没有舒适。当你觉得自己很舒适的时候，那不是最高境界，那说明你还有痛苦。你说某一种菜吃起来很舒适，那说明你还有吃另一种菜不愉快的体验在里面。你说今天的天气好极了，让人感到很舒适，明天说不定天气一变，你就不再舒适了。舒适是相对的，是相对于不舒适才有的一种感觉。没有舒适的感觉才是最舒适的，那是建立在没有分别，没有对立的基础上的一种永久地快乐。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；

古时得道的真人，他们做事讲究适宜即可，没有远近之分。总是很谦让，把一个国家救下来也好像还是做得不到位似的，你要酬谢他，他会说，与我何干？不会接受的。

与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；

他们身上似乎也有菱角，但不生硬，你去接近会感到很舒服，不会被刺疼；他们表现出的往往是虚空，没有华丽，没有炫耀。

邴 [bǐng]邴乎其似喜乎！崔崔乎其不得已乎！

他们整天安然自在，喜气洋洋，没有烦恼。他们做事情是不带自己的渴求的，没有目的，似乎是不得已而为之。

滀[chù]乎进我色也，与乎止我德也；

真人也不是个个吸风饮露，他们也要有必需品，但他们认为自己占有的东西够自己身体所用就可以了，冬天进点萝卜白菜，夏天进点红薯黄瓜，绝不多储存自己用不上的东西。而世人的态度就不同了，对外境的索取上总是越多越好，比如个头不大，住的房子却不小；花销不大，而存款却不少；能力不高，追求的地位却不低。结果是一辈子忙忙碌碌，收刮到许多自己根本用不上的名、利、权等，白费了轻轻生命。

真人讲究无为，是不强为，不是什么都不做。事实上，得道了的高人总是在世界混乱的时候出来救世的。但无论做什么，他们的付出都不会超出自己的能力范围。觉得自己办不到的事，他们就会躲避，绝不会白白葬送自己。

厉乎其似世乎！

得道了的人与他人相处也不是一团和气的，有时候甚至很严厉，这种严厉当然不是为了他们自己，而是救你于水火之中，促进你走出苦海。佛教是讲究慈悲的，但也使用严厉的手段，特别是禅宗派就经常运用棒喝教育法。这些严厉似乎和俗间大人打孩子没有区别，其实区别大得很，前者是在救人，而后者是在害人。謷乎其未可制也；

如果说我们俗人的傲慢是有限制的，比如见到不如自己的就傲慢一下，见到师长就隐藏了自己的傲慢。那么真人是目空一切的，他们的傲慢是没有任何范围的。正因为他们的傲慢没有分别，不是对你傲慢，对他就不傲慢了，所以，这种傲慢不会让人感觉到不快乐，因为你根本就感觉不到傲慢的存在。

连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。

我们俗人总是有情绪的波动，时好时坏，做事情也很难做到前后一贯。真人就不同了，他们给人的印象永远是连接很好的，就像一个整体一样。你和他们一起相处，你得到的是完全的舒适。对方根本就没有说话，而你也是不会在意的。

以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。

一个人怎么才能够得道？怎么才能够升天？怎么才能够圆满？那是要靠修行的。怎么个修法呢？庄子说，第一步是要以刑为体，刑就是指严酷。大家都想得道，都想得圆满，但修行的过程不一定是快乐的，相反应该是痛苦的，因为你要想得道，你首先要对自己有约束。修行的重点是修心，只有行为上的限制，才可能使一个人的心安定下来。佛教就讲究五戒（不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒），比丘尼的戒律有好几百条，这是修行的第一步。这个世上得道的人是凤毛麟角的，为什么呢？就是这第一步都跨不过去。

第二步是以礼为翼。礼，不仅包括世间的礼数，还包括修行中必要的形式。现在的道观里面的道士，每天早晨、晚上都要诵经，跪拜祖师等，这些看起来很机械的举动，其实是很重要的修行环节，它们可以使你熄灭杂念，生起恭敬之心。

第三步是以知为时。这里的知，是指真谛，不是指俗谛。是让我们要适时地亲近真谛，闻听道法。

第四步是以德为循。这里的德，是指得道了的上师。我们修行不能是瞎子摸象，要有得道人的牵引。

以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也；而人真以为勤行者也。

做到了上述修行中的四步会有什么样的效果呢？庄子说，你做到了以刑为体，你就得到了清静，你的内心就没有了杂念，因为严酷的戒律会让你远离贪求，没有了贪求，你内心的杂念就被你从容地杀死了；你做到了以礼为翼，你就可以立于世间，很方便，也很自在；你做到了以知为时，用道法指导自己，你就会清楚怎么做事了。“不得已于事”就是做任何事都是顺其自然，似乎是不得已才做的，绝不会逆势而为；你做到了以德为循，因为有了得道的“过来人”的帮扶，你就可以到达修行所要去的那个高点。“有足者”就是指得道人，“丘”就是指高处，修行所要达到的地方。

而人真以为勤行者也，庄子告诉我们，一个真正的修行者，总是按照上面的四个方面勤奋地修行，丝毫不敢懈怠。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

说到这里，庄子可能有点困倦了，就总结说，反正我已经告诉了你们修行的四个步骤了，你说好，是那个东西，你说不好，也是那个东西，好与不好都是那么回事。不过你信了，并且去做了，你就可以与天地为友；你不信，就只能与人做朋友，做个人，但不是真人，是个假人。只有天、地、人都不能伤害的人，才是真人。

智慧有三个层面。我们现在闻听庄子说法，这是一种福报，也是一种智慧，但这种智慧是最低层面的智慧。如果我们能够把我们学习到的道法运用于修行，并变成我们生活的一部分，这就是高一个层面的智慧了，但还不是最高的。最高的智慧是通过修行证得道法的奥妙与精准，就像一个地方，你不是看地图或者经过别人讲解而了知它，是你亲自去过了得到的见地，这才是最高智慧。

我们都想得道，都想圆满，而这是要靠修行的。道家讲究修行的次第，佛家也讲。虽然表述不同，但实质是一样的。