大般若经要解——离相义

　　大般若经要解——离相义

　　文：白云老禅师

　　离相义的“离”字，世间法是“分离”或“离别”之意，佛法则解为“出离”。

　　出离具有“超越”、“突破”的含义；但烦恼怎么出离呢？唯有突破了烦恼，才有机会说不烦恼，如果只“离开”烦恼，并不能化解问题，因为那是逃避，而现实是逃避不了的。

　　因此谈“离相”，必须先由“相”下手，在般若部中，金刚经有“凡所有相皆是虚妄”之语，提醒我们：凡世间一切现象，如果只看表相那是不可靠的；佛法虽不否定世间的一切，但也告诉我们世相是虚假不实的，从物质的“成、住、坏、空”与精神的“生、住、异、灭”的变化作用来看，可以发现世间“没有永恒不变的东西”，一个人从生、老，以至病、死，这现象是一种虚假的，怎么说呢？因为色身是四大假合而成，但人往往执着色身，明明一个人活蹦乱跳的，怎么说它是假的呢？这道理是要去思惟的。其实，色身如果是“真”，那最起码人应该不生病、不致受伤、流血、朽坏．．．．．．可见，色身并非永存不坏的。

　　所谓虚妄，“虚”指不实，“妄”是假相，所以“离相”，是要你去认识物质体的不实在，了解它虽存在，却只是一种假相，方才有机会突破。举例来说：烦恼与菩提，如果烦恼是假相，那菩提是否是真相？其实菩提也是假相，只不过两者的差别是：烦恼是不实在的，属于妄想，菩提却不是！比方：别人毁谤你，你会觉得不自在、不欢喜、生起烦恼，但既知是毁谤、不真实，那你为何还要烦恼？可见人通常会执着假相，执于“人我”之相：一个是毁谤你的“他我”，一个是承受缘境的“自我”，才会因别人的毁谤生起难过。

　　我们试探讨其理：毁谤既出于不实，为何还要难过？这就是因为人有妄想，认为别人在毁谤我，与事实不合，觉得冤枉；其实“冤枉”也是不实在的，因为，只要推理下去，就知一切世相都是虚妄之相，可是人偏偏就陷在烦恼中打转，这是因为少了修养的缘故，所以，佛法才说要“离相”；离于表相，从虚妄中去探讨、了解、发现，才有机会突破问题、化解问题。

　　谈到毁谤，须先认识别人到底在毁谤什么？比如甲对乙说：“他毁谤你，说你偷他的东西”，乙说：“我才没偷他的东西”，甲就说：“如果你没有偷他的东西，那他怎么会误会，说你偷他的东西？”这件事中，肯定的问话的人与毁谤者没有关系；但如果乙到法院告甲“毁谤罪”，那就会出现三个人：一个是当事者，一个是被告，再来就是法官。

　　假使是甲毁谤乙，法官一定会问甲：“你说他什么？”甲会说:“我说他偷我的东西。”再问乙：“你有没有偷他东西？”这是一种合理的询问的方式；但如果法官换了另种方式：“你为什么要毁谤他？”或问：“你毁谤他什么？”这么一来，法官问的话就有问题了；因为甲一定会说：“我没有毁谤他！”法官再问乙：“他说他没有毁谤你啊！”于是，一个说毁谤，一个说没有，扯来扯去，法官难断，可见断案需要智能。因为“毁谤”既是虚假不实，法官还这么问甲：“你为什么毁谤他？”岂不未研先判？谁服罪？结果连法官也成了假相。

　　从中发现：如果一个学佛的人具有修养，像法官一样，站在第三者的立场来看问题，就不会有自我意识的存在。也就是说：对方毁谤我是小偷，事实上我并没有偷东西，那应该不烦恼才对！再基于学佛的一份慈悲，不与人结恶缘，相反的，还会找机会弄个清楚，为什么他要误会我是小偷呢？如果生起这种意念，之前在“空相义”谈五蕴的修养，是不是“想行之间”就有间隔了？这么一来，不就有“离相”的机会了？

　　我曾说：“当别人在毁谤你的时候，你马上跑去问他，他绝不会承认那是毁谤。”因为“毁谤”是你自己说的，对方可不这么认为，但人往往会执着于相，在相上打转──“你说我是小偷就是在毁谤我，因为我不是小偷！”结果就会在虚妄中打转，生起烦恼。如果你有了佛法的概念与修养，当别人说你是小偷，而你自己问心无愧，的确不是小偷，这时应该烦恼不起，因为所谓的“毁谤”本不成立，至于怎么化解问题？问题不在烦恼，而是“对方讲话”的造作。所以，这明明是两码事，如果硬要扯在一起，就会像前面的那个法官，以第二种方式问话，那是连方向都搞错了。

　　举这例子的用意在哪？因为问题的发生，站在当事人的立场才会起烦恼，如果把“当事人”的身份暂抛一旁，使原来的那个“我”更客观些，这样是不是“我”就会转换为第三者？此时“想”改变了，毁谤就不可能形成。于“想”就可以心平气和的去分析、认识，把对方误会你的地方解释清楚，这才是“突破”；不是当下急于弄个明白，气愤的质问：“你为什么说我是小偷？我并没有偷你的东西，为何要冤枉我？”对方如果说：“有啊！”，“你告诉我，我什么时候偷你的？”、“咦！我那支原子笔不就在你手上吗？”这时候，很可能你才会发觉：“这只笔刚刚摆在那里，我只是借来用一下嘛！”但他会说：“你没有跟我借，很明显的犯了“不与取”，也就是你没有经过我同意就是偷！”那不就成了偷的事实吗？但如果你把自己摆在第三者的立场，情况会明显的不同，所以佛法才说要冷静、客观，其实就是“定”的修养的起码功夫，所以想达到“离相”，就先得不把自己当主角，不受虚妄所转，而是要去扭转虚妄，才有突破烦恼的机会。

　　金刚经说：“离一切相，即名诸佛”，这里的“佛”是觉悟之义；所以说，凡能超越所有的相，就等于是一个觉悟的人，如果在相上计执，就是世俗的凡夫。怎么说呢？因为人都会在相上打转，看到了、听到了，会生起讨厌、喜欢的分别意识，喜欢又怎样？不喜欢又怎样？其实，我常举一个例子：假使你的好朋友或家人，向你提出忠告：“要小心、要注意．．．．．．”可能你听得进去；同样的话如果换了别人，你就很难接受，为什么？因为你认为他不是善意的，是一种恶意的挑剔，故意说些话来刺激你，好比：同门师兄弟间的相处，有的感情较好，彼此谈到对方的得失，会互相鼓励；相反的，如果彼此不相处，同样的劝告，可能听了还会冒出这些话：“好！我放逸、懈怠，你能干、了不起、有修养．．．．．．”将气话全搬出笼；为什么同样的一句话，而感受不同呢？就是因为执于相──亲疏之相，以自我意识去分别，在虚妄的表相中打转，但如果经过“道”的修养，能认识、了解，进一步的发现，就有机会从虚妄中突破，而唯有突破才算是“出离”，也就是有了“离相”的修养。

　　所以，谈“离相”，我在此特别提出两大前提：一是从总体，二要从分别来看。于“相”的总体怎么认识呢？比如：学佛的人是一个总体相，但以分别相来看，就有出家、在家之别，而在家又有男女、老少之分；出家众又有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、以及式叉摩那的分别；从中可发现：即使在同一的前提之下，比方“学佛的人”是一个总体相，其中还有分别的不同。举例来说，如果人问：学佛的人怎么还吃鸡、鱼、鸭肉？这是对总体的质疑，但如果能探讨是出家的或是在家的话，就有分别相，因为在家的可以方便。另外要认识，泰、缅甸的出家人以托钵为生，人家给什么吃什么，如果质问他怎么吃鸡、鱼、鸭肉，他会认为你是神经病。可见总体相中的分别相有多重要。

　　因此，谈“离相”要知道：“总体相”是由许多“分别相”组合而成的，好比“老师”：大学教授是老师，教中学、小学、幼稚园也是老师，凡在教学的也都是老师，学书法有书法老师、舞蹈有舞蹈老师、学才艺有才艺方面的老师，概念上这些都是老师，但如果你说老师应该什么都会，那就不可能了，因为其中还有分别相，所以要谈“离相”，就要认识总体相与分别相，总体相是由许多不同的分别相组合的，因此才说：在一个团体中，千万不要因为一个人不好，就一竿子打翻一条船的人，须知“一船人”是总体相，如果其中有坏人，也只是其中的一个，并不表示这一船人都坏。所以“离相”不只离“总体相”，也要离“分别相”，如果不能把握这点，会形成自以为是。

　　比方：有一个出家人，也许他是从泰国或缅甸来参学的，你看他穿着中国的出家服，又刚好看到他在吃鸡、鱼、鸭肉，不明就理的说：“你看这个和尚，到底在干什么嘛？”可能他还会傻傻的看着你，不知你在说什么？说话的人自认为很有道理，事实上错了还不知道，因为你连“相”都没有搞清楚，何况还有总体相、分别相的差异，可见知识、经验愈多，表现的智能才会愈高，而在总相、分别相上，就容易把握。

　　好比念过书一定认识字，“认识字”就是个总体相，但认识什么字？是中文还是英文？或是法文、德文？即使各地方语言都有差别，如果都不在乎，甚至批评别人：“你说认识字，为什么会不认识这个？”就像过去我教无线电，有一位同事家里的收音机坏了，他太太问我：“某某！我的收音机坏了，你能不能帮我修一修？”我说：“我不会修。”她说：“那你是怎么教无线电的？”她不知道无线电有理论、实务的区分，实务是谈机械方面的工程，理论是理论方面的，若硬要把两者混为一谈，认为懂无线电原理的，就能修收音机？那会修收音机的，就能教无线电的理论吗？而如果两者都做得到，通常来说等于不分科。

　　因此，农业专家不一定会种田，而种田的人当中可能有农业专家，但他不一定懂得学术道理，这其中是不是有总体相、分别相的差别？如果只谈“离相”，可能从表面看就会变成否定，或是索性把问题抛开，好像跟自己毫无关系，好比：遇到烦恼时摇摇头：“不要烦恼就好了嘛！学佛的人为什么还要烦恼呢？”其实学佛的人如果不烦恼，就不是学佛的人，因为他已经成就佛菩萨了嘛！所以，学佛的人同样会有烦恼，何况烦恼是从总体相上看，而烦恼的内容是不一样的，有的为自己烦恼，有的为别人烦恼，可见要出离、要突破，必须先把握“相”的问题，于“总体相”与“分别相”要认识清楚，才能完成“离一切相，即名诸佛”的修养。

　　因此，能突破一切相，才真正是个觉悟者，否则仍是凡夫一个，所以不表示学佛了就不烦恼，因为大家都还在学佛，都未成佛。如果把这句话改成：“你是一个已经成佛的人了，为什么还烦恼？”这还说得过去，本来嘛，成佛了就不应该有烦恼了嘛！可见，学佛的人当然还是离不开烦恼，否则学佛学什么？就是因为有烦恼不能解决，有各种不同的烦恼无法化解，才需要学佛、学觉悟，真正一旦觉悟、成佛了，业清净了，当然就没有烦恼。因为烦恼是因业而显，懂得这一连串道理，再加以融会贯通，于“相”才能入达“出离”、“突破”之境。

　　因此，懂得道理、方法，还必须用得上，绝不是摇摇头就算了，很多人抱着这种观念，以为我是个学佛的人，根本就不会烦恼，也不在乎烦恼，但只要在他稍不注意时，随便逗他一下，他的烦恼就会生起；可见，烦恼绝不是摇摇头就不见了，所以才说：除了佛菩萨不烦恼，死人不烦恼，只要是人，都会有烦恼！这是谈“离相”的道理。