金刚经研读之六十八－－佛陀思想的精华（一）

　　研读《金刚经》，是因为《金刚经》里面有非常重要的法宝。经中说：〝一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。〞可见既是学佛，不读《金刚经》，不学《金刚经》，那就好像走路的人，没有眼睛一样，永远也达不到目的地。这是我们就一般的现象来作比方，说明《金刚经》的重要，并不是存心对盲胞有所不敬，盲胞走路很辛苦，但是今天透过特别仪器的安置，或者导盲犬的协助，盲胞已经可以突破交通的障碍了。

　　般若波罗蜜在菩萨法中，它的重要一如人之有目；所谓五波罗蜜若无般若波罗蜜，则〝如盲无导〞，这是大般若经里面的话。

　　五波罗蜜就是指的布施、持戒、忍行、精进和禅定，另外也可以这么比方：如果五波罗蜜如轮辐，那般若波罗蜜就如同轴心；假如没有般若波罗蜜作为修行的后盾，或者说行为的出发点，那五波罗蜜都会成为著相的有为法，有为法就是有所造作的行为，有造作的都是不实在的，因为它是基于因缘和合而显现的，来得急去得快，没有实际的成效，也就没有实际的功德；经中说：〝一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观〞，这是佛陀教我们以般若波罗蜜的心境去看有为法，你就不会被有为法所迷惑，而能从一切世相的有为法中出离。

　　就以布施来说，如果布施不以般若做基础，那布施只是著相的布施，著相布施充其量也只是善法，好比所谓的〝布施得大富〞，如果只是为了得大富而行布施，这布施就是一种著相的布施，著相布施就是有为法，这福德因缘只是刹那显现：〝如梦幻泡影，如露亦如电〞；所以《金刚经》里面，谈布施，是要从有相提升到无相，讲究要〝不住色布施，不住声香味触法布施〞；总之，就是要破除内心的计较执著分别，舍自我而完成对别人的真正利乐饶益，才是般若波罗蜜的旨趣。

　　同理，其它的波罗蜜行也一样，必须以般若波罗蜜为修养的内涵，所行才能突破相的执著，因为执著于相的行法只是一种善法而已，善法只是福德因缘，是一种有漏的因果现象。比方善法做得多，将来的果报不外：一是在人间享福，再则是到天道享乐；但受完了福乐之报，依于无始以来所曾造做过之恶业，照样会入恶道轮回受苦果之报。

　　记得我们曾经谈过佛陀亲弟弟难陀的故事，佛陀为了度化难陀远离情爱之痴迷，曾带他到天上，看到华丽的天宫、娇美的天女，难陀顿时忘了爱妻，就想留下来了；佛陀又带他参观地狱，看到沸腾的一油锅却是自己将来受报的所在，他就吓醒了；佛陀带他两地一游，世事恍如一梦，再美好的不会长久，原来有恶业就要受报，事实摆在眼前，由不得自己，他就乖乖地跟著佛陀出家了。其实藉难陀的例子，可以帮助我们自己来做观照！换了是自己，又该如何呢？

　　慈悲的佛陀，想尽方法来度化受苦受难的众生；其实从难陀的故事中，只要用心，我们同样也可以获得觉醒。

　　所以一个真正的学佛人，目标必须是放在觉悟！要觉悟，少不了要学〝般若〞。〝般若〞是三世诸佛之母，诸法如果以〝般若〞为体，五波罗蜜才能呈现无住、无相、无作、无念的周流无碍之用；而提到〝无〞，我们要知道，〝般若〞之〝无〞──〝无不是没有，无是有的突破，或者不一定的意思〞，这是 云老禅师八十余年禅修所得宝贵的心地发明，言前人所未言，特别可以解救众生出离断灭空无的生死苦海。

　　在此特别强调，佛法不谈断灭，《金刚经》曾以一品特别谈到：〝发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。〞而谈〝空〞、谈〝无〞，如果掌握不住法要，就很容易跌入断灭空无中，所以禅宗最忌著〝空〞──槁木死灰之类，或谓偏空、顽空。

　　六祖惠能大师说：〝第一莫著空，若空心静坐，即著无记空。〞接著说：〝又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大，此一辈人，不可与语，为邪见故〞，

　　这是谈空必须要有的认识。所以说〝空〞有其理，必须要了解。

　　云老禅师说：〝所谓‘空’，就是不计较，不执著。〞

　　惠能大师说：〝世界虚空，能含万物色像，日月星宿、山河大地、泉源溪涧、草木丛林，恶人善人、恶法善法，天堂地狱，一切大海、须弥诸山，总在空中；世人性空，亦复如是。〞

　　所以说：〝心量广大犹如虚空〞，又说：〝心量广大遍周法界，用即了了分明，应用便知一切，一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。〞

　　又说：〝一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用；一真一切真。心量大事，不行小道，切莫终日说空，心中不修此行。〞

　　又说：〝心如虚空，名之为大〞，但要能够口念心行，把它表现、运用出来，所以要称念〝摩诃般若波罗蜜〞。

　　所以惠能大师认为：人人有自性般若，离此自性无别佛！

　　为解说般若，又说：〝般若无形相，智能心即是；若作如是解，即名般若智。〞

　　又说：〝若欲入甚深法界，及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞歎，莫能具说。〞

　　莫能具说的意思是没办法一一详细介绍，经中怎么赞歎的？我们打开经本自然就知道。《金刚经》中分明赞歎：

　　〝此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信，若大乘人、若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智。〞

　　又说：

　　〝一切众生，自心迷悟不同；迷心修行觅佛，未悟自性，即是小根；若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。〞

　　禅宗倡言明心见性的工夫，什么是明心见性？于此已见端倪。难怪

　　云老禅师告示学者：〝要明心见性，先须修心养性〞！