佛教对“自杀问题”的看法——星云大师（六）

　　八、宪法明文规定，杀人有罪；那么杀人以外的动、植物有罪吗？甚至杀人未遂有罪，自杀未遂有罪吗？

　　答：现在是个重视生权的时代，不但法律明文规定不得虐待动物，尤其对于一些保育类的稀有动物更不能猎杀，甚至不准豢养。乃至现在的环保意识高涨，不但全民实行资源回收，而且不得滥垦山坡地，不能滥伐山林树木等。

　　可以说，现在已由人权扩展到生权的时代，不只是有人才有生命，大地一切众生，情与无情都有生命，都应该受到尊重与保护。所以佛教虽然是以人为本的宗教，有时不小心伤害虫蚁、蚊蝇等，虽然法律上没有刑责，但于道德有亏；不该伤害的，如山河大地，乃至动植物，都应该善加保护，如果肆意破坏、伤害，都是广义的杀生。

　　佛教是个严戒杀生的宗教，认为一切众生皆有佛性，未来必当成佛，故当视如父母般供养给侍，岂忍杀之；若杀之，是亦杀未来佛也。佛教的杀、盗、淫、妄、酒等戒律，有自作、教作、见作随喜的犯行。所以“十重波罗提木叉”中的“杀戒”，有谓：“佛子不得自杀、教人杀、方便杀、赞叹杀、随喜杀、咒杀、杀因、杀缘、杀法、杀业，乃至一切有生命者，不得故杀。”



　　佛教不仅严禁自杀、杀人，乃至不准教人方便杀生或赞叹杀生等。有人问：杀人有罪，杀害昆虫动物有罪吗？譬如喷洒农药、ＤＤＴ，杀害蚊蝇虫蚁罪孽重不重？一般来说，杀生是有罪业的。有的人听了这样的话也许会说：我是种田的，我是卖农药的，我不要信仰佛教了，因为佛教主张不杀生，不能杀死害虫，我何以维生？其实纵然你不信仰佛教，一旦杀生，还是一样有罪。何况佛教是人本的宗教，同样是杀生，杀戮人类的罪远比杀害其他动物的罪业要来得重。不过话虽如此，我们也不能以此为借口而滥杀生物，即使不得已而杀，也要存著慈心为生物祈福，譬如吃鸡蛋、鸭蛋时，心中默念：“我今送你西方去，免在人间受一刀。”当然最好是不去侵犯所有动物的生命，包括杀害自己。

　　自杀是弱者的行为，自以为逃避责任，事实上所有的痛苦并不因为自杀就能解决，像现在的青少年自杀，等于花还没有开放就萎谢凋零，这是何等残忍；像青壮年，正当有为的时候，因为情场失意，或因经济周转不灵，也用自杀来逃避。再如老年人虽然久病不愈，但是现在的医疗不但发达，还有健保体系，总有一个延长生命的方法。就算是任何办法都失效了，死亡是很自然的事，是自然的现象，并不需要我们强迫为之，所以不管杀人、自杀，都是同等罪恶的行为。甚至自杀未遂一样有罪，因为有杀心、杀念，有杀的念头，举心动念就有罪，虽然还没有成为行为，但是念头也是行为的根源，已经进入危险的边缘。

　　总之，杀害别人有罪，必得受刑法制裁，那么杀害自己有没有罪过呢？在法律上对于自杀虽不加以判决，但是在佛教认为自杀不仅是愚痴的行为，并且是罪恶的行径，因为个体的生命是社会众缘所成就，个人没有权利加以毁灭，若用暴力强制截断自他的生命，都是违反佛教的不杀生戒，自己仍须背负行为的苦果。所以想要自杀的人，应该要有责任感，要有勇气来面对问题，要用智慧来解决问题，千万不要用自杀来逃避问题。


　　九、有些病人缠绵病榻多年，感到苦不堪言，因此要求安乐死，请问大师，如此也算是自杀吗？再者，妇女堕胎也算杀生吗？

　　答：安乐死及堕胎的问题，长久以来一直广受讨论，尤其对于安乐死能否立法通过，有些国家已合法化，有些国家一直抱持保留态度，有些国家则断然否决。

　　在台湾，关于安乐死的问题，有一半的人说可以，有一半的人觉得不可以。赞成的人认为，当一个人被病魔折磨得不成人形，甚至成为植物人，活得很痛苦，你不让他死，活著的人看了都不忍心。而反对的人则说，上天都有好生之德，为什么要让一个生命提早死去呢？这是不道德的。尤其是中国的儒家思想，更是反对安乐死。只是反对或赞成安乐死都只是一句话，但对于家有亲人长期卧病的人来说，往往一照顾就是几十年，你们这些反对的人有帮过忙吗？

　　大约四十多年前，台湾的中山女中有一个很优秀的学生叫王晓民，因为车祸成为植物人，当时台湾有很多的官员、卫道人士都不赞成让她安乐死。但是她的妈妈很可怜，一直陪伴她四十多年，就为这么一个女儿奉献一生。

　　另外，有的母亲怀了残障儿，或者被人强暴而怀孕，她不甘愿生下这个孽种，你说不可以堕胎，她就要扶养残障儿几十年，或和她不愿意生的孩子生活在一起，她觉得对不起丈夫，怎么办呢？

　　其实，安乐死或堕胎问题都不是宗教、道德、法律所能解决，只有爱他的人有权利决定，或是由当事人自己在明白因果业报的道理下，自己愿意担当后果，由当事人自己决定、负责。甚至安乐死到底算不算自杀，或者堕胎有没有构成杀生罪？也是很难有定论。只是当一个人生不如死的时候，等于世缘已了，其实也不必再去藉助插管、氧气筒等方法来延续，应该让生命回归自然。

　　不过，有时候一个人即使重病弥留之际，能不能再生，也是很难断言的。譬如在台北，有一位赵老居士，非常热心于电台布教，并且经常往来于监狱，对身系囹圄的犯人说法。多年前，不慎跌了一跤，脑震荡，送到三军总医院，医生写上了红字，宣布回天乏术，甚至将他送到太平间，认为不久于人世。但是赵老居士至今仍然身体健朗，在台北各道场往来走动。

　　大家听了这个例子一定以为佛教是反对“安乐死”的！事实也不尽然。佛教认为上天虽有好生之德，能够存活的生命当然不应该结束他，但是所谓“安乐死”是在一种已经没有意识，只是苟延残喘的维持住一时的生命，可是他的内心、精神却痛苦不堪，活不好，也死不了，这种痛苦比死更严重，他自己也希望能早一点死以免除痛苦，求得解脱。这种情形跟自杀不同，自杀是逃避责任，不肯面对问题、解决问题，而以死来逃避；安乐死是在不得已的情况之下，自己不能自主，所以由爱他的人用爱来决定、来衡量要不要安乐死？

　　安乐死能不能立法通过？堕胎能否合法化？其实世间上的事情，没有绝对的可否、好坏、是非、对错；世间上有很多的问题也不是法律、道德、舆论能够彻底解决的。所以安乐死的问题，应该由最爱他的人用爱的一念来决定生死。因为人一旦成为植物人，求生不得，求死不能，真是痛苦不堪！在法律上也无法解决这类问题，因为牵涉到“生权”；而医生也不能将他致死，因为这是犯法的。事实上，有很多病人活得很痛苦，对于照顾他的亲属而言，更是沉重的负担。能不能执行安乐死，只有最爱他的人以爱为出发点，基于慈悲来做决定，才能解决麻烦的问题。

　　同样的，关于堕胎的问题，虽然天主教主张无论在任何状况下都不能堕胎，但是佛教认为堕胎固然是犯杀戒，逃不了业报，但如果已知孩子是残障，或是被强暴而受孕，勉强生下这个孩子，不但是社会的重大负担，母亲一生也会深陷痛苦，因此如果这位母亲愿意承担杀生的业力，就该把决定权交还给母亲，旁人无权置喙。

　　佛教有种种的法门与方便，而一切的法门与方便，如果不能和大悲心相应的话，都是魔法，因此佛法以慈悲为根本，对于“安乐死”和“堕胎”并不绝对否定它，也不断然肯定它。对于每一个生命，我们都应该本着爱心、慈悲心，让它健康地存在。万一不得已，而施以“安乐死”、“堕胎”，如果确认是出于慈悲心，不忍病人、亲人受苦，也没有什么不对，重要的关键在于是否以慈悲心为出发点。