浅谈唯识无境——定赞

唯识无境之说，意显宇宙间万事万物皆离不开有情自识而存在，虽世间上的事物看似有实在的东西存在，但这一切事物皆不真实，只是如梦如幻而已，唯识称之为影像，而这所有影像无不是有情心识所变现的。释尊在《解深密经·分别瑜伽品》中对弥勒菩萨说。 “我说识所缘，唯识所现故；……此中无有少法能见少法，然即此心如是生时，即有如是影像显现。”由此圣言，即可了知唯识无境的道理。

唯识一名的含义在《唯识三十颂诠句》中对此解释道： “云何唯识，唯有二义。一者决定义；表有内心，说唯有识。二者简别义；遮无外境，识唯有识。世间现见诸色等法。体虽非无，然是识相，识若起时，相方显现，识若无者，相亦非有。由此故说诸色声等皆不离识，故名为唯识。”此为古说。

现代唐仲容居士对唯识也有较精辟的说法： “谓世出世间，染净诸法皆无定性。但随有情认识正确与否为转移，故名唯识。”

然以上诸义虽可说明唯识无境的道理，但为什么世间上所见到的一切事物却客观存在，怎可说唯识所变呢？如果说自识所现的话，那为何人们所见的山河大地、日月星辰、高楼大厦、男女老少等这一切事物分明实有，人人皆可见知，怎么可言唯识无境呢？以唯识思想来说，此种种问难非理，以下列举几点来印证唯识无境的事实。

唯识无境之说其理有四：

一、随情各异：同是一物，由于有情业力差别，所见就不同，如一江河，人见清水，鱼见游园舍宅，天见宝庄严地，鬼见脓血充满。又如人见木材，白蚁见为房屋；人见臭沟，鸭见食堂，蚊子见安乐窝；人见死虫，蚂蚁见为美食等。同看一轮明月，有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋。有人满目萧然，感极悲泣等一系列事例，这不就有力说明了外境不实，唯识所现吗？如果说外境是实在的话，那为什么有情各见有异，而不是同见一致呢？

二、如梦空寂：《金刚经》对梦作了最精到的分析，认为有情所执外境事物的存在，就如梦境一样，并非离识外才有实在的物体。经中云： “一切有为法，如梦幻泡影。”有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦，梦境虚假不实，这是人人皆知的，但当人在梦中时却执一切皆为真实，一定要待醒觉过来才知虚妄不实。世间万法，皆是如梦如幻。但世间有情由于无明妄想故，执假为真，智者从无明颠倒梦中觉醒，故知诸法不实，皆是唯识所变。其实人们白天所见的事物，亦是由有情自识所现，如同梦境，唯识所说白天只是如梦，但并非真正是梦，而是像梦似梦而已。《华严经》云。 “若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”同经又说： “三界心心所，皆虚妄分别。”这不正好说明了世出世间的形成，并道出了迷悟之间的差别。由此可知，并非离识外，才有实境。只不过当人在梦境时，不知所见的一切皆是做梦人自识所变。是假非实罢了，于是生颠倒见，执为真实。

三、倒见实境：由于一切众生不知诸法皆是心识所现，更不知心识亦是缘起性空，皆是如幻如泡，于是生颠倒见，内执有我，外执有法。 “缘起性空”是说世间上的万事万物，无不是由众缘和合而生，其实质是空。也就是说，任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件而决定它的存在性。

如现代物质发达的社会，人们总认为识外的事物都是实有，而不知这所有事物皆是众缘和合而有，但由于有情妄想执著，颠倒认识，故不能明白此中道理。这一切皆是遍计所执的实我实法所起的认识作用。有情的法执非常普遍，比如日常生活中我们会对名言概念产生执著，在名言概念中尤其对自己的名字执著得特别厉害。我们把名言概念都看成实在的，当你听到别人恭维赞叹你几句，说你长得很漂亮，很有才华，你就非常欣喜；倘若听见人家诽谤你，骂你是驴子、王八，你就会气得暴跳如雷。其实，语言只不过是一种符号，对某个事物安立的名词而已，它是人类约定俗成的，它与事实并不是一个东西，就像我们说刀不会割嘴一样。然而有情愚痴颠倒，错误地把语言概念执为真实。

有情的我执也很普遍，比如执身体为我。色身乃是四大假合，哪里找得到一个实在的我可得，但有情却把它(色身)执以为我。因此，有人为自己色身强壮而欢喜；有人为自己的色身长得不好看而感到自卑；有人为色身衰弱而忧愁；有人为色身魁梧而自豪，世人整天都在为他(色身)做奴隶。难怪老子说：“吾有大患，为吾有身；吾若无身，复有何患。”佛陀也说： “身为苦本。”之所以这么认为，都是因执身为我的缘故，由于众生强烈的执身为我，才造成了人生的种种颠倒妄想和无量苦痛。众生的执著千差万别，举要言之不外乎我法二执，由此二执故不能正确认识世界，所以有情生颠倒见，起惑造业，感果受报，流转六道轮回，不得解脱。如果执外境是实有，不从唯识所变的话，那么众生所见的一切皆属真实，不应颠倒，既不颠倒，则一切众生不应流转生死，而应超脱生死，成为觉者。然而事实并非如此，由此应知，凡是执著识外有实境的众生，皆是颠倒邪见之凡夫，与唯识无境之理恰好相乖违的颠倒认识。

四、随心生灭：谓已得不可思议自在解脱的诸佛菩萨，皆能随自胜神力，变化无穷；自在随心。如维摩诘居士能将自己的丈室变成虚空一样广阔无边，可容纳无量诸菩萨声闻众，而不觉得狭小；又如观音菩萨随类化身度众，众生应以什么身得度者，观音菩萨即现什么身而为说法度化。不但无量诸佛菩萨皆具如是不可思议的殊胜神力，就连那些已证得了五神通的外道仙人也能随心转变外境。《唯识二十颂》第十九颂：“弹宅迦等空，云何由仙忿；意罚为大罪。此复云何成？”此中的弹宅迦、羯陵迦，未登迦三位仙人在山中修行，后来因种种因缘招受国王及国中人民的污辱，一怒之下，将三个繁荣富强的国家毁化为山林。这不都是活生生的事实，皆可成立唯识无境的道理吗？如果说离识外是实有的话，那他们又怎能转变外境，随心变化呢？是故应知，境由识变，离识之外，无有一个绝对客观实境可得，以此推论，唯识无境之理，绝对成立。

如上四点虽可说明唯识无境的道理，但还有一个问题不能解决，唯识说的识外无境，而离开自有情外还有其它有情存在那不就是识外之境了吗？然复应知，大乘唯识圣教所说的唯识无境，是说一切有情的识外无境，并非指某个有情的识外无境。如果说某个有情的识外无境，那就成了唯我，而不是唯识了。是故《成唯识论》云： “识言总显一切有情各有八识，六位心所，所变相见，分位差别，及彼空理所显真如。识自相故、识相应故、二所变故、三分位故、四实性故、如是诸法皆不离识，总立识名。”

作者：定赞