三十七道品讲义——七觉支篇

三十七助道品中的四念处、四正勤、四如意足、五根、五力都解说过了，佛陀担心大家不会选择，不知如何应用，所以又苦口婆心地为我们分析日常生活应选择应用的方法，那就是——七觉支。

“觉即觉了，谓觉所修之法，是真是伪也。摩诃止观云：修此七觉，即得入道也。”

“七觉支”，也有人称为“七觉分”；“支”是支派、派别；“分”是分别，分门别派之义。“觉”是觉悟了知。过去我们是懵懂不觉，在人世间迷茫无知、懵懂过日子，然而我们有幸能得到佛法的教育，所以应该自我警惕，善加拣择我们所信仰的宗教是否正确。

我在此郑重地告诉诸位，我们选择佛法觉对是正确无误的，佛陀的教育可以使我们超越生死，洗涤心灵的烦恼。现在我们所谈的“觉”，就是了解的意思，在未了解之前是懵懂不觉，既然做了选择，就要了解自己所选择的道路与修行的法们是否正确。

所以，“所修之法，是真是伪”，就是分别自己所修的法是正确或错误。佛陀的教法分为三乘──小乘、中乘、大乘。小乘法是独善其身者，靠已了解佛法者利用说法来教育；经过不断地教育与自我反省后，选择厌世消极的方法来独善其身，就是小乘法。

还有一类是比较聪明的人，他用眼睛观察、用智识分析社会形态，并且能深深体会到佛陀的教法，而闻一知十。除了听闻佛陀的教法，他还用眼睛去观察社会、用心去体会，更深入地了解佛法，这就叫做“中乘”；他的智慧比小乘法更高一层，因为小乘者步步要听从别人的教法，根机较迟钝，而他却能闻一知十。这个“中乘”，也可以称为“缘觉乘”──缘者外在社会或宇宙自然间春夏秋冬的现象，而了解世间的道理；他能够观察人的生老病死，而深深体会到人生无常，然后自觉真理，专心修行。

另一种是“大乘”，这是大根大机之人，其根机非常卓越，虽然身处于五浊恶世，面对著外界六尘的一切景象，但是内心却能深深体会到人生的苦难，不为自己利益著想而投身于人群，即使牺牲自己也在所不惜，也可以说“上求佛道，下化众生”，这就是菩萨的精神──一面精进求道，一面发挥自己的功能。“上求佛道”就是显现我们的心灵、启发我们的良知；“下化众生”就是发挥我们的良能。像这样就是大根、大机、大乘的蒲菩萨道。

同样是佛的弟子，却有这三类型，那么，我们应该善加分别、慎重选择。佛陀示现人间是为了救度众生，我们既然是学佛的弟子，应该学习佛陀的“心”──佛的心是大悲心，他爱护众生是发自“同体大悲”的心。

我们既然学佛，就应该要学佛的这份心。真正的大道是菩萨道，不可在独善其身中懵懵懂懂，浪费了时光，虚度了人生。

第一、择法觉支

“择即拣择，谓用智慧观察诸法之时，善能拣别真伪，而不谬取虚伪之法，故名择法觉支。”

摩诃止观云：“修此七觉，即得入道也。”──我们若能了解这七种觉悟之道（分别法），所走的路就不会错了。这七种法中的第一种是“择法觉支”；“择”即拣择、分别之义，也就是说运用我们的智识、智慧，观察世间一切诸法，就能善于分别自己所修的教法是真或是伪，不会错误地去选择邪妄虚伪之法，这就是“择法觉支”。

不信仰宗教，错过了人生固然悲哀；但是认识宗教之后，若选择错误，则更加令人觉得可怜了！我常说：“迷信不如无信”，与其错误的迷信，倒不如都不信。信了之后若生迷惑，那么想回头就非常困难了，但是若能及时回头，则真正是大根机的人。

第二、精进觉支

“不杂”名精，“无间”名进；谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇，故名精进觉分，又名精进觉支。以勇猛心离邪行、行真法，故名精进觉支。

“精进”——“不杂名精”，也就是专的意思；“无间名进”，没有间断称为“进”，所以精进就是接连不断的进步。

“谓修诸道法之时，善能觉了，不行无益苦行，而于真正法中，常能用心专一，无有间歇。”这几具话看起来非常简单，就是说：我们的心若能专一无杂念，力行正道而不间断，即称为精进觉分。现在的人想修行到心思专一无杂念，实在非常困难，为什么呢？因为追求的欲念太多了，患得患失的心理也太强烈，所以心神自然不能专精。

譬如“学佛”，许多人都自称是“学佛的人”，那么问他学佛的目的是什么呢？他会回答：“为求了生脱死！”这就是他学佛的目标──求解脱。我们说过，学佛有小乘、中乘及大乘三种类型。小乘者必须认真聆听别人的教法，然后依照其方法实行，一听人家说认真拜佛可得到“感应”，也不用心思考拜佛的目的是什么，只是人云亦云，一味地停留于拜佛求感应的阶段，这就称为“独善其身”──为自己的得失著想，而不关心大众。

也有人说，学佛必须多念佛，念佛才能消一切业障，往生净土。却不知道念佛的真正意义是什么？也不知道除了念佛之外，还要表现什么外在的行为。

须知，念佛的目的，是要扫除我们心中的杂念以及爱欲的心态，要念得使凡夫心转为圣人心，若边念佛边造口业，或一面拜佛一面造身业，那就是只听别人的一面之词，而不再去深入探究学佛、念佛及拜佛的真正意义与目的。

所以，这也一样是患得患失的心态，因为他们拜佛与念佛的目的，只是为了求感应、消业障而已，却不知道应该如何修行正法、修养自己的身心。若是这样，就会生杂乱心；存著有所求、有所得的杂染心念，当然不能“精”了。

不论是对人或对事，我们一定要抱持这种心态，这叫做“爱心”、“悲心”，也可以叫作“慈心”；若更不惜自己的身躯，付出一切，就称为“舍心”──总称为“慈悲喜舍”心；在日常生活中若能常常抱持这种心态，就是无间断的“四无量心”。如此，我们每天、每一时刻，分分秒秒都是在精进之中，毫无懈怠。时时抱持这种精进不断的心，则绝对不逊于念佛及拜佛者，因为这是佛陀教育我们成功的目标，能常常向著这个成功的目标精进，则人与佛皆大欢喜。

所以，“无间精进”，我们的道心要连续不间断，这样才会进步。

第三、喜觉支

人心有时候会失去正念，连佛陀在世时，有一些初出家的比丘都会心念不能坚固，意志动摇，何况是距离佛陀将近三千年后的今日！人的心念是否永远可靠呢？世间一切万法不是永恒不变的，而我们自己的心念更是时常变动，所以大家必须非常谨慎。我们学法、择法、努力精进，若能得到正法，适合自己的根机又配合时机，两者互相契合，就能得到法喜。

“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。此喜不从颠倒法生，住真法喜，故名喜觉分；又名善觉支。心得善法，即生欢喜。”

“喜即欢喜，谓心契悟真法，得欢喜时，善能觉了。”──我们有心求法、学法，有时候会生烦恼心，在未知佛法、未求佛法之前，虽然在迷茫中醉生梦死地过日子，反而不觉得有烦恼。因为这是烦恼中的烦恼，所以不觉烦恼，是凡夫中的凡夫，故不知凡夫的愚痴；若能认清这些都是愚钝、愚痴的行为，就会觉醒并寻找觉悟的真理。

在追寻的过程中，可能会有成千上万的宗教教育让我们选择，千头万绪，到底什么样的法才是正确无误的真理？在不得明辨之时，当然就会有烦恼。我们若能在烦恼中得到真理，则能去除烦恼，法喜充满，得到解脱。

何谓真理？理与事能配合，事理相融，才是真正的道理。有理缺道，那也是行不通，学佛者像个迷路的人，想找寻正确道路，若能真正找到这条正路，就会觉得有信心，不会再仓惶失措、忧虑恐惧。如果我们站在起点，迈开大步向前行，心情会更加安定平稳，因为我们所走的方向正确，不会再迷失，而且内心会产生一种永无歇止，不断精进的意念，此路途上的风光更能令人感到一份踏实的欢喜。所以说，“心契悟真法”。所谓的真法，是有理有道的。世间有许多虚无的法理，听起来非常深奥，令人难以了解；难解就难行，难行难解就是虚渺，所以有理也行不通，这不是真正的妙理，只是在文字上撰写记载的文学。

有些人无法真正了解何谓“佛道”，所以对佛教产生两种误解──一种是形象的曲解：有些佛教道场常常举行法会，配合时节而有各种礼佛、拜经、拜斗、点灯......等仪式，一般人不知其所以然，就将佛法与社会民间信仰混为一谈，把佛法曲解为迷信。这就是因为佛教道场形象，而引起人们对它的误解。

另一种是学术上的曲解：一些有智识的人，将佛教经典文籍做一番研究，愈深入探讨，就愈觉佛法的深奥；愈觉深奥，就愈认为这不是人的能力所能办到的事，所以就对佛教敬而远之，觉得佛教的道理太高深，而佛陀的人格已经脱离了人间现实的生活。虽然佛陀的教理多么好，他们还是认为这不是人所能做到的，因此敬而远之。

有心求法的人，大致有此两种类型的心态，想选择佛教为终身的志业，却犹疑不决、徘徊不前。若是误解佛教只是为生活而举办法会，他就会却步了；或是想全心研究佛法，又觉得佛教的法理深奥高远，敬而远之，这样是不是很烦恼呢？

第四、除觉支──轻安觉支

要回复原来清净的本性，必定要扫除种种烦恼。

‘断除诸见烦恼之时，善能觉了，除去虚伪之法，增长诸真正善根，故名除觉支。’

所谓“断除诸见烦恼”，是说种种见解、烦恼都要将它扫除、断离。烦恼即是心所起的喜、怒、哀、乐，世俗人每当发生事情时都产生烦恼，烦恼是世俗的粗相，是患得患失之心。

学佛者所谓的烦恼比上述的情形更严重，有形无形都是烦恼、起心动念无不是烦恼。种种烦恼非常微细，心思不能专一是烦恼，“昏沉”、“掉举”也是烦恼。

何谓掉举？就是在拜佛、打坐、诵经时，无论如何用功修持，精神都不能集中，老是向外奔驰，这叫做掉举。有些人别人在诵经，他眼睛就慢慢合起来，最后便睡著了。常常有人念经念到打盹，静坐时，打瞌睡的人更多，也有人拜佛拜到睡著的；这就是昏沉，这也是一种烦恼。

心不能专一，不断往外奔驰，是烦恼，想用功却昏沉瞌睡，也叫做烦恼。总而言之，烦恼是千头万绪的，修行时昏沉、心不专一就会有烦恼，何况是平时的日常生活，心思无法统一都会起烦恼，所以佛法中所谓的烦恼是非常微细的。

烦恼有粗相的烦恼，也有细相的烦恼，无论是世俗的烦恼，或者是佛法中所谓的烦恼，既然学佛求道，就必须将其一一断除，训练心思安然自在，无有喜怒怨憎爱的分别，无有我怨恨的人，要有平等的爱心；有平等的大爱就不会生特别的爱意，也不会起特别的怨恨心，如此就能心情平静，去除欲念，也不会产生患得患失的恼乱心，所以我们必定要好好断除这些烦恼。

有的事情该发生的就会发生，要以欢喜心去接受，不该得到的，就不必太刻意去追求，若能如此，便可安然自在、断除烦恼，达到这个境界时，就称为“善能觉了”。

“善”字的意思是适度、刚刚好，不偏不倚、不极端，爱得不会太过分，也不会产生怨恨心，在人与人之间没有分别心，对自己所爱的人，能以智慧断除占有的感情，对自己不爱的人或不投缘的人，能尽量善解，以好的心念去对待人。若能善解善恶，好好分析所爱的人事物，就可以做到怨亲平等，这就是“善解”。没有爱怨的心，就是适中、恰恰好，不会爱得过分或恨得太深，能平等地对待万事万物，就称为“善能觉了”。

一切的法，是用来修心，一切的物质，是用来帮助生活；“足心之物”，是指任何物质只要能发挥其用途，就应该心满意足。例如居住的地方只要能避风雨，身穿的衣服只要夏能遮体、冬能保暖，吃的食物只要营养充足，就应该觉得满足，以知足之心来看待世间物质，也可以称为“善能觉了”。

第五、舍觉支

‘舍离所见念著之境，善能觉了，虚伪不实，永不追忆，故名舍觉分。’

“舍”是舍离，要舍离什么呢？就是要舍离所见念著的境界。日常生活中的六根与外界的六尘接触，产生了意识的念著，就是所谓的观念。例如眼睛看外面的境界时，眼根与外界的色尘接触而产生心念，这就是念著。人的心念意识有六种，即眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛看的留在心中，耳朵听到、身体接触到的都留在心中，总之日常生活中与外界尘境会合的心念，常常无法将其抹除掉，这就叫做执著的心。

所谓“舍觉支”的“舍”，是说我们不论在人间付出多少心血、多少辛苦，都不可以把心念停留在过去，不客时常讨人情。我们必须了解人来世间本来就是要相互负责，看得开就没有痛苦，所以说“舍离所见念著之境”。

我们在人生这几十年里所见到的、听到的、或是我们身体所感触的一切，都要将其舍除断离。要将昨日之事忘记，过去的就让它过去！我们的心要注意在今日的道念，这样叫做专心，若一直停滞在昨天、过去，就称为杂念，或是念著之心，这样就非常痛苦了。

总之，我们要把握今天的时间，注意自己今日的行动，是“道心”；忘记昨日种种，不去计较是非，就称做“舍离所见念著之境”。

若能舍离念著之境，则“善能觉了，虚伪不实，永不追忆”。觉了就是分别，“善能觉了”就是能用我们的智慧和智识分别真伪之法，明辨虚实。我们既然对外在境界的真实与虚伪能辨别清楚，怎么会做错事？怎么会说错话呢？所以我们必须保持“庄敬自强”，“专一心念”的心态，来面对今日的真实人生，这就是“善能觉了，虚伪不实”。

又“永不追忆”──追忆就是回顾过去，人生在世，处处充满危机，我们要时时谨慎小心，如临深渊、如履薄冰，战战兢兢，莫有丝毫的差错，否则就像走在结冰的水面上，若不谨慎，则这层薄冰便会破裂，使人沉溺水中。

第六、定觉支

一般人都是凡夫，但是每个人都有一份爱心，有爱心与关心，难免会产生忧心、疑心。因为有了爱与关心，自然就会担心，在单心挂念中就会听到一些令他担心的传闻，而使他产生疑心；有了疑心就会有疑问，这些疑问之声若回响过来，实在增加许多我们的烦恼与困难。

我常说：“学佛须学定心与信心”，我既然呼吁诸位学佛的弟子要有信心与定心，当然必定要以身作则，不论那些疑问转化出去又回响过来，造成多么大的震撼，我还是坚决护持著信心，无论发生多少困扰，我还是要坚持我的定心。

‘发禅定之时，善能觉了，诸禅不生烦恼妄想，是名定觉分。又名定觉支。使心住于一境，而不散乱。’

许多人认为打坐时，心无散乱、意无动转，坐很久而不受外在境界的动摇，就叫作禅。这是错的。禅并非如此，打坐只不过是学道、学佛的方便法，因为众生心散乱不定，大部分容易受境界所迷惑：思想涣散、精神无法集中，做起事来就会散乱，所以佛陀教我们集中精神的方法──方便法。

佛教我们：要使心定时，必须先坐下来，把精神集中于身上，坐端正，心思集中於呼吸，心念与思想调节正确。若要调节思想，必须把精神集中于身体的某一部分，最简单安全的方法就是“数息观”。“数息”是计算我们呼吸的出入，首先把心念集中于肚脐，以此为起点，精神专一，将一呼一吸的气息仔细计算，这是训练精神集中的方法。

众生多数因心不定而有烦恼，产生困扰。此处言“发禅定之时，善能觉了”，我们要把禅定之法应用在日常生活上，要学活的佛、活的禅。活禅就是“挑材运水不是禅，言谈举止无不是禅”。说话也有禅，说话时把心定下来，将精神统一，则所说的都是负责任的话。做事也是如此的话，则所做的都是负责任的事。所以说，言语动作无不是禅，用定心定力来做事、说话、听话，时时刻刻应用定心于日常的生活，就称做“发禅定”。

“善能觉了”，就是能好好分辨何谓“禅”，能深深体会了解“禅”的真正意义，即称“善能觉了”。

“诸禅不生烦恼妄念，是名定觉分。”──真正的禅就是使我们在日常生活中不起烦恼妄想。尽管平时打坐坐得很好，但一离开座位就开始打妄想，蜚短流长，无法集中精神，这样仍旧没用；真正的禅绝不会产生烦恼妄想，此即“定觉支”。

学佛要用正确的智慧，产生慈悲的力量，不可因私人的迷情而乱了心思。譬如远道而来的人，若只是为了一念的爱与情，来时欢欢喜喜，回时苦苦恼恼，我就会对他说：“欢喜来、欢喜回，内心要学得自在安然。”心若要安定，必须欢喜自在。爱是为普天下的众生而生，情是为普天下的众生而生，拿出菩萨的大爱长情，不生烦恼妄想，才是真正的“禅定”。

第七、念觉支

‘念即思念，谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。璎珞经云：无心离意识，是沙门法；守护诸根，是沙门法；汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣。’

这是第七“念觉支”。一念之心，动于三千。学佛就是要抱持这份念，“念”非常重要，要时时将心念稳定下来，所以有句话说：“起心动念，十法界于刹那间。”十法界即是从佛的境界一直到地狱、饿鬼、畜生......的境界；在起心动念的一刹那之间，可成佛也可变为畜生。如果生起慈悲心、怜悯心，一切只为众生，那么所显现于前的就是佛；如果对人起嗔怒之心，那么心念一转，就变成阿修罗了；若是对世间的物质起贪心，则会变成饿鬼......。

因此，这个“念”字必须时时守护好。念即思念；“思”、“想”二字虽然时常合称，但是这两个字的意思其实是不同的。“想”是现于前的境界，也就是用心于外在的景象，如果没有用心于外在的景象，那么，尽管别人再讲话，也是听而不闻，不知所云。例如，我在此讲话，你们这么多人在这里听，若是能真正用心去听，则我说的每一句话，都会非常清析地从你的耳根进入你的心中。设若你们昏沉想睡，则尽管我说得多大声，你们也只是闻其声而不知其义，这就是“声尘”没有入心。

“谓修诸道法之时，善能觉了，常使定慧均平，故名念觉分。”我们在修行道法的时候，常常能神志清明，“觉”是清醒的意思，不迷迷糊糊，也无妄念杂心，清清明明地守住自己的心念，每一件事情做过之后，就让它过去，放开昨日的事情，守住今日的功能。我们若能守住今天的功能，就称为道心；放开昨日的种种情事与杂念，叫作去杂乱心。

这就是“修诸道法，善能觉了”，如此则能“使定慧均平”，充分发挥定力与慧力。

“璎珞经云：无心离意识，是沙门法。”──沙门是出家弟子，我们修行的时候，不要常常将心放在人事是非之上；没有人事是非叫做“无心”。“说者无心，听者有意”，就会生烦恼。无心伤害他人的人，尚可原谅，有心接受伤害，并常常烦恼的人，实在是不可原谅。无心者说话不知道会去伤害到别人，尚可原谅；若明知故犯，有心伤害他人，那就不可原谅了。对方无心说一句话，我们时常执著于此话，怀恨在心，而对方却不知道有人在恨他，也不知道自己讲的话伤到别人。说者无心，但是听者有意，常常记念此事，这就不是修行者了。

常常挂心于昨天所做的功德，也不是功德。如果时常认为自己已经做了那么多善事，那么，这也不是真正的善事。所以我们必须明白，要守本分，做自己应该做的事，才是对的！因此，不要计较昨天的事情，不管是好是坏，只要守住自己的本分、发挥自己的功能，那就没有错了。所以说“无心离意识，是沙门法”，要好好守住今日的心念。

“守护诸根，是沙门法。”──“诸根”，我们曾说过“五根”、“五力”，除此之外，还有“六根”、“尘境”，“六根”即眼、耳、鼻、舌、身、意，“五根”即信、进、念、定、慧。身体的“六根”必须守护好，行兹在兹、念兹在兹，脚向前迈进一步时，心念就要放在脚上；讲话时，心念也要放在嘴上。总而言之，心念要时时系在身形动作上。

修行时，一定要守持“五根”；“五根”增长，才能发挥“五力”──信、进，念、定、慧力。以上皆是道心。若能坚定道心，就叫作沙门法。

“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”──意思是说，如果你们能守护诸根，就不会妨碍佛法的兴隆。我们修行的时候，常常会故步自封，以绳自缚，独善其身，以为修行是要求得自己的解脱，只顾自己而不顾他人，如此，佛法怎能兴隆呢？所以佛陀教导我们，要好好守住自己的规矩，但是不可妨碍佛法的兴隆。

所以，“汝等能守护诸根，勿妨佛法兴隆矣！”学佛是“人能弘道，非道弘人”，佛陀的慧命是靠人才能流传下来的，若每个人只独善其身，佛法怎能流传后世呢？佛的慧命如何延续持久呢？希望大家努力修行。能精进修行就是“慧”、为大众奉献自己就是“慈”；慈悲智慧合起来就是四无量心──大慈、大悲、大喜、大舍，这也就是佛法的中心精神。