佛医众生心——本如法师讲述

　　佛医众生心——本如法师讲述

　　问道编辑部

　　本如法师 福建厦门人，毕业于厦门大学，中医学博士，1988年出家，师从妙湛法师。国学大师南怀瑾先生的弟子，佛学、医学、武术都有很高的修养。现为终南山佛教律宗祖庭净业寺的住持，嵩山少林寺西堂。

　　佛是大医王

　　在历史上，佛教对医学的发展作出过很大的贡献。佛医是人类最彻底、最圆满、最智慧的医学理论。印度医王耆婆认为，佛才是大医王，能医治三界众生的一切疾苦。

　　大家平时都读书，读书必须要有一个实习的过程。就我而言，实习的过程实际上就是冒充医生的过程。在古代，医学家都能通透很多学问。我们读过的古文，大都包含着非常高超的智慧。古代的医学家对宇宙有一个整体概念，对阴阳五行学说也都有研究。他们是医学家，又是天文学家、文学家和哲学家。他们的文章没有流失，他们能把常人无法说清楚的事讲得通透。同时，他们还是心理学家。我们知道，很多病都是情志所伤，心理会影响我们的生理。现代的学科都分得很细，在一个学科内还要再分。把五官科的医生叫去治心脏病，他就不知道怎么办了。而在古代，是没有这些划分的。

　　其实，修行人和古代的医生一样，也要了解宇宙跟我们身体的关系。很多人在一生之中对自己为什么活着，气息为什么转动，五脏六腑如何运行这些问题根本就搞不清楚。但是，以前的修行人对这些却很清楚。经络其实就是修行人在打坐、用功的时候发现的，他们给我们留下了很多宝贵的文化资产。

　　我们的医圣张仲景，他是一个了不起的人。他看到众生的疾苦，发愿当一个医生。一个医生医学上的造诣好了，就会有很多病人找上门来看病。但是，医生要看的，却不仅仅是病人身体上的疾病。很多病都会受到家庭、工作、心理因素的影响。当一个医生，是要有菩萨精神的。不为良相，则为良医。

　　我们每个人都应该对自己的身体有所了解。不然，等到生病的时候，不幸地把自己宝贵的生命交给一个庸医，任凭宰割，自己没办法把握，最后只能呜呼哀哉。

　　在历史上，佛教对医学的发展作出过很大的贡献。佛医是人类最彻底、最圆满、最智慧的医学理论。

　　古印度有一个医王叫耆婆。他治好了波斯匿王的痔疮，而且最早成功实行了开颅手术。耆婆经常跟着佛，佛身体不舒服的时候他还帮佛看病。那时候，开颅手术要治的病叫脑蛹，就是脑袋里有虫子。治疗的时候，先让病人吃盐巴。吃得口渴了，再给他酒喝，酒喝多后就醉了。醉酒之后，再施以催眠术，催眠后把头颅骨卸下来，把里面的虫子拿掉，清理干净了再装上。这是非常了不起的。但是耆婆却没有自认为了不起。他认为佛才是大医王，能医治三界众生的一切疾苦。

　　有一天，耆婆请佛到家里做客，佛就跟他的弟子周利盘特去了。结果，耆婆只把佛请了进去，供养佛清水，却把周利盘特留在了门外。周利盘特是佛的弟子里面最笨的一个，大家都瞧不起他，认为把他请到家里做客是对自己的一种侮辱。佛见到耆婆没有请周利盘特一起进来，就对耆婆说，“我看你的水并不清净啊。”耆婆不解道，“世尊，我的水很清净啊。”佛跟着就批评他，不该把周利盘特留在外面。耆婆没办法，只好把周利盘特请进来。但是，在供养的时候，他就随便一扔，很不恭敬。

　　佛看到这里，就暗示了一下周利盘特。周利盘特那时候已经得道了，就显了一个神通。耆婆看了以后，羞愧难当，竟然昏厥过去了。佛就拿起清水给他喷了一下。耆婆清醒后很惭愧，就跟佛讲，“我只治好了众生身体的毛病，但是，世尊您能把我的心病治好。所以，您是大医王。”

　　人生之苦

　　人生有八苦，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人只要活到老，这些东西就都避免不了。

　　释迦牟尼佛对医学的理解是非常透彻的。他对人体的骨头、经脉，以及心肝脾肺肾，甚至身体里的脏东西都清清楚楚。佛甚至还曾给难陀讲过入胎，这记录在《佛说入胎经》里。

　　佛说，你会有这个孩子，有这个胎，那都是因缘。男方有什么毛病，或者女方有什么毛病，就不能构成受孕。如果男女双方都很健康，也没有采取避孕措施，但是三年过去了孩子还是不来。去医院一查，机器都好着，就是生产不出作品来。到已经失望的时候，孩子又有了。对这一现象，佛就谈到了第三因，谁来投胎，去后来先做主翁。有些人入胎不迷，住胎不迷，出胎的时候很痛。头先出来还好，要是脚先出来，就可能难产，难产是要伤及妈妈身体的。胎儿从妈妈的羊水里面出来，接触到空气，环境突然就改变了。“生如活牛剥皮，死如乌龟脱壳”，生和死都是很痛的。胎儿生出来的时候，要把嘴里的胎毒抠掉。如果没抠掉，孩子是很不好养的。佛把这些都说得非常详尽。

　　人生有八苦，即：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。人只要活到老，这些东西就都避免不了。

　　自我们生出来的时候，都会有两只猎犬在后面追着，一个是疾病，一个是老死。病来的时候，或者快死的时候，我们生命的骄傲、青春的活力就都没有了，像是受到了极大的摧残。其实出家就是了生脱死，但在面临死亡的时候，有的出家人也是一样。到了临死的时候，平生所学的学问、佛法都用不上了，蛮可怜的。

　　佛讲生苦，当精子卵子结合，完成受精后，那个小东西就像一个小鼻涕挂在那里。它被妈妈的大便小便夹住了，住在那儿很不舒服。妈妈怀孕期间，如果喝的汤太热或太冷，都容易难受。这些细节在佛经里面说得很详尽。

　　胎儿出产门的时候，无论是顺产还是剖腹产，都苦。胎位不对的时候，要用剖腹产。剖的地方正好在任脉上，对妈妈的身体有很大的损伤，之后要花很高的代价，才能把它修补回来。胎儿生出来后，四肢百骸都健全还好，万一有什么毛病，生出来的是瞎子、聋子、跛子，或者是怪胎，那就更苦了。

　　孩子万一投错了胎，投到首陀罗，那能不苦吗？现在我到尼泊尔去，发现那儿的等级制度依然森严。奴隶就是奴隶，是打扫污垢的，做苦活的。有教养的，有优越性的还是婆罗门。婆罗门、刹帝利都是贵族，吠舍是经营商业的。在佛生活的时代里，如果你投胎到首陀罗的家庭里，几乎是翻不了身的。奴隶要讨一个释迦族的姑娘，那是不可能的。如果不同种族的两个人结婚了，那爸爸妈妈会感到非常羞耻，会离你而走。所以佛就讲到了，如果你投胎的这个家庭不对，注定了你要受罪。

　　生苦不简简单单是生孩子苦，它包含了很多东西，佛讲得很细致。

　　年纪大了，身体机能就会退化，不如以前了，老人家都会有这种感受。虽然成熟了，智慧丰厚了，但是身体上却发生了器质性的退行性病变。这是没有办法的事。佛所示现的，也有衰相。生老病死犹如春夏秋冬，对每个人都是平等的。我们年轻的时候美丽、健康、漂亮。到老的时候，有些人可能就脏得要死，家里人都不愿意跟他在一起。所以我们说不怕穷，就怕老。

　　谈到病苦，我们不说别的，就说骨伤科、牙科，那简直就和地狱一样。器械包一打开，里面钳子、剪子、锉子，什么都有。登上手术台的人，那真的是太苦了。

　　当我们面临死亡的时候，会有地水火风四大分裂。人在将死的时候，地大分裂的时候，身体好沉重，手好沉，想抬抬不起来。紧接着，水大分裂，痰多，没办法克制。大病小病，没办法克制。我们常说，臭得跟死人一样，因为死人的味道是很难闻的。所以在处理死人的时候，要用棉球把鼻子耳朵堵住，屁股也要堵住。每个死人都要经过这样的处理，然后才给他化妆。不然有东西流出来，太恶心。这些是我们的衰相，死相。

　　水大分裂的时候，听人讲话会显得很遥远，像在水里面，听不清楚。紧接着，是火大跟风大，呼吸是风大，火大是人身上的体温。风大经常跟火大夹杂在一起，这时候人双脚一蹬，呼出最后一口气，就再吸不进去了。人在走的那一刹那，一般都是这样的。

　　三千大千世界

　　不同的众生在这个地方的因缘果报是不同的，生命还原的形式也是不一样的。看看那么广博的世界，再反观我们无比微小的身体，就会对生命有种新的感受。

　　我们中国很早就有天圆地方之说，这是对世界的一种认识。而在佛那里，有三千大千世界，那是恒河沙数的世界。一千个银河系是一个小千世界；一千个小千世界是一个中千世界；一千个中千世界是一个大千世界。以恒河沙来比喻，说明它很多很宽阔。不同的众生在所生的地方因缘果报是不同的，生命还原的形式也是不一样的。看看那么广博的世界，再反观我们无比微小的身体，就会对生命有种新的感受。

　　我们在飞机上看到一座大楼就那么一点点。但是事实上，那座楼里要有多少人，人的身体就像灰尘一样！虽然我们的身体是这样的，但是我们的佛性，我们的本心，我们的真心，却能够包含三千大千世界。《楞严经》有云：十方虚空在汝心中，犹如白云点太清里；况诸世界在虚空耶。所以你看，我们的心有多大！它一起作用，也厉害得很，人生很多好坏都是从它那儿来的。所以，要认识到自己的本心，如果认识不到，学法无益。

　　每个人的佛性都是平等的，你我都一样，我们跟释迦牟尼佛是一样的。有人天天拜佛就是祈求佛保佑他。点了大把的香，拿了大把的香蕉开始祈求，“菩萨啊，你要保佑我大儿子能够生个儿子；二儿子能够考上大学；三儿子要赚大钱。”一下子，很多的要求就都来了。可能还会说，“你要是灵了，我就给你塑金身。你要不灵了，我回去就把家里的鸡杀得没半只。”这哪里是拜佛，这是跟佛菩萨做生意来了。拜完以后，用香把菩萨熏得半死不说，还把香蕉拿走了，菩萨连香蕉皮都吃不上。世俗学佛的心大都是这样的。但是我们不能，我们学佛是要发无上的菩提心，一定要成为一个觉悟的人，来度一切众生。

　　佛的境界是我们每一个人都要学习的。我们学佛就要了解佛，读经要读原典。学佛是要发大心的，很难，有时候要忍受孤独和寂寞。我以前闭关的时候，要找个鬼谈话都没有，寂寞得不得了，就要挑战自己。当我开始练习断食的时候，一听到吃饭的板声响，自己就没力气了。条件反射，恨不得立刻就有东西吃啊。到了第四天以后，没事了。这是一个挑战自己生命的过程。学佛就要认识自己，有一颗觉悟的心。

　　唐代有一个宰相叫裴休，他很精通佛法。他向出家人求教什么叫佛性，很多人答不出来，或者答得他不太满意。有一天，他行走在寺院的长廊里，在那儿遇到了黄檗希运禅师。他一看禅师来了，就问老禅师什么是佛性，什么是佛。禅师大喝“裴休”一声，他一下子就明白了。我能叫，你能应，就这么简单嘛！后来，裴休就给黄檗希运禅师作记录，编了一本《黄檗希运禅师传心法要》，很精彩。所以，学佛也没必要高推圣境，只是应众生的需要因势利导。

　　佛的境界

　　其实学佛、修行都是自己的事情。不要问，“师父师父，我要不要学佛法？”你饿的时候怎么不问，“师父师父，我要不要吃？”饿了你就吃嘛，觉悟到了你就学嘛，就这么简单！我们要通透人生，达到佛的境界。

　　有很多人学佛不快乐，整天神叨叨的，一张苦瓜脸，苦得比不学佛的人还要苦。行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名是佛。佛把很多东西都看得很透了，他是很快乐的。

　　我们要学会快乐，学会健康地生活。在生的时候少麻烦别人，死的时候也不要麻烦别人，死了就死了。一定要把自己的心情搞健康了，妄想执著是烦恼的根源。我们常常认为什么东西是自己的，哪个人是自己的。其实，没有什么东西是自己的，连这个身体都不是我们自己的。你要控制它都不行，想让它不生病，不行。晚上想让它睡，它还不睡。所以才说，诸行无常，诸法无我，要超然物外。超然物外就是一种心态，一种非常超越的心态，天天很开心，没有什么烦恼。天下没有用烦恼能解决烦恼的。

　　老外说，生活像一面镜子，你向它笑，它就跟你笑。你向它哭，它就向你哭。你给它怎样的表情，它就还给你怎样的表情。其实什么东西的好坏都是人给予的定义，都是我们赋予它的。你说一根小小的木头不值钱，但是要是拿破仑用过，那就值钱了；你说这东西很旧，可那是女朋友送的，你珍惜它，它就贵了。

　　我们要让自己处在一种宁静、快乐、安详的状态中。你看那个婴儿睡觉的时候，暖融融的，还流口水，很安详，多好！我们要把身体搞健康，把心情搞健康，再把智慧搞健康。有人虽然有智慧，但是常出馊点子、鬼主意害人，这是属于邪智邪慧，我们要培养自己的正智正慧。

　　我们谁穷谁富，谁有谁无，没有必要去攀比，各有因缘莫羡人。你别看他有钱，他活得比我们烦恼。我好多徒弟很有钱，我经常到他们家去做客，好吃好喝。他那儿有健身房啊，游泳池啊，大花园啊，挺好看的。我说你这儿挺好的，他就跟我讲，“我也很苦啊，这些东西我哪有机会享受啊？我天天在外边跑，能享受的就只有我们家的保姆。”保姆买菜要买好的，因为做菜要给老板吃。那老板要是不回来，保姆自己就吃了。所以你看和尚唱，“浪子孤商，早回乡井”，唱出来要流眼泪的。你别看有些老板飞扬跋扈的，没有什么，他苦得要死，不自以为乐。特别是别人来找他追钱的时候，急得求爷爷告奶奶的时候，他不苦啊？

　　有人看到股票高了低了就受不了了，就跳楼自杀，这就太没智慧了。连钱摸都没摸到，自己就先急个半死。所以，要有智慧的人生。“穷释子，口称贫，实是身贫道不贫”。我们应该经常体会一下“饱食终日，无所用心；身无分文，富甲天下”的境界。对物质的太过追求也没有意思，要通透人生，达到佛的境界。

　　其实有时候我也自嘲说：太过通达的人生，犹如一杯冲了多遍的龙井，没有回味，唯有物欲的生命，就像过浓的脂粉装饰着单调的心灵。这一点在佛教来讲，就是发愿。比如说和尚：有的和尚天天念经，念一辈子；有的到处云游；有的人等着给别人讲经说法。我们讲，四大皆空，六根清净，是名和尚。

　　以前出家人许多都是王子，释迦牟尼、阿难、难陀、提婆达多，都是王子啊，当时佛的队伍里面有很多功夫很厉害的人：智慧第一舍利弗，神通第一目犍连，功夫都是很好的。佛成道后把功夫教给目犍连和舍利弗，自己的儿子罗睺罗出家了，就让他们把自己的儿子管教好。所以，佛是很人性化的。

　　到后来，佛去问儿子把佛法学到了没有，他儿子就回答他说，“佛法精深，等我长大了再学吧。”其实，我们的生命有多长，它只在呼吸之间啊！不要认为我们年轻，生命是无常的，孤坟多是少年人。世间无常，国土危脆。

　　学佛就要有一种超然的心态，这就需要我们有一个清净心，有一个佛心。其实学佛、修行都是自己的事情。不要问，“师父师父，我要不要学佛法？”你饿的时候怎么不问，“师父师父，我要不要吃？”饿了你就吃嘛，觉悟到了你就学嘛，就这么简单！

　　无我随缘

　　真正做到随缘就能无我，真正无我才能随缘。所以古代的祖师说，万古千秋事有愁，穷源一念莫来由，此心已归真如海，不向江河做细流。

　　了解了佛，了解了佛说的道理，了解了自己的佛心，接着就要去实证。佛说的是佛的，并不是你证得的。

　　有一天，佛和弟子们路过一片森林时，在路上蹲下来，捡起一片树叶。佛问弟子，“你们看，我手里面拿的是什么呢？”弟子说，“世尊，您拿的是一片树叶啊。”佛说，“对！那是我手上的树叶多，还是我身后的树叶多？”弟子说，“世尊，那当然是身后的树叶多。”佛说，“善哉善哉。你们要知道，我给你们所说的道理，就像我手里拿的这片叶子。而我没有跟你们讲的道理，就像身后的这片树林的叶子一样多。”

　　佛所说法，如爪上尘，就像你指甲上的尘土。而没有说的，就像整个大地上的土。所以，佛告诉弟子：不要因为口口相传、沿袭传统，你就信以为真；不要因为他很有逻辑，你就信以为真；不要因为他很有哲理，你就信以为真；不要因为他引用常识，你就信以为真；不要因为流传广泛、影响很大，你就信以为真；不要因为先入为主的观念，你就信以为真；不要因为讲的人很有权威，你就信以为真；不要因为他是你的导师，你就信以为真。

　　佛是我们的导师，但是他说了这样的话。他为什么要这样讲，就是让我们去实证。实证的时候，你对很多东西的感悟就不一样了，本有的智慧就被启迪出来了。智慧是人们本有的，而知识是会遗忘的。

　　过去的和尚是很厉害的，就像是一个大学教授，在阐述他的法门。出家人行走于江湖之间，去寺庙里参学。学完之后还觉得不够，就再找新的师父。他在行脚的过程中长了很多的见识。他看到的佛经，一般世俗人看不到。当时印刷术很差劲，很多藏经都是御赐的。如果不是藕益大师发大愿，那是绝没有可能得遇的。

　　现在我们学佛，就有很多的便利了。信息时代，一点击就什么都有了。所以现在很多居士佛法学得很好，这和信息提取的便利是有关系的。智者善假于物也。登高而呼嘛！

　　我中学时代读过一首打油诗，在这里跟大家分享一下：

　　终日奔忙只为饥，方才一饱便思衣。

　　衣食两般皆俱足，又想娇容美貌妻。

　　娶得美妻生下子，恨无田地少根基。

　　买到田园多广阔，出入无船少马骑。

　　槽头拴了骡和马，叹无官职被人欺。

　　县丞主簿还嫌小，又要朝中挂紫衣。

　　做了皇帝求仙术，更想登天跨鹤飞。

　　如此贪心不知足，终将坠入深渊里。

　　若要世人心满足，除非南柯一梦西。

　　南柯一梦、黄粱美梦也不错。要是看到睡觉还流口水的人，我们不要打扰他，他在做美梦呢。做梦很短的，没有几秒钟的。我们当时大学出来的时候，工作很难找。那书生做了一场美梦，三十年就过去了。我们也感慨到“三十年来公与侯，纵然是梦也风流。而今落魄邯郸道，要于先生借枕头”！人生如此。所以佛告诉我们，要把贪心和嗔恨心灭除掉。

　　但是，佛法不是禁欲主义。你修行，如果工夫用上了，就可以达到一种境界。道家叫精满不思欲；气满不思食；神满不思睡。那时候，你自然而然就不想要那方面的事情，这个很重要。退一步讲，你受不了的时候，那你还俗嘛！佛同意你还俗，你去过世俗的生活。等你被世俗折磨得不行了，觉得那也不好玩，那你再来，没关系，佛门还可以再接纳你。但是有限制，只有七次。

　　我们常有一些错误的看法，我们常执著于自己合理性的推理，我们认为自己都是对的，然后才痛苦。其实我们跟佛是没什么两样的，一切众生皆有佛性。何为佛性？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足奔行，作用时遍现恒河沙界，收摄在一微尘。所有这些都是佛的妙用，但是你要找却找不到。我们常看见某个人很烦恼，烦恼什么呢，把你的烦恼拿出来，拿不到的；把你的烦恼卖给我，你也拿不出来的。

　　真正做到随缘就能无我，真正无我才能随缘。所以古代的祖师说：万古千秋事有愁，穷源一莫没来由。此心已归真如海，不向江河做细流。我现在明白了，那就开开心心活着，开开心心死掉。生就生，死就死，从容面对，没有什么好怕的，人生就该如此。