完全证悟

　　完全证悟

　　圣严法师

　　如是我闻：一时婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受，，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺，于不二境，现诸净土。与大菩萨摩诃萨十万人俱，其名曰文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等而为上首，与诸眷属皆入三昧，同住如来平等法会。

　　这段经文介绍了《圆觉经》的主要内容。佛说的经典都依照同一模式，大略可分成三部分；序分（序言）、正宗分（经文的主要内容）及流通分（解释如何护持和流传经典的教义）。

　　序分通常包含六个项目：记录的人、说法的时间、说法的地点、说法的人（通常是佛陀本人）、说法者的心境或觉照的层次、听众。

　　所有佛陀正式说法的经，都已「如是我闻」起首，表明经文确实是释迦牟尼佛亲口所说的。「我」指的是阿难，他是佛的堂弟及亲近的弟子。佛入涅槃后，他的阿罗汉弟子们将佛所说的法记录和保存下来；因为阿难能详细地记得佛所有正式说法的内容，把它们背诵出来，佛法才得以幸存。

　　阿难接着标示佛说法的时间。标示时间的方式有两种，一种是所在地的特定时间，例如，美国东部标准时间或格林威治标准时间；另一种是宇宙时间或所有世界通用的标准时间。佛是不被时间和空间所限制的，他普遍存在于整个宇宙之中中。阿难无法给予一个特定的时间或日期，所以只好用「曾经」或「一时」来取代。

　　佛讲经前，先进入了甚深的大光明藏三昧，这揭示了法会地点和佛在讲经时的示现。因为说法的对象是入了三昧的菩萨，我们可以推断此经是释迦牟尼佛在实报净土的报身所说的。报身是佛的三身之一，其他二身是法身和应化身。佛具三身，这是大乘的观点，报身是佛因为累世的德行，在净土中享有的身形；法身是佛真正的本性；而应化身是佛为了完成他的誓愿为众生所示现的色身。

　　在「神通大光明藏三昧」中，佛的心是平静无分别的，处于正受的状态，没有丝毫染污。「入于神通大光明藏三昧」这个句子，有多重的涵义和象征：「神通」是指佛能完全了解每个众生的根器，从而能善巧地帮助他们远离一切苦难；「大光明」象征佛的智慧、德行和慈悲；「藏」的意思是「隐藏」及「库藏」，它同时也有「无量无尽」的涵义，这里指的一切诸佛的本性—佛性—这个无尽的宝藏，也就是一切众生所具的「真如」。

　　在自性三昧中，释迦牟尼佛的心与一切如来的心等无差别，这种觉照不是从外所得，而是从内发掘出来的。虽然我们都有这种觉悟的心，它却被无尽的爱取和憎厌所遮蔽了。

　　佛陀觉心的光明不像日月的光，这清净智慧的内在光明无限深远，也无法形容，因为，任何的描述都会限制了它。如果我们说智慧光是美好的，就已经用了情本的意义染污了它。

　　中文常用「严」来形容智慧光，但这仍无法表达它真正的意思；「严」有宏伟、庄重和柔和（指光线、色彩）的涵义，用来形容佛的慈悲，这段经文中，「严」指的是与智慧同时生起的慈悲。佛用智慧来观照，用慈悲来帮助众生。有了智慧，就没有执着和烦恼；有了慈悲，就有帮助一切众生的动力。

　　经文接着说，这个三昧实际上即是所有众生的「清净觉地」，诸佛所证悟、住持和示现的，正是这「清净觉地」，而一切众生也从未与它分离。「地」指的前文中所提到的「藏」，它涵藏了佛的一切德性与智慧。「觉」在此指的?「本觉」（本有的觉悟）；这个观念在大乘佛教中特别被推崇，禅宗尤甚。其实，「本觉」是针对未觉来说的；它一方面指的?所有众生成佛的潜能，另一方面指的?空性。因为未觉，所以佛提出「本觉」，但是，千万不可认为我们都已觉悟，只是自己不知道而已，事实正好相反，无始以来，我们都一直被情执烦恼所迷惑，被毒染的心所欺瞒；只是，因为「本觉」亦即是空性，藉由修行，委们会了悟，所有的问题和烦恼其实也都是空的。

　　经文说，佛以及解脱的菩萨，身、心都处于寂灭的状态。寂灭也就是涅槃：寂是因为本性寂静不动，灭是因为心没有任何的染污，只有在这寂静和清净之中，智慧的光明与相随的慈悲才能显现。众生被欲望所控制而行动，菩萨则不然，菩萨只是回应众生的行动，哪里有众生，菩萨就在哪里示现。因此，菩萨可示现于无数的地方，然而，在菩萨的心中，并无众生可度，亦无度众生的我；而凡人呢，在帮助他人时，「我在行动」的自觉是非常清楚的。

　　菩萨的身、心在任何状况下都是安定的。经文用「本」来形容这个遍彻的寂静，它有「原本」、「无上」或是「实相」的涵义，指的是一切事物的真正基础，而且，本来就在那里了。没有任何辞汇能完满地形容大菩萨的智慧和慈悲，大菩萨的证悟也一样。能完满形容的，不会是真的证悟。

　　菩萨悟境的「寂静」，充满了整个宇宙，在这圆满的境界中，没有任何分别：没有主和客，也没有能知和所知，一切皆是佛性，有如静止不动的湖面一样寂静。

　　众生的意志作用促成了事物的示现，就像风在湖面上引起涟漪；众生所经历的一切事物都是业力的结果，由他们的意志、自我中心的贪欲和不正见所产生。然而，这些变化无数的涟漪都有相同的本性，就如陶制的花盆可以有不同的形状，但它们的质料却是相同的；佛也一样，它可以在无数的世界和净土中示现，以无量的方法帮助众生。其实在根本上，一切皆是佛性。

　　经文中提到的净土，也包括了我们现在居住的世界。佛和菩萨看这个世界是一个净土，凡夫无法看到净土，因为他们无法克服我执的颠倒耽溺，从而发现内在本有的三昧。至于已经跨过禅关的修行人，不会把世界看成是不净的、悲惨的或是混乱的，对他们来说，世界是美好的。能进入这个修行层次的人，所见的一切都是美的。

　　其实，不需要进入三昧即能体验到这样的感觉。只要我们能暂时放下心中得不安和焦虑，放下分别心，专注凝视某样东西，就会体验到这个世界是个可爱的地方——一个清新、活泼的世界。反之，如果我们的心因执着与瞋厌而苦恼，那么我们便会时时充满扰乱和不安的念头，没有一件事看起来会是美好及安宁的，因为投射在我们心中的，是骚动的影像和气氛，把我们蒙蔽和吞噬，使我们无法感受到周遭的宁静。

　　在台湾的一次禅七中，有一位年经的女士，在大家出坡清理环境时，看见一位长得一点都不好看的比丘在打盹，但这位女士早些时候在禅坐时有很好的体验，因此看到的是一个英俊的人，彷彿在她的生命中还不曾见过这么好看的人。她深深地被这位比丘的外表所吸引，以致于想去拥抱他，最后，她还是把自己克制住了，毕竟那是位比丘。

　　一个小时后，因为禅修的体验已经失效，，她再看这位比丘时，所看到的又像一位普通人了。这位女士稍后问我：「我刚才为什么觉得他那么好看呢？」没有三昧的力量，这种经验是很短暂的。

　　经文接着描述听佛说法的大众。当佛进入甚深三昧时，十万位菩萨围绕在他身边，经文没有列出所有菩萨的名字，它只列出了最重要的十二位菩萨。这十二位菩萨扮演请法的角色，向佛陀请教通往圆觉的修行路上会遇到的一些问题。

　　所有与会的菩萨和眷属，都藉由佛力的摄受进入佛所住的三昧境界，沉浸在佛的智慧与慈悲的光明中；佛为了给菩萨们传法而帮助他们进入这个三昧境界。但是，这并不代表与会的菩萨和他们的眷属与佛有同样的悟境。虽然他们能见佛所见，却无法像佛一样持久地留住在这境界中，而他们的觉知也不像佛一样无限广大。

　　我们常用太阳光来比喻悟境，虽然阳光无分别地照耀大地，每个人所见的却不尽相同。房屋里的人拉下窗帘，可能只看见窄窄的一道光，而在屋外的人，看到的多一些，但太阳可能被云挡住，而且，即使在晴朗的日子里，太阳也一定会下山；正如在地球上的我们不能时时刻刻见到太阳，菩萨们也不能完全觉知佛所觉知的一切。

　　经文中的每一位菩萨，都有不同的悟境，每一位都有各自的修行法门。他们的差别，都反映在各自的名字、出现的顺序，以及发问的内容上，所以，经文是有适当的顺序的。依出现的次序，这十二位菩萨是：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨。

　　每位菩萨的名字都与他们的特征、功德和能力相应，与一般的习俗不同。多数人都以传统、宗教，或字的声音来取名，而一般人的名字也多与他的性格和特征无关，然而，佛和菩萨的名字几乎都显示了他们的特征和功德的本质。