生命有根

　　观生，厦门一养生主也。早年学习生物学,后悟西学无益身心。始溯流寻源，退而治经，以造化为师友，观性命之源，尽天地之理。纯素纯一，深在其中。与时偕行得时而用，每与人事有益。终日为茶客，好鉴别之裁。万物纷来心亦闲，缓带谈笑语也默。此次“生命有根”系列讲座，不求开篇搏大青眼，只求几个有心人，心至福临。
　　
　　你也许能漫步于整个世界，但最终必须回到你自身。

　　当今世人沉溺富贵功名，无力自拔，无法警醒。偏偏身边的人，都鼓励你步步提升，用种种方法比较你的成败是非。生于斯累于斯，灵明贻失，方思自在，不免内心煎熬，想去退修，要了名利何用？原来是被胁迫的。
　　
　　诗人马一浮说：无用为时贱，忘身自古难。
　　
　　人的千差万别，关键就是心智发育的程度不同。本质上，人类的心智发育史，就是寻求宁静、回归自我的漫漫行道。
　　
　　“无欲则为圣，少欲则为贤，多欲则为凡，徇欲则为狂。”其实何须外求？真心大我本来囊括宇宙万象，世界就在你心中。

　　戏本子成了他的生命导演

　　现在人们讲环保，但危及自身最大的污染是精神污染，学识污染。心智发育不良的人，他不知道自己的智慧从何而来，常为外物所惑，时时着相。什么是“相”呢？佛说，凡所有相，都是虚妄。
　　
　　一个着相的人很可怕。鸡毛掸子很漂亮，没地方插，就买个花瓶，然后又觉得桌子不配，换了桌子觉得房子不配，于是因为一根鸡毛掸子换掉整个房子。他只要有这样的思维轨迹，一生拣择，就会一直这样下去。历史上多少帝王，为了几首诗、几把家具把江山搭进去。当下多少人，为了香车美人，把自己卖了出去。
　　
　　这种人以为他有自我，其实就是演员，为无数个戏本子活着，戏本子成了他的生命导演，而他只是配角。同时他也根据戏本子判定别人。古之狗仗人势，今之人仗狗势，都是一理。所谓戏本子，就是祖辈代代相传、着空逐相的种种价值观、是非、善恶、美丑等等，根据情节发展，时时刻刻展开，生生不息。刚觉礼教吃人，又兴国学滥觞，满世界的人都在寻找普世价值。那些为了什么而什么的填空，充满了烦恼不安、挣扎迷失。它的另一面则是：逃避沉沦，反抗狂乱。放眼望去，浮尘喧嚣，芸芸众生有几个不自我湮灭？
　　
　　所谓的营销策划，就是利用人的着相说事。比如，某某别墅“尊贵典雅”，您买了您也就“尊贵典雅”了——这都是让您着相，通过一栋别墅来确认自己的价值。您的价值究竟在哪里？您未必知道。您的本心想要什么？也未必清楚。
　　
　　穷得只剩下了钱了，只因心灵被“蜗居”，小小的我徒然挣扎。不少人活着，都是为了别人，得一句夸。时下这种忽悠文化，正是心灵阴暗的投影，更有人大言不惭：滚滚红尘，滔滔名利，尽可享受！
　　
　　且看“享用”者，难得清静，想尽办法折腾：玩电游，包二奶，参加各种奇怪的俱乐部，通过昂贵的学习班放松。很多人旅游，到了目的地马上就能结束旅程，因为求的只是“到此一游”。这都是拐棍性质地借助外界，游于艺或游于戏罢了，与心灵无关。
　　
　　东坡有诗：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消；到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。”
　　
　　当身心不和，人格分裂，心性必然浊乱不堪，就会到处点击，到处发愣，到处“到此一游”……一只牛走遍五大洲吃遍菲菲草，穿戴堂堂衣，还是一只牛，于内心无补。
　　
　　心路之法，是即察即止，虚静能觉，如庄子言：唯止可止众止。人类的心灵成长不是向外求的，应该向内求，在宁静里寻找本我，唤醒本我。不能自知自觉，也就无法真实受用、独觉快乐。

　　打开心灵的天窗

　　“静”字惟妙。诸葛亮言：“非学无以广才，非静无以成学。”牛津、哈佛大学百年校园风格不变，就为营造学子们的心灵栖息处，宁静以致远。
　　
　　人为万物之灵，而心是人的主宰。人生修养，至上法门就是心的修养。要打扫心地，先要养“静”。静则无欲，无欲则刚。静则无念，无念则定。心无时不动，无时不外驰。所以孟子说：不动心。
　　
　　心放出去了，还要能收拾向里，使心住心位，境住境位。无思无虑，无意无念，无欲无求，则自然澄寂，本心显现。本心即真心，即善恶是非美丑之分诸念未起、喜怒哀乐爱憎诸情未发之前之真心。如果以真心为性灵之本，观察万物，就不会被世尘物欲所蒙蔽，逍遥自在，独来独往于大自然之中而陶然共忘机。
　　
　　有人问，我什么都还没经历过，什么都没有，怎么“不动心”？这需要你学会放下，学会做减法。
　　
　　减法不是把东西扔掉，不是不沾红尘，不是离群索居，不是无所事事……减法是返璞归真，心无挂碍。世间万物都可为我所用，为我所好，精神上自我愉悦，但是不痴迷，不着相，不固执己见。
　　
　　有人看恐怖片会害怕，看爱情片会落泪，《红楼梦》里妙玉被扛走了，愚人节张国荣跳楼了，想想就会心痛；有人考大学失败了，初恋走掉了，股市赔钱了，从高位退下来了，就会痛不欲生……这都是着了相，一叶障目。日常生活里，我们要“对境练心”，缘起则应，境过不留，始终知道自己在干什么。外界万物不会改变心境，宠辱不惊，去留无意。
　　
　　这才是智慧。古今求道者，人杰大丈夫，无非安守本心。
　　
　　做到这个当然很难。因为随波逐流“无法宁静”，因为选择太多“无法选择”……其实每个人都有望远镜、放大镜，就是太脏了，没有办法看得更远，看得更清。
　　
　　弘一大师有句诗：身在万物中，心在万物上。人也是万物之一，但心可以包罗万象，甚至比天空更广阔。老子说道大、天大、地大，人亦大，“掊击尔智”：故知品物流形, 莫非生也；爱恶相攻, 莫非惑也；蠕动飞沉, 莫非己也； 山川草木，莫非身也。这就是无框的心灵天窗。
　　
　　如此烽烟如此酒，老夫情怀若为开。当你打开心窗，一心清静，能为万物主，恒与四时行。

　　当你装得下整个世界，你就是世界

　　如何获得宁静，除了形而上的内心开悟，还有些形而下的具体方法。
　　
　　人在成长的过程中，会不断下载信息，心灵内存太满，就会难以更新，还影响运转速度，甚至“死机”，所为何来？所以，要学会定期“清空”、“归零”，重拾宁静，重识本我。
　　
　　最简单的，下班回家，放下一切俗世杂念，静坐一二十分钟。过去这是读书人必读的功课，朱熹就教其门人郭德元：“半日静坐，半日读书”，不做此功夫，虚此一生。起初坐下，可能脑袋里还是一片混杂，也无需刻意寻找清净。道不远人，人自远道。只是坐下，放空，道就在你的身边。静坐功夫，可以养心养性、养精养气，可以养神养德，养慧养诚，可以养勇养仁，可以变化气质。古来多少大事业家，尤其是大学问家、大文学家，无不致力于静坐。
　　
　　短期出家，也是“归零”的好方法。
　　
　　在泰国等许多东南亚国家，许多人成年后都要进行三个月到三年不等的短期出家，借此“清空”，修身养性。日本经营之父稻盛和夫，在事业巅峰时期出家为僧，托钵化缘。中国白领也在试行这种方法，去年8月，两百多位城市人来到深山，在珠海普陀寺“出家”七天。
　　
　　还有特立独行者，比如耶鲁大学的一位副校长，每年都有一个月定期消失，不看地图，不上网查资料，独自背包搭火车，随意去陌生城市，边走边看，边打工边生活。长期坚持，神采焕发。
　　
　　人们对旧的生活会有视觉疲劳，精神疲劳，不妨走出去换一种身份生活，寻找和心灵对接的地方，过一过“万事不如无事好，净名一榻但高眠”的逍遥日子。
　　
　　所谓的人生，就是吃喝拉撒。所谓的旅游，就是在旅游地点吃喝拉撒。我曾经去庐山，就在山脚下住。晚上在山脚泡温泉，白天寻友访道，去了一个月也没有时间上庐山，但并不觉得遗憾。最好的旅行，不是对新环境新趣闻感兴趣，而是心灵的游历。坐地日行八万里，巡天遥看一千河。人在小小的书房，就能够游遍地球的每个角落。把相剥掉，就是这回事。
　　
　　在内求的道路上，需要不急不缓，从容清静。需要慢慢放下，自己感受自知、自觉的过程。需要不断归零，开始新一轮的重生。正如印度的哲学家克里希那穆提所言：“你也许能漫步于整个世界，但最终必须回到你自身。”
　　
　　当你装得下整个世界，你就是世界。