与心对话：向活佛学放心

　　与心对话：向活佛学放心

　　嘎玛仁波切

　　内容简介

　　如何善待受之父母的生命？如何营造和谐的人际关系场？如何将人生所得回馈周边？如何实现心灵的豁达与宁邃？ 　　放下我执，从容应对人生无常，淡看名利得失，舍得所有，安顿心灵，嘎玛仁波切从亲身体悟出发，深入浅出，阐述了生命循环规律、人生要义和开启心灵智慧的方便法则：只要经常洗心、静心，就会顺心、安心，就会有积极快乐、圆满充实的人生通途。

　　作者简介

　　嘎玛仁波切，（祖古颜班），1968年生。四川省阿坝藏族羌族自治州马尔康人，藏族。自幼闻思修之学习速度与圆满异于常人，获大堪布土登·曲吉扎巴仁波切颁授堪布之称号，又被宁玛巴噶陀寺莫扎法王认证为玉札宁波之转世、噶陀寺祖师旦巴德协三大闻法顿悟弟子之一希热将参的转世。现任宁玛巴昌列寺（位于马尔康）住持。着有《大圆满前行释论》《法音宣流》《法界心髓》《解惑之智》《妙宝菩提心》《佛法与生活》《妙离世间》等。

　　第一章 走在生命河中

　　因果无处不在

　　为自己的因果负责

　　人生会重复，也会循环

　　成功最妙的途径

　　理应顿悟，事须渐修

　　无法选择的命

　　可以改变的运

　　改变命运就像烧火

　　第二章 放下

　　被“我执”蒙蔽了双眼

　　欲望与贪念是最大的魔

　　被佛像“收藏”

　　放下欲望，解脱自己

　　放什么

　　挫折是顿悟的加速器

　　磨难先行

　　最好的安心剂

　　积极随缘

　　让过去随风而去

　　人生真正的快乐源

　　享受过程

　　老和尚无法割舍的佛像

　　第三章 舍与得

　　美语一句三冬暖

　　精神扶贫

　　只去舍，不想得

　　因为舍，得到了真正的快乐

　　人的幸福指数和GDP无关

　　第四章 反省

　　反省身体

　　对心灵反省

　　忏悔时要有依靠

　　清净内心的秘诀

　　第五章 精进

　　欲成就者小贪

　　精进,不是贪婪

　　穿着盔甲去打仗

　　氛围

　　不庄严的大师

　　精进的一种境界

　　神奇的小金佛

　　石头上的抓痕

　　第六章 心与愿

　　利他

　　从心开始成功

　　发挥“心愿的力量”

　　第七章 心会生病

　　毒品与毒药

　　贪念

　　惜福是防止贪念的良药

　　如如不动的坚持

　　贪婪的源头在哪里

　　应对嗔恨心

　　放下疑心，远离痛苦

　　做弯腰的果树

　　第八章 禅定

　　整理情绪的行为艺术

　　掌控情绪法

　　就在一呼一吸间

　　控制起心动念

　　心房需要打扫

　　禅定的最佳环境

　　禅定的最高证悟者

　　看电影与大地震

　　“野心人”

　　万法皆空

　　第九章 智慧升起，走出逆境

　　逆境之源

　　预防在先

　　沉淀心情是必经之路

　　绝处逢生

　　重生

　　信任是试金石

　　第十章 人际关系

　　付出是最好的润滑剂

　　利他是理顺人际关系的诀窍

　　团队与榜样

　　第十一章 孝与顺

　　西方式孝顺

　　中国式孝顺

　　孝和顺的关系

　　金钱不是孝顺的全部

　　孝就是互相感恩

　　父母做得不好，儿女怎么办

　　“百善孝为先”是真理

　　第十二章 平等

　　平等没有等级

　　用平常心尊重自己所拥有的

　　平等随缘

　　第十三章 无常生死

　　无常的生老病死

　　执着于充满希望的生

　　恐惧一定会来的死

　　从容地为死亡做准备

　　第十四章 放生

　　生命有平等的生存权

　　学会尊重生命体

　　尊重大自然是真正的放生

　　减少欲望

　　放生要恰到好处

　　养宠物与尊重生命

　　第十五章 感恩与回馈

　　附录：智者妙音--嘎玛仁波切讲的故事

　　谈恋爱的活佛

　　爸爸的遗产

　　卖水果的新加坡富豪

　　从“黑老大”到保安

　　倒茶水与刷厕所

　　第一桶金

　　我的理想

　　牧羊人与金元宝

　　拿命换钱不值得

　　关注教育

　　你要好好学佛

　　一念之善

　　室楼那弹琵琶

　　前 言

　　现代社会发展迅猛，许多人急功近利，有人希望所有事情都能速成，有人希望少付出而多收获；这就导致这样的局面：在交往中大家对彼此的要求变得特别高，而很少有人能认真理解彼此的想法。渐渐地，人与人之间相互沟通得越来越少，相互关心得也越来越少，以前所具有的亲情、友情、关怀也越来越淡薄。与此同时，我们对生活的渴望也超出了自己真正所需，要寻求的东西太多了。

　　发达的媒体和周边人际关系都在暗示，我们的需求就是“你需要什么”；因此我们的需求和情绪，随着不断变化的资讯在转。在这个时候，我们非常需要能反观内心，从心灵深处去寻找自己的真正需要。而这方面的研究和实践，佛教是最完整的，也是流传最广的。

　　因为佛教已经有两千多年的传承历史，它的一些术语对现代人来说已经很生疏，所以我用白话的形式把佛学名词作了一些解释，希望这些解释能够给现代很少能静下来观察自己“我现在需要什么”、“我到底是谁”的人一些简单的答案和启发吧……

　　因果无处不在

　　“因果”这个词很简单，就是种子跟果实的关系、原因与结果的关系，而且因果是不定时地在回转。

　　很多人说，我不信因果。为什么不信呢？因为没有昨天的你，就不会有今天的你，这就是因果。我们一生中每天都在做这样的重复，而很多人却认为这种重复不存在。

　　为什么不相信自己会重复呢？仔细想想，昨天的你、今天的你和明天的你，每到一个时间点都会重复很多事情，即便是在一天当中，我们也在重复做着很多事情。比如我们的某些念头会反复出现，有些事情甚至会在我们的一生中重复无数次。这样的重复也叫轮回，也就是说，现在的这一秒钟对下一秒钟会产生效果。因为有轮回，所以，我们必须负责任，做好自己眼前每一秒的事情，因为，没有前一秒的付出就不会有后一秒的收成。

　　究竟什么叫因果呢？其实就是说，种子会对果实产生作用。我们讲因果报应，实际上是对自己所做的事，比如肢体动作、言语、内心的所思所想，必须要负责任。从这里我们可以延伸很多，比如，我们对十个人笑，十个里有三个人会对我们笑，我们就是大赚，因为我们付出了一，收获了三。我们对他们付出爱心和慈悲心，他们反过来又愿意把爱心献给我们，这对我们来说就是很多倍的收入。我经常在讲，这样的投资回报率是最高的。更何况，我们一个人面对的不只是十个人，而是千千万万的人。

　　成功最妙的途径

　　谈到“轮回”，必须承认刚才的那一秒钟对现在会产生影响，现在的这一秒钟对下一秒钟也会产生影响，由此导致不同的循环。

　　很多时候我们想要的是快乐，但由于我们对自己的行为不负责，当下的行为成了痛苦的来源，对别人也造成了伤害，这样，快乐又能从哪里来呢？所以，我们要把现在的所作所为变成以后快乐的种子，这就是轮回。轮回的这种循环，是促使我们每个人在撒播种子的每一个当下就要思考到将来应该怎么去呵护种子的成长。

　　我们的生活就是如此，不停重复着相同烦恼，除非有巨大的痛苦或极度的快乐偶尔会改变一下秩序，来感受生命更深一层的体认，其他大部分时间都是迷迷糊糊过日子。这些都是轮回的表现。

　　我们的每一天，早上醒来刷牙洗脸，穿衣服上班，一日三餐，晚上再睡觉--从小到老，每天的行为大体如此。习惯，经过十天、二十天乃至更长时间，慢慢养成，以后慢慢变成一种自然，融入生活。在这种轮回重复中，有些人在文化方面投入比较多一些，所以他的文化层面越来越突出了。一个专家，一个人对某一领域的精通，实际上是他对这些事物进行了比别人更多次的重复，变得熟练，变成习惯，成了这方面的能人。在这种重复中，我们进入了一个更高的文明，也越来越进步。也就是，将前人在重复中所悟到的精华拿来用在自己身上，继续发展，这就是进步。

　　我小时候常听老人们讲一个故事：在清末，藏区有个很有名的高僧，和我的名字一样，也叫嘎玛堪布，他到过印度、英国这些地方。回来以后，他告诉家乡的人，在那些遥远的国度有种像两个锅盖一样的东西，人只要坐在上面，它就可以带着你到处跑，不用给它喝水，不用给它吃草，这是体积比较小的，叫做铁马。还有一个体积比较大的，是一个个小房子连在一起的，下面有两条铁做的线，小房子就在上面跑，可以从东边跑到西边，从西边跑到南边，里面可以塞几千人。

　　人们听了就议论说，大师归大师，他讲如此的谎言谁会相信啊--铁马还不用吃草，不用喝水，一个房子里面可以载几千人，几十个房子连在一起还可以到处乱跑，天底下谁有能力带那么长的房子到处乱跑？大家都没法相信他说的这些话。

　　因为好奇，我们就开始寻找，找到后我们也开始慢慢利用，利用之后把别人积累的经验又发展了。后来大家知道了，所谓国外的铁马就是后来的自行车。现在不但有自行车，还有汽车、火车。用水的力量也可以发电了，可以用电灯泡照明了。这个时候我们就会发现，我们也进入了新的文明时代。所有这些，就是在重复前人经验的过程中不断进步的结果。

　　《佛经》里有一句话叫：轮回之法皆重复，重复之中看谁能让它更殊胜。经商是如此，我们学习科学、学习高科技的东西也是如此。学文字更是如此。历代学人、贤人把文字发挥得淋漓尽致，后人又去模仿运用，这当中我们越来越精通文字，用文字可以表达我们要表达的一切。而我们通过文字又学会了沟通，学会了数学，学会了运用现代文明中的高科技东西。在这些过程中，我们不停地努力付出，很多奇迹就是在这种重复又重复的过程中实现的。

　　如果一件事情不停地重复就可以让我们变成专家，那么在做一些心灵修养功课时，每天从内心深处一遍遍地反省，我们也会成为修复心灵的专家。很多人在修行时对自己缺点毛病的改变不用心，看不到自己的毛病，当他发现修行的改变并不很大时就会放弃。然而，他在寻找别人的缺点毛病时却是用心良苦，经常重复地寻找。如果我们把这种认知力用于自身，那么在轮回当中改变自己命运的能力就会变得很强。

　　很多人希望通过算命知晓自己的命运，有人怨天怨地，怨父母没有给他足够的教育，还怨社会，怨学校。而成功者却在对某一件事的执着当中学会了刻苦用心，一边模仿，一边提高。为什么佛教会强调“轮回”这个词，就是怕人们在模仿重复中选到误区：你希望得到的是快乐、幸福与平安，却选择了让你痛苦沮丧、一直有磨难的方式和方法。走入这样的误区，结果自然是相应的。所以，先要观察，看清真正的循环轮回是什么样，然后我们的灵魂就该起主导作用了。

　　理应顿悟，事须渐修

　　你想要成功，要改变自己命运，通过后天培养自己的福报就可以实现。一个人没有恒心，没有意志力，是不能成功的。《楞严经》里有句非常有名的话，叫“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”。讲道理实际上每个人都会，道理大家都懂，但事情须渐渐地修为才能完成--做事的时候一再重复，重复当中去寻找精华，再去运用。这种精华应是先从自己的灵魂中来的。要先让自己的灵魂纯净，再由纯净的灵魂发展出高尚品德，再发展出良好的习惯。

　　我们还需要对社会负责任地付出，让社会感受到我们存在的价值。人生在这种过程中就像一个车轮，本是在凹凸不平的山地里面滚动，到最后它越走越快，像走高速公路。让自己的生命从刚开始的坎坷走向最后的平坦，在这种循环中再对别人产生非常大的作用，为社会奉献，为别人付出，在这当中自己也受益了。从来没有人在付出当中光是别人受益、自己不受益的。佛陀就是最典型的：他永远想到的是为别人付出，最后成佛的正是他。

　　众生如果永远只想着自己，在轮回当中只能越滚动越往下坡走。佛陀是越滚越往上走，这种往上的力量是来自于他对众人的付出，从付出当中他得到了众生的回馈，这也就是他后天努力得来的福报。所以，要让生命在循环中变得越来越珍贵，我们必须从生活中寻找真正的价值，尽量为社会多付出。

　　我们需要有个比较明确的认知：人是因为自己的负面的力量--也就是自己营造过的这种力量和身体、言语、行为所产生的力量，又叫业力--而不由自主地循环旋转的，这个过程就是轮回。

　　我们经常说，就像一只蜜蜂掉在瓶子里，它靠自己的力量盲目地飞，往上飞，往下飞--飞不出去的蜜蜂就是在轮回，一直重复着在里面绕。而当一个人被我执无明的情绪掌控时，不由自主地随着自己的情绪滚动，就解脱不了。等有一天人像蜜蜂一样飞出瓶口，掌控了自己的情绪，就解脱了轮回。

　　当轮子刚开始转动时，我们知道它是从那个方向开始转的；当转动得很迅速后，就看不清楚真实的真相了。直到有一天，我们才悟到，造成这种不停循环轮回，是因为“我执”。下决心破除我执，才有可能出离轮回的樊笼。只要还有我执存在，就会不停地轮回。

　　我希望，每个人能做到管理好自己的情绪，由此出发，重复去做能够给自己带来快乐的善事。给自己带来快乐了，就会对自己有意义；对自己有意义，就会对别人有意义，也一定会给别人带来快乐。这种循环就是一种积极的轮回。

　　无法选择的命

　　人来到世间，是无法选择的。所以，每个人就会有自己不同的命运。

　　我们是否相信前世和来世有一个“我”，实际上并不重要；只要承认我们来到这个世界，是无法自主选择父母的就够了。谁来养育我们，我们没办法选择；身体健康与否、智商是不是够用的，也没法选择。所有这些，不是我们今天可以选择的，而是从昨天带来的。如果不是这样，健康的父母就该生个健康的小孩，残障的父母就该生个残障的小孩；为什么残障的父母可以生健康的儿女，为什么健康的父母有时候会生残障的小孩，这就是我们没有办法选择的原因。命是没办法选择的。所以命必须得认。

　　可以改变的运

　　承认了命的存在，那我们能不能去改变它呢？当然可以。

　　因为我们在成长的过程当中，通过父母亲对我们的无私奉献，通过老师对我们的文化道德教育、亲朋好友对我们的关爱和呵护，是可以改变我们命运的。这种改变就像在土壤里面播种，播什么种子是既定的，但种子要长出来时怎么开花结果，我们就可以管管它了。如果刚长出来就结两三个果，因为我们有很好的呵护，它能结出来的就是一百个果、一千个果了。所以，人最后能不能成功，要看周边共同的业力对它产生的影响。

　　这就得讲到“缘分”了。缘分是多种力量综合起来的，我们遇到的任何一个人、任何一件事都可能改变这个过程。而这里最重要的还是念头，也就是自己要相信“心想事成”。心只要去想一定会做成事情，心想不一定成功，但不想绝对不能成功的。

　　我们如果有一个念头，又遇到一个正面的老师，老师就会把我们的思想变成正面的部分。一个小孩，如果从小充满着悲观，有个好的老师就可以改变他的念头，让他乐观地看待生活，乐观地面对社会--周边的力量给予他什么，他就有可能受什么影响。这是无数事实已经证明过的。

　　被佛像“收藏”

　　为什么很多人容易执着于欲望而无法放下呢？最主要是，人们会认为任何东西自己占有后就会永远不变。所以，拥有之后，人们就为这个不想失去而不断地想一直拥有，让自己的内心挣扎。

　　其实，我们知道这些东西谁都拥有不了，但从来不会说服自己那是会失去的东西，很多人还是想方设法去占有。

　　以前穷的时候，经常想一日三餐能吃饱就很满足了，多一顿消夜就已经非常了不起了，能买几件新衣服就已经非常满足了。然而，有了这个能力后，衣服越来越多，根本穿不完，还是会去买。

　　以前贫穷的时候，人们的欲望就是以后有皮鞋穿，有好衣服穿，或者有小车可以坐，有一间房子就非常好了。等到房子有了，车子有了，什么都有了，经济能力增强了，新的欲望就又来了--想办法让房子越来越大，衣服越来越贵，都是名牌才好。到最后，不是为了穿衣服而买衣服，是为了买衣服而买衣服。到商店看到名牌衣服，这也要那也要，打包拿回家，挂在衣柜里；很长时间后，一看，衣服还挂在那里，连标签都没有摘掉，更不用说穿在身上了。

　　人的欲望是无止境的。当我们刚开始拥有两件衣服，刚开始买得起一部车，买得起第一个名牌包包的时候，我们会很高兴的。就像一个企业家拥有第一桶金，那是非常欢喜的，那种欢喜会保持比较久。再到以后就比较多余了，像银行的存款，第一笔存款是真实的，从没有存折到上面有数字，以后就只是后面的零加多少的问题了。这就是欲望一直膨胀、占有欲有增无减的结果。如何控制这种占有欲，如何在拥有后再放下，是需要很大的勇气的。

　　西方很多有名的企业家，生长在有信仰的家庭里，从小父母告诉过他们，一切都是从百姓那儿来的，拥有财富后要懂得回馈社会。把这种观念实施出来，西方许多富豪如洛克菲勒、福特、比尔·盖茨、韦尔奇等，都是虔诚的基督教徒，他们的信仰有效地对他们的行为起了规范作用，使得他们在事业中能够诚实经营，在生活中克己节俭，不忘在拥有之后奉献社会。

　　东方人，特别是我们中国人，很少正规受过回馈社会的慈善心理教育，只想把自己的钱财等有形财产留给子女，或者疯狂收藏一些所谓的宝物，这种收藏很多时候仅仅是为满足个人的占有欲而已。我认识一个人，很爱收藏古董，每次收藏到一件宝贝就会打电话告诉我，我每次都说很好。他收藏得太频繁了，有一天我就跟他讲：“你收藏这些东西有什么用呢？无非就是拿回去放到家里，要么就放到银行里，或者买保险箱放在里面锁上，这个跟你没有拥有、埋在地底下有什么差别？最多也就是你拿出来看一看，你有两三件、十来件的时候你可以经常拿出来，看一看欣赏欣赏。当你拥有几百件后还怎么看？看也看不过来，自己拥有什么东西只是看一下清单而已。”有一天他又告诉我说收藏了一尊唐朝的佛像，我就说：“你要搞清楚，你在这个世界上能活多少年呢？你50岁了，我祝福你长寿一点，你最多能再活40年，也就是说这40年的时间，看起来是你收藏那尊佛像；从唐朝到现在，佛像已经存在一千多年了，你才多大年龄，是你收藏佛像吗？佛像暂时收藏你几天还差不多。你要搞清楚你到底是干什么的，你在这个世界上不过是昙花一现，佛像是古董，就是因为它已经在这个世界上这么久了，你不是收藏家，它才是收藏家，你还搞不清楚……”我说你醒一醒吧，不要把所有的精力都投到这里。

　　我们的欲望就是在这种过程中不断轮回，形成了习惯。如果这个过程带给我们的都是快乐，那是一件好事，但是大多时候带给我们的是不快乐。有人喜欢购物，购物的快乐是短暂的，大概只存在于选东西和刷卡的时候，等刷完卡看到账单实际上就开始后悔了，放在衣柜里穿不了更是后悔。买来的东西其实无用，会增加心灵的负担。我经常跟人开玩笑说：一件衣服挂在商店里，我们在外面看时最多就是觉得那件衣服好看而已，当我们确定要买这件衣服时突然有个人过来把那件衣服要买走，我们这边就开始想了--那件衣服是我要买的，因为已经被我的欲望占有了。当我们付完钱出来，如果有服务员不小心把咖啡倒衣服上面了，我们就会心疼，因为你的东西被侵犯了，就会觉得难过。这种难过就是负担。

　　现在很多人买车子，车子放在展厅里面，那是人家的车，我们交了定金后就不一样了。买了新车，如果有人用钥匙刮了一下车子，就如同刮到我们心了，痛得不得了。房子也是一样，我们没有交钱的时候人家敲敲打打根本不关我们的事，我们交了那一笔钱，占有欲就开始有了，再有人对房子敲敲打打就会让我们火冒三丈。

　　人有占有欲，并不是说完全就不好。人来到这个世界，从一个躯壳开始，到珍惜我们的身体，到有个充实的生活，然后让身体在生活中满足必需，那是必须的。而在超过后就变成额外的了，如果想做到不让外在的东西来掌控自己，这种灵活就很重要了。

　　放下欲望，解脱自己

　　佛教认为，人来到这个世界上就是为了解脱自己，应该是来快乐地过日子的。但是，因为我们的欲望太大，占有欲太强，总是想方设法去拼命占有。赚钱到最后就成了一种游戏，多一个零我们就高兴，欲望满足了，然后我们拼命为了后面再多个零而去努力。还在乎自己的名声，即使当面听不到别人说什么，也要想方设法去打听别人是如何传播自己的。所有这些，都是占有欲在作怪。

　　一个人随着能力的增强，占有欲会越来越强。一个人做平凡人的时候他是平凡人的样子，而做了名人，他的欲望就不一样了。从小员工到小白领，到做老板，甚至做领袖，在这个变化过程中，他的欲望和思考问题方式都在变化。如果他能够不受周边环境创造出来的这些物质的困扰和指挥，就是件好事，很多人正是被这些外在的东西所左右。就像我们讲的赚钱方式，一个人有能力去赚钱那是好事情。我们有能力让一堆员工、我们的亲朋好友过上好日子，让大家都能够有一个祥和的家庭，都是好事。就怕我们把很多物质占为己有后，就被欲望给驾驭住了，然后人变成物质的奴隶，被物质所掌控。被物质掌控我们还有办法解决，可以从物质里面逃脱；如果被欲望掌控，那是看不见的，要想从中解脱会很难。

　　我有一个好朋友，他一直买别墅，拥有很多别墅。他给我打电话说又看上了一栋别墅，我说：“你干什么呢？你买这个很欢喜还是怎么样？那么多别墅你要怎么住？”“你没有发现，你变成你们家最大的佣人了吗？每天为了你买的这些东西去打工，一个月就有几天在家里，而你们走了，你们家佣人却可以跷着二郎腿在家看电视，看完电视去游泳，一应俱有。

　　一个星期你最多就星期六晚上回来睡个觉而已。只有一天时间你家的佣人才是真佣人，其他时间他才是主人，让他住在豪华的屋子里面，你要给他工资，给他交电费，把所有的开销都给他。五六辆车子你一个月能坐几辆？大部分时间还得让车子停在那里，还要给车子保养，交各种费用。你有没有好好想过，你到底是老板还是佣人？我倒觉得你是佣人。你能拥有的很多了，因为你能力很强。但是你能用的有多少？一天三顿饭，大吃大喝吃腻了，五谷杂粮就已经让你很满足了。你也要学学人家比尔·盖茨，到了这把年龄了，想想怎么回馈社会才是正事……”

　　有一些东西该放下就要放下，要不然就放不下了。

　　有个人开公司专门生产一种在国际上很名牌的摩托车，我经常跟他讲要休息。刚开始做公司的时候，他说占有几个国家的市场就行了；他的摩托车特别好，从占有几个国家到占有欧洲市场，最后变成占有全球市场了。我说你生意已经做到全世界了，你也没有那么多精力，快六十岁的人了，要多休息。他信佛，我说你就偶尔把这些工作放一放，念念经，然后把自己的这种欲望稍微降低一点。你下面有很多很优秀的人才，他们能继续把这个品牌做到全世界去--他们可以做，你已经创出了品牌，应该学会让自己紧绷的大脑稍微停一下。他每次都说好，过阵子就好好休息。说完了，还继续老样子，不停地工作。后来听说他审核报表时猝死在办公桌边，人很壮实，才五十六七岁。

　　所以，人要在适当的时候知道控制和调整自己的欲望，而不被欲望所控制，要学会放下，这样才能活得从容自如。

　　最好的安心剂

　　“放下”实际上有两个部分：一个要从物质层面放下，再一个要从心灵层面放下。

　　我们谈的大部分都是物质层面的，但是真正“放下”还是要从心里放下。我对“放下”的理解是，不要受“我”这个外在物质的约束--佛教叫空性，空性并不是说没有，而是叫“无我”，就是说不要执着于一个永恒不变的“我”。

　　从我们生下来之后，在长大的过程中每个人都有很大的欲望，我们实际上是活在强烈的欲望或者说是希望里。一个人生到这个世界上，即使他自身条件非常不好，也有自己美好的希望。比如，没有读书的时候就希望能够像哥哥姐姐那样去读书，读书后上大学，想能够读博士那更好，接下来就希望拥有一个美满的婚姻……人就是在这种期待当中过日子。这种期待，佛教里叫“愿力”。实际上，有的希望根本不会到来，也有可能因为人的想法而到来。

　　这些美好的想法促使我们因此而付出很多。在这种付出中，我们感觉很快乐。而有时候我们付出所得到的结果，不是我们所希望的那样，这个时候就要学会去放下自己曾经的希望，面对现实。所以，放下就是要学会在自己为了希望付出的过程中，如果努力了得到了自然好，如果得不到也要懂得适可而止，平衡自己的心态。

　　我们老家的同学，好多人小时候读书读得比我好，后来有的当了农民，有的当了工人，有的当了企业家。当年班里几十个人，每个人都有美好的愿望，都希望长大后能有个好工作、好的事业，而最后每个人的愿力造就了形形色色的果。但是，如果努力了，上大学毕业后被安排的工作不一样，即使是没有考上大学成为农民了，也应该对自己的付出不后悔，都要正确对待，对现在所拥有的感到满足，这就是放下。

　　放下，是要从心里面去放下。放下，如果得法，就是我们最好的安心剂。

　　让过去随风而去

　　让人放下，说起来容易，做起来很难。我自己的人生经历中也有很多放不下的时候。

　　在1993年出国之前，我的梦想就是做一个传教者，我要学会十种语言，所以世界上流传最广的语言--英语，我肯定要先学好。出国前我就开始背单词。因为有个师兄是美国人，我跟他学了一些简单的对话，英文单词也背了很多。我的准备工作都做好了，没想到一出国，接触的全是华人。还有一个原因，我的第一个英文老师讲的是有印度口音的英文，我当时还瞧不起人家，觉得我跟他学会学不准，就很排斥跟他学。这种排斥的心态，就是心里没有放下偏见；这种放不下造成的结果，就是我到现在为止英文都不行。这个不行不是别人造成的，是我自己造成的。有没有遗憾？有遗憾，现在要学还来得及；但我最大的理想从1993年直到现在已经过了十多年了，还没有实现。我不会因为这次没有实现就有什么内疚感，只是觉得没学就是自己的错，错了有机会改就改，没机会改那就算了吧。我的母语是藏语，起码我把汉语学会学好了。我只读过小学，我现在汉语讲得还很不错--虽然另外一边我损失了，但是我把汉语给补回来了。

　　后来，有个朋友问我为什么不好好去学英文反而学汉语了，我告诉他，全世界中国人最多，华人最多，信佛的大部分人是讲汉语的，所以我要先把汉语学好。对我来讲，如果我是个推销产品的人，我的客户大部分还是以中国人为主啊。

　　我虽然英文不好，但是我把我们庙里的很多喇嘛都送到美国去读大学、传教。他们的英文很好了，用另外一种方式把我的遗憾补过来了。

　　所以，要学会不要因为暂时的阻碍而困扰自己。在愿望没有达成时可以变通一下，用别的方法。我已经努力过，不是没有努力。如果没有努力，那还是遗憾。

　　佛教的思想是这么认为的：任何事情都是无常的，没有任何东西永恒存在，每一时每一刻过去后就得学会放下。哪怕是一秒钟之前刚刚发生的事，对现在的我们来讲都已经是回忆。既然没有一个永恒的存在，那么执着于它干什么，就让它随风而去吧。

　　过去的事情，对我们现在来讲，只是起到一个参考的作用。过去的事情，不论是正面还是负面，都要正确对待；拿得起放得下，负面的就反省检讨，正面的就把它作为一个我们未来要做的事情、继续要努力的方向来看待。这样，两者产生的效果就会非常好：随时可以放下，放下过去的每一秒钟，把握当下。

　　人生真正的快乐源

　　我刚到新加坡的时候，很多住别墅、开豪华车的人说自己又穷又苦，我就觉得很奇怪。我说，你吃得好、住得好、穿得好、开好车，你苦什么？我们总是认为人家住的高楼大厦是他的，拥有这些，他应该是富有了；后来发现红尘世界所有这些东西都是虚假的，多少人外表光鲜靓丽、身份崇高，但心灵却烦恼，甚至痛苦得不能自拔，旁人难以想象。

　　到底这个世界怎么了？经常听到各种各类人说的都是自己的烦恼，拥有钱财也不代表就拥有了快乐。更大的问题是，很多人忽略了内在的真正需求，忽略了应该放下“我执”的道理。太过执着，拥有的东西越多，带来的困扰和烦恼也越大；加上很多人都希望从他那里分一杯羹，他为了保护所拥有的这一部分所投入的精力比积累这些时的投入还要多。

　　人生活得简单，快乐的来源才会越来越多。

　　藏区非常偏远，然而人们的快乐源特别多。有人讲个小小的笑话大家就会开心很久，大家一起吃一顿饭会很开心，娱乐一下跳跳舞也很开心。如果你家忽然变成穷人了，大家会送一点财富给你，你就马上拥有了，大家就很开心。

　　融入红尘社会就不是那么简单了。每个人的快乐都太过短暂。也许是人口太多的原因，为了生存强烈竞争，产生出巨大的压力，人与人之间的关系跟钢筋水泥变得很像了，越来越冷漠，有苦也没地方诉，发泄不了心中的烦恼。

　　根本原因，还是对心灵的需求和信仰的关注太少。很多时候我们如果过度注重外在的环境、外在的名利，就会忽略了精神层面的东西。佛陀成佛的时候就讲：这个世界本来就是一个苦难的世界，痛苦的原因在于我们放不下心里的贪、嗔、痴、慢、疑。要放下这些，总是要学会方法，方法要通过受教育而来。而我们寻常受教育，没有人专门告诉我们应该怎么去调整心态，我们受的教育很多都是教导我们怎么去向外占有和掠夺。如果能够好好学习佛教里讲的放下的方法，尤其是学习把“我执”放下的那些方法，就很容易从简单中产生快乐。这种快乐还是可以保持很久的。

　　要学会放下，还是要从实际修行当中体验，在现实生活中去修是最快的，也是最有效的。当人面临金钱、权力和赞美时，很容易被这种“法执着”给迷住了，就不清楚自己真正生存的价值到底来自哪里，于是就把这些拥有当成是生存的价值，那么慢慢就发现实际上你为这些所谓的拥有付出了很多，生命也在这个过程中消失了。等发现最珍贵的是自己灵魂层面的需要时，暂时拥有的那些物质也应该是还给大自然的时候了，包括亲人也会离开自己了--这个时候就已经晚了。

　　所以佛陀说，过去世不可得的，未来世更不可得，当下才是最重要的，每一秒钟的当下才是真正的“恒”。永恒的“恒”存在就是每个“当下”连着下一个“当下”，它是连贯的。对下一个“当下”来讲，现在的“当下”都是过去不可得的东西。要把握住当下，让当下为未来创造正面的力量。

　　如果要让当下为未来创造力量，我们现在要把握住它，就得把过去给放下。很多时候，我们放不下过去的任何东西，包括我们曾经拥有过的身份、地位、面子，还有学问等等。我们经常会被曾经接触过的环境、习气捆住自己。

　　现在我们藏族人很多到内地，还用藏区的模式来生活，就是让自己以前的习惯给套住了。很多中国人到西方去也是被习惯给套住，与西方的生活格格不入--习惯了用筷子，不愿意用刀叉；喜欢喝绿茶，不喜欢喝咖啡。

　　我们内心中的保留当然重要，不管生长在哪里，这是对自己的民族、生长的地区和文化的尊重；但是，当我们离开某一个环境，就应该把前面的那些先放下，学会别人的东西，让别人认同我们，然后再把自己的东西推销出去。每个阶段实际上都是一种放下。在佛教里叫做放弃“我执”，把它放空，叫“无我”。当外在的环境影响约束捆绑我们，我们就可以从里面让自己解脱出来。

　　我们可以使用它，就是拥有它所有的使用权，但是千万不要认为它就是永恒的，归我们了。产权所有者不是我们，没有任何人是其产权的拥有者，我们可以尽量使用它，那么用完了就应该放下。就好像用洗手间：当我们需要用马桶时，它是一个很可爱的东西，是全世界所有人最大快乐的来源；但当我们解放完以后，就可以完全放下了，不再会认为它是可爱的东西，甚至很多时候我们会认为它是个肮脏的东西。实际上，大部分最享受的快乐就是从它那里产生出来的。当我们需要它的时候，我们又觉得它很可爱、它很好了。这种分别不是外在的，都来自于我们心里面。

　　最后，我们慢慢会发现，这一切实际上是很自然的事。有一天，我跟几个弟子在看国外一个片子，片子里有个镜头，是几个韩国人戴着手套在洗马桶、便斗。弟子们说洗马桶还这样用手去洗，为什么不拿刷子刷呢？我说，这种事情我干过，干着干着就觉得很快乐。为什么呢？所有人最放松的地方就是那儿，不管三教九流，职位高低，就像我们藏族人所讲，连国王都要屈服的唯一地方就是这个地方。有了这种心态，就觉得洗手间是最和谐的地方，犹如肥料和水果蔬菜之间的和谐关系。

　　美语一句三冬暖

　　“舍得”在佛教中叫“布施”。布施出去，将会得到更多的收获，也就是先舍后得。舍得，要看你舍得什么了。一般我们大家一听到布施这个词都会想到我应该拥有财富，才可以去做布施。其实未必如此。

　　言语的舍得，得到的收获最大。言语是表达人与人之间情感最好的方式。

　　言语的表达方式有很多种，在不同阶层生活的人，沟通的言语方式都不一样。那么，什么样的言语让对方能够产生欢喜呢？

　　很多时候我们把人与人在彼此沟通过程中产生的让对方欢喜的语言就叫做“美语”。“美语”，没有固定模式，因人而异。对学者，用非常严谨的语句来跟他讲话，他觉得特别动听；如果用这样的语言跟一个比较没有文化的人来讲，他会觉得非常别扭，不觉得这是美语，觉得很刺耳。

　　沟通是从言语上开始的。从言语的表达当中，我们拥有了所该拥有的一切。所以，言语的付出，也就是舍。透过善的言语表达，发展出去后，从别人那里就会得到善的回报；恶语相对，得到的就是恶报，互相带来的就是痛苦。

　　言语表达必须通过学习。学习某种文化是最能让人得到想要得到一切的来源。我们说先要学会舍得，这就叫有智慧。这种智慧就是先放下自己的一切，学会尊敬别人拥有的文化，再把这个文化加以传播，慢慢就会得到了。

　　我们学别人的语言，也要舍很多东西。你本来会讲自己的语言，现在得放下自己的语言，然后很尊敬地去学别人的语言。学的过程中，当你把对自己语言的执着与对自己环境的适应放下以后，学到越来越多的是对方语言和对方文化。学到了对方文化，学到对方语言，你可以很容易把文化、思想用适合对方接受的方式传播出去，在传播的过程中就会得到别人的尊敬，得到想拥有的。

　　精神扶贫

　　我一直认为，真正的舍得，最多的应该是文化布施、知识布施。

　　有一个领导，每次见面都会问我来北京干什么。有一次我跟他讲：“领导，我扶贫来了！”他说：“只听说过发达地区的人到你们贫穷山沟里面去扶贫，没有听说过山沟里的人到发达的京城来扶贫的。”我说：“领导你搞错了，都市发达地区有很多人的心灵是贫穷的，他的知识充足、物质充足、社交充实，但是他精神是贫穷的，所以需要我们给他们做‘精神扶贫’，所以我来做‘精神扶贫’。”

　　一般人认为，拥有物质后人才活得快乐。而有信仰的人则认为，先要有精神层面的丰富，人才能快乐。这时，我们先不谈谁对谁错，从中可以知道物质和精神这两种财富都非常重要，缺一不可。

　　我们佛教里叫“资粮”，也就是人活着时需要的粮食。佛陀最早就说，有两种粮食可以让人生存在这个世界上，一个叫福德资粮，一个叫智慧资粮。福德一般是指什么呢？人的长寿、人的健康。然后才是人的名利，就是我们习惯叫的福禄寿，这两者加起来就叫福德。

　　真正的智慧资粮，是指一个人灵魂上不会经常自私地执着于他自己；经常能够放空自己，达到无我境界的方法，在佛教里叫智慧。智慧如何产生呢？智慧是需要去从听、想、行中产生出来，我们叫闻思修。

　　福德资粮和智慧资粮是人活在世界上的两个真正依靠，一个是精神层面的，一个是物质层面的，两者缺一不可。

　　舍得就应该在这两个层面上进行。尤其是，精神上面我们能够舍，得到的更多。我们做老师的教学生，舍一点自己的时间，就能够把我们所学到的佛法知识传播出去；我们布施的时间虽然很短，对别人产生的效果却很大。用这种传播方法，一个老师带十个二十个学生，这二十个学生将来又能带一百个学生。也就是说，当一个人有善的念头，不去斤斤计较，愿意把自己的精神、思想布施出去，这些思想渐渐就会传播得很广。

　　到现在为止，佛陀的教育维持了两千多年。刚开始是佛陀一个人发展，如果佛陀不花几十年的时间来弘法利生，就不可能有现在的佛教。再者，佛陀如果当时舍不得自己的王位，舍不得自己的军队，舍不得他所享受的特权，而不去苦行六年，那么佛教就不可能作为一个伟大宗教延续这么久。佛陀就是舍得的典型。

　　我们经常说，“舍得”小小的种子，很快就会得到回报。最不用成本的“舍得”是愿意舍出爱心与慈悲心。在这方面佛陀做得也非常好。佛陀从伟大的无我境界中发出去的舍得，舍去他的享受，付出了很多辛劳，他传教的四十余年是很辛苦的，但他把佛教传播出去了。佛陀的一代代弟子也为此付出了很多。并不只是佛陀这一个老师，所有的老师都是这样的。一个老师实际上一生也很短暂，但他教出了一批批的学生，这些学生有的去经商了，有的去搞教育，有的当医生了，他们在方方面面又给社会带来了很多贡献，所以在这种舍中，他们得到的是无止境的快乐。

　　生活中也是一样的。农民舍得春天时间，舍得他可以吃的粮食，把种子种到地里，然后再舍几个月的时间翻土地、浇水撒肥料，秋天就会有收获。也就是说，他布施了春天的时间，就会得到秋天的收获。

　　人与人之间的交往、我们对事业的投入上，也都是这样。如果你付出得多，得到的回报也一定是加倍的；如果你没有付出，得到的肯定就没有多少。所以，舍不得种子想等到果实是不可能的。很多人想做的就是空手套白狼，自己什么都不愿意付出，光等着天上有珠宝掉下来，那是不可能的事情。

　　欲成就者小贪

　　精进者能压垮山。这种说法有些像愚公移山，似乎有点夸大，其实一点也不。其实我想说的是：人如果有坚定而不退转的信念，用在任何地方都可以产生巨大的力量。

　　在我们从小到大的人生历练中，任何一件事情包括牙牙学语、走路、吃饭、读书等等，都需要一种努力的态度和精神，努力面对任何挫折。精进，就是我们要努力追求自己想达到的目标和愿望。精进，还有另一种说法就是专注。

　　很多人认为佛教是一个消极的宗教，主张任何事情都不追求，都随缘。这个观点是错的。这个世界上有两种信仰几乎是“贪”到不能再“贪”了：一个是世界大同的社会，那里没有压迫者和被压迫者，没有剥削者和被剥削者；再一个就是佛教讲的极乐世界，没有人是官，没有人是民，众生都是平等的，人不需要去累积财富，财富就在那里放着，大地铺满黄金，到处都是金银财宝，没有痛苦没有烦恼没有忧愁。佛教追求的极乐世界，这种“贪”是非常大的“贪”。而这种大贪心理就是精进的表现。

　　连佛陀都讲“菩萨欲成佛者小贪”。佛经讲的这个“贪”其实就是我们常说的“愿”，跟我们世人讲的贪婪有很大差别。这个“愿”是个非常美好的愿望：一个人努力工作，就是为了让他一家人过上好日子，每一个家庭成员都和谐，这些需要付出非常多的努力。在这个努力过程中，他需要承受挫折、困难、痛苦等等。如果他能够不离不弃地坚持努力，那么他的家庭就会圆满。一个家庭逐渐圆满的过程，是可以让整个社会和国家都去效仿的。如果效仿，整个社会和国家都会改变。

　　人要精进，就是要努力追求一个目标。比如，为了身体的健康，努力让自己的身体经受各种锻炼，或是让自己的心灵接受一些净化的训练。锻炼身体、净化心灵都需要精进努力，坚忍不拔，才会有收效。

　　我们在工作中或是在与人相处中，需要把自己最美好、最善良、最努力的那一面展示出来，这些是用精进的态度努力付出后才能做到的，在彼此付出的过程中才会产生良好亲密的关系。

　　有人把精进比喻成像一头很饥饿的牛吃草，嘴里吃着草，眼睛还一面看着四周，不停地寻找下一棵草在哪里。

　　从心开始成功

　　我们无始以来就是以自我为主，所以常常习惯说“你这里不对，那里不对”、“这我没有兴趣，那个我很有意愿”等，这些都是以我为主，所有的烦恼通常是围绕着自己在打转。

　　有什么方法可以从自我这个笼套中解脱出来呢？当然是有的。我们要能换个角度，常常替别人设想。这种心态最好是从自己亲人开始发起，慢慢往外，愈发愈广，愈大愈好，让我们形成这种习惯，就会成为我们常说的“发菩提心”。

　　我们在发菩提心的当下，就会解脱本身的自我。要想在“自我为主”的牢笼中解脱出来，唯一的方法就是发出菩提心来先度自己，然后达到度化别人、利益大家的目的。能发出菩提心就是一个大善巧的法门。

　　佛经故事：有个船长，遇到强盗要杀船上的500个商人。船长明白这500个商人都是修行者，都快要成罗汉了，他们有能力杀掉强盗。可这是杀生啊！接着他又想到，如果强盗杀掉500个快要成就的罗汉，那他会在地狱受无尽的痛苦……不如我来下地狱好了，我杀一个人还比较早一点脱离地狱之苦，他杀500个即将成就罗汉果位的人就要等很久才会解脱。因此，船长由对强盗产生很大的慈悲心而杀了他。佛祖后来说，这位船长要花三十劫时间累积的资粮，在那一刹那间就累积完了。

　　船长当时针对强盗发出了菩提心，得到这么多的功德；如果我们针对所有天下众生发菩提心，力量更是不可思议，未来的功德更会往上增长。

　　有人说，我现在没有能力利益众生，这样发菩提心是不是说空话了呢？其实不是。释迦牟尼佛对阿阇世王说：“你身为国王，忙于国事，没有很多时间修法，只要你从今以后，时时刻刻心里想为众生究竟解脱而利益众生、度尽众生，虽然没有办法实际去做，但这种福报之大，用虚空做的容器也无法容纳。”

　　任何事情的成功都是先从一个愿望和一种发心开始的，先想才能做。

　　惜福是防止贪念的良药

　　贪婪的最严重后果，就是让人无止境地去想别人为我付出了多少。这样容易被所谓的成功冲昏头脑，变得不理智。

　　我认识一个公司的管理者，他每天思考的问题就是：别人到底给我创造了什么？作为一个员工，在我这里上班，你给我创造了什么东西？你作为一个主管，你在这儿给我创造了什么东西？他不是客观地想：作为这个公司创始人，我为自己创造了什么东西？公司能有现在的规模是大家创造的财富与价值，我只是一个暂时的保管者、临时的使用人，我怎么把这种使用权跟员工分享？他从来没有去想这些，只想到“我是永久所有者，你们只不过是在我的恩惠施舍之下生存的寄生虫而已”。他为这种想法付出了惨重的代价。当然，通过反省与修行，他也懂得了应该感恩大家，因为没有大家不可能有他的辉煌。

　　在家庭里，很多夫妻也是如此。如果先生很愿意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都认为她先生已经完美到不能再完美了，但在她眼中永远全部是缺点。为什么？因为先生能做到的，对太太来讲已经习以为常了，太太现在只看先生做不到的，而且总希望把先生改变成她想要的样子。这就可能导致先生在忍无可忍的情形之下离她而去。这就像一个球，弹一会儿，慢慢把它放地上就可以了；如果你用脚去踢它，它肯定会离你远去。这时很多人才发现--啊，他以前是多么的好--这才开始反省自己。

　　有的先生对太太也是如此，要求一切尽善尽美，希望在家里太太是个佣人，出门时是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孙悟空七十二变，什么时候都能变成他想要的人。每个人都有这样的欲望，而且总希望在最快速的时间内让对方变成自己想要的那样。如果愿望没有满足，内心的不满足就会因此带来后遗症，导致人与人之间失去尊重和感恩。

　　所以，人需要让自己内心变得充实，这种充实是通过感恩得来的。我们从小就被父母告知，粮食是农民在田地里付出勤劳才得来的，所以不能浪费一粒米。我们就是这样做的，到现在，一粒米饭掉地上都会把它捡起来吃掉。不是做作，是因为我们从小有良好的习惯--知道惜福，知道感恩。

　　我经常对寺里的喇嘛们讲，每个人下午要固定修一小时的佛法，这一小时是属于感恩时间，要懂得感恩。我说，你们可以在这么漂亮的寺庙里修行，有美丽的山川围绕，温饱没问题，这是多少信仰你们的人付出的辛劳，让你们在这里好好地为佛法做事。所以要感恩，更好地学佛法，更好地弘法利生。

　　我们寺庙经常会有人来，有游客，有朝圣的信徒。我教导喇嘛们：对所有的人都要一样看待。不管来人的官位大小，来的是富豪还是穷人，既然愿意来，就表示他对这个地方是认同的。你就要感恩，他们来了，必须做好服务。什么样的人来了，你都应该好好地照顾他们。没有好吃好住没关系，有简单的地方可以住，有简单的食物可以提供。这样，每个来寺庙的人就会感觉到这里没有铜臭味，可以带给人祥和。我们寺庙的喇嘛就是用这样的方式传播爱心，传播对社会的感恩之心。来寺庙的人离开的时候，就会把这种兴奋带回到他的家庭、所住社区，这也是一种回馈。

　　人们愿不愿意为你做奉献，那是他的心态；你不能因为自己做了什么，马上就要求回馈，那是一种贪念。如果有人到寺庙来拜佛，是很正常的；如果他不是来拜佛，只是来旅游，你用想让他掏钱的这种心态来为他服务，那么宗教就是失败的。这就跟凡人开旅馆做旅行的场所没有什么差别。你是个修行人，要让来到庙里的人神闲气定。修行的地方就是能净化心灵的地方，先让自己的心净化好，然后才有资格告诉别人不要有太多的欲望。所以，宗教场所应该成为让人放松身心、净化心灵的地方，也是培养无限大爱的地方。

　　当然反过来讲，因为这样，我们得到的就会更多。当人家发现这里值得尊敬，我们所得到的是最高的。

　　掌控情绪法

　　我们为什么把禅定叫“平等、放下”？

　　简单来讲，就是要学会管理自己的情绪。这种管理必须要做严格的训练才可以做到。口头讲讲很简单，实际做起来并不容易。

　　怎么把情绪分段落呢？要学会一些方式方法。佛教认为，人的所有动念是透过身体的脉搏跳动，随着气在身体里流动，使思想产生波动。所以有一个着名的讲法：身体直，脉就直；脉直，气就直，气直心就直。所以讲禅修，很多人就会教导你要先学会打坐。

　　打坐的坐姿非常重要。佛教的禅修坐姿就是毗庐遮那佛七支坐法，也叫“金刚跏趺坐”，这是所有诸佛的法相之一。

　　第一，左右两个脚要打盘脚，如果双脚可以双盘就盘上，无法双盘的话，单盘也可以。不是每个人一定要盘坐，没有办法盘腿的，用一般的坐姿端坐，也没有关系。

　　第二，腰背要挺直。平常我们坐着的时候，背部习惯稍微弯着，现在则将脊椎骨一块一块叠起，腰背伸直，就像把银元一个个叠起来一样。这时，可以试着在座位上放置座垫，身体坐在座垫上，背部就能自然挺直。

　　第三，头部稍微往下倾一点点，下巴往内缩。在下巴与胸部，喉咙中间要有两个手指的宽度，这是比较标准的。也就是说，当我们的背很直时，头要稍微往下低一点，这样看起来才会变成直线；要不然往后仰，就不是一条直线了。

　　第四，手的位置也很重要，上下对称。这代表平等，要平等看待。双手要结等持印。就是双掌相叠，右手掌在左手掌上，左右拇指相扣，放在双腿根部及小腹前。两肩和两臂要自然放松垂下。

　　第五，舌头一定要顶住上腭上牙齿的齿根，预防口水流出来，这样对健康有帮助。

　　第六，在嘴唇中间留个火柴一样的细缝，方便吐气纳气。

　　第七，我们眼睛是沿着鼻尖往下的地上看。我们看到很多佛像都是瞄着鼻子的前方，所以就有半睁眼半闭眼的感觉，打坐就是这种样子。

　　有了这些姿态，人的气就变得很顺了。一般我们弯腰驼背的时候，呼吸大概就只到肺部；当我们身体拉直，呼吸就会到丹田了。我们的气很顺，杂念自然而然就沉淀下来了。有些人很喜欢在这个时候听音乐，把注意力转移到音乐上，让杂乱的情绪融入音乐里，用音乐赶走我们当下的胡思乱想，在感受音乐的过程中用快乐代替悲伤。

　　佛教并不是一开始就提倡把思想转移到音乐上面的打坐方法，因为把思想转移到音乐上面，它还并不是真正的禅定。让思想进入冥想的状态，是现代瑜伽的做法。在进入禅定的状态中，没有听音乐的机会，也不太可能。

　　就在一呼一吸间

　　学习禅定，从哪儿开始呢？学习呼吸是个方法。

　　首先要学会控制我们的“气”。气是很特殊的一种元素，它是我们真正生存源。我们说人活了或人死了，实际上就是看人有没有气在运作。人体里有所谓下行气，排泄功能就是靠这个下行气，上吐气是往上运作的。

　　另外，就是要平衡我们内在的气，使内脏不会混乱了这个气。还有就是，要保护我们的生命之气。心脏最开始起跳的生命来源与最后离世时停顿下来的气，就叫生命气。

　　人的生命就是以上吐气、下行气、平衡气和持命气这四个大气为主。

　　我们身体的这些气，就像车里循环吐纳的油，长期在那儿运转，会脏。所以，当浊气随着我们的呼吸从外面进到身体，就说明我们需要新鲜空气。当我们的气息浑浊，它对我们的情绪就会散发出比较多的负面力量。如果我们吸收过多的尘螨、灰尘等，那种浊气，包括我们平常生的闷气，如果不能通畅地散发，就会使身体产生疾病。

　　所以，佛教有一个方法，通过数呼吸的方式来练习气息--

　　慢慢吸气，把气吸到丹田，再吐出来，一进一出为一次。这样一二三四往上数。气本是我们看不见的，但感受得到，所以我们要感受气的存在，一进一出，一直数到十五。到十五以后，为了防止头脑中产生杂念，使刚刚整理的思维变乱，可以回过头来数，从十五开始往下数，十四、十三……又回到一。如此训练气的吐纳，是初级学习禅定的方法。

　　数到十五时，让自己进入平等放下的状态。好的思维和不好的思维，这一切在呼吸的时候都平等地放下了。放下以后，让你进入另外一个状态，这种思维状态就是情绪管理。

　　这种呼吸训练，是一种非常好的保健方法，可以把外面的新鲜空气从鼻孔吸纳过来，通过大脑，一直把养分送到丹田，再把丹田里的浊气吐出来。

　　换气很重要，可以或左或右、或双鼻孔换气。

　　我们每天一大早起来，应该想一想我今天该做什么，重点是要把平常杂乱的念头清理一下；当这些杂乱的情绪沉淀后，我们才知道该怎么处理自己的情绪。把这样的习惯长期保持下来，慢慢地就会发现，随着我们不断地把气吸进来和呼出去，大脑就再也没有时间去想别的了。

　　预防在先

　　除了生老病死这些自然规律带来的痛苦，我们在工作中遇到挫折、投资遇到失败、生活中情感发生问题等都是可以提早深思熟虑，并加以预防的。另外，我们要明白更重要的是什么。

　　一个人生活在世界上，单靠自己的力量很难去解决生活中的危机。很多时候我们面临挫折、痛苦和心灵上的困惑时，很难平静地想办法去解决。就像一盆水，里面有泥土将它污染，我们一直舀这个水，舀来舀去，只会让水越来越浑浊，而看不清楚水下到底有什么东西。唯一的办法就是放在那儿别去动它，让它里面的泥土慢慢沉淀下去；之后，你会看清楚，浑浊的水会变成干净的水。我们的心也是如此。

　　遇到逆境的时候，人容易冲动。人的这种恐惧感、无助，会带动我们的负面情绪，其中杂念会非常多。很多时候杂念是不理智的，它就像那浑浊的水，怎么舀也是浑浊的。你越想越多，反而会给我们造成更大的困扰。这个时候不是不能解决问题，而是我们由于有过多的妄念，就会故作聪明地去预设，等于是给自己预设了很多如泥沼般的误区--也许不可能发生的事情，因为我们现在预设了，最后把自己套进去了。

　　就像两个人争吵，争吵是突然发生的危机，两个人也都想很快地解决这个问题，很多人就来不及沉淀，来不及静下来，马上就想去解释刚才的误会。由于刚才火气还没消，越解释对方越会不领情；对你的解释，他越会反驳。如果你认为自己是正确的，你就很容易变得冲动，因此发脾气。有时候，两个人在很快速的冲突当中想解决问题，是解决不了的；只会让那个冲突一再地加大，越来越大。

　　金钱不是孝顺的全部

　　很多时候，人与人之间的那种关怀不是用金钱可以代替的。

　　我有一个老乡，全家都到了美国，就把妈妈一个人丢到藏区。有一天邻居打电话说，你妈妈希望你们偶尔回来一下。他们就想：妈妈是不是缺钱呢？我们寄一些钱给她好了。第二次妈妈又托邻居打电话说，妈妈再希望你们回来一下。过了两三年，子女们还是不回来，他们总说自己没空，认为妈妈那边需要什么我们就寄钱回来，请邻居帮妈妈买点东西。等后来他们打电话给邻居，得知妈妈已经往生了。妈妈去世了，他们也回来了，个个哭喊连天，说自己有罪，说自己没有孝敬好妈妈。邻居就很不屑地对他们说：“你们不要在这儿哭啊，你们妈妈不会相信你们现在的眼泪了。她活着的时候三番五次求你们回来看一看她，却没有一个人回来；现在你们回来在这里哭只会让你们妈妈更生气。我也不相信你们的眼泪，你们妈妈肯定也不会相信，你们不用在这哭了，她的后事我们会帮她做好的，不缺你们那几个钱，你们回去吧！”

　　这家的女儿就很难过，来找我问该怎么办。我说能怎么办，多做一点功德吧，做点布施吧，起码让人家说你以前想寄钱给你妈，虽然对你妈没有用，但是现在还是对有些人有用，你做这些事情补偿一下你的愧疚感，以后会好受一点。

　　尽孝要趁早。对父母最大的孝顺，不是给多少钱，而是要让父母在精神上达到最大的快乐。这种快乐是给父母多少钱都达不到的，需要做儿女的用心给父母。

　　孝就是互相感恩

　　很多时候我们讲的“孝”，看起来是仅仅针对自己的父母。佛教里提倡这种关怀要延伸到所有众生，因为众生在这个世界上是相互依靠的。

　　我们要生存，我们需要一个家庭、一个社区、一个城市、一个强有力的国家，一个和谐的地球，相互依赖，相互依存。我们必须知道自己存在这个世界上的重要性。

　　我们要懂得感恩。每个人要懂得奉献，懂得感恩社会，不论是看起来当下对你有用的人，还是对你没有用的人，都应该一视同仁。你怎么知道今天他对你有用，明天他对你就没有用呢？今天他对你没有用，或许明天就会变成你的大恩人。

　　在感恩每个生命体的过程中，才能知道自己身边最需要珍惜的人是谁。

　　我经常教我的弟子怎么发菩提心，告诉他们要为天下一切众生积德行善。这是一个非常好的愿望和美好理想，而这是天上飘着的云朵和彩虹，很漂亮，但是摸不着抓不到。在现实中我们脑子里要经常想的是普天下一切众生，就像宋代范仲淹所说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。但是实际生活中，我们还是要从自己周边的人开始，尽自己所能为他们做点事情。

　　如何对待自己身边的人呢？作为长辈，对待自己的孩子，该为他们付出的时候就要付出，也不要想让孩子必须来感恩自己。反过来，做子女的对父母也应该这样。如果整个社会中，父母和子女之间、丈夫和妻子之间，再扩展到朋友之间，如果都能用感恩的心彼此相待，这种良好的效应就会形成一连串的传递，就是社会和谐的真正来源。

　　在大家共同生存的环境中，每个人有不同的思想、不同的背景、不同的历史文化，如果彼此尊重，我们就会很快乐。有了尊重、理解，才会真正知道别人为自己付出了多少。我们无法在这个世界上单独存在。

　　一个人在世界上生存，要有很多人付出劳动。就像我们经常讲的白开水是如何开的一样。自来水厂工人要接很长的水管，要把水过滤消毒，过滤当中又有很多工人要付出，做这些水管也需要有多少工人，送到你家又需要多少工人付出，这样才有我们杯里的水；有了水还得倒入茶壶烧开，才能喝到嘴里。一杯开水而已，却要经过很多的人努力才能有！

　　我们吃碗米饭看起来很简单，这也是农民经历千辛万苦才有的收成。农民付出的辛劳我们没看到，如果从来不去想这些事情，我们就觉得自己有能力花钱买米--花钱很简单，可多少人为了那点小钱付出了很多。他为了钱，你为了米，他感恩你的钱，你感恩他的米。所以，我们互相感恩应该是发自内心的，不是虚伪的，应该知道这些恩情是没有办法回报的。

　　因为知道了真的没有办法完全回报，所以，我们只能用自己的点滴能力，身体力行去做。这样去做以后，不光是对父母要孝顺，对儿女也要负责，渐渐就形成了家庭中的相互感恩。这种感恩彼此循环，上行下效，家庭氛围就会越来越和谐了。

　　执着于充满希望的生

　　我们一直深信不疑的就是有一个所谓的“我”，一个人一生下来就觉得“我”是在这个世界上，我明天要干什么，我后天要干什么，我现在要干什么，长大了以后我要干什么。这就是在“我执”上有了个强大的幻想，我们把它叫做“希望”。我们很多人就为了这个“希望”而生存。

　　人在没有宗教信仰时，就建立在飘忽不定的希望上。我们总是用梦境来搭个巢，画个图像出来。比如说等我长大一点我就要去上小学了，再大一点又要上中学、大学了，大学毕业后就开始谈恋爱了，找自己的伴侣，找工作，这些都找到了，又该有小孩了，然后又为小孩开始准备；小孩生下来又开始想，我的小孩哪一天长大，天天等着他长大，他长大了以后会怎么样……有一天我们会发现，在等待的过程中自己的头发已经全白了，我们把自己一生全部投资到了一个希望中。

　　很多人就在这样等待的过程中消失了。有的福报不好，来不及降生到这个世界上，在娘胎里就没有了；有的来到世界上两三天，欢喜一场就没了。而有福报的人，慢慢长大了。所以，我们总是说，希望每个人都能够健康长大，一直正常地老，直到死亡。

　　恐惧一定会来的死

　　我们忽略了一个现实：在我们死亡过程中，从病痛开始，到最后生命结束，每个人必须独自走。

　　我们很多时候执着于自我，执着于自己的身体，执着于周边的物质，比如“我的车子”、“我的房子”、“我的名”、“我的利”，有一大堆，却从来没有想到我们对这一切只是拥有短暂的使用权。我们总说自己是拥有者，都想争取拥有权。那么房子有拥有权还是使用权？如果有人告我们，你没有拥有权，只是使用权，只有70年。我们一定觉得不行，要想办法搞成拥有权。你已经三四十岁了，再给你70年，活到100多岁--我们有那么大福报吗？没有。可我们不会这样想，觉得自己一定要先拥有才可以。所以，很多时候我们就为了追求让它属于自己，而不会思考我们能不能使用它。

　　还有争官场上的权力，觉得这个位置应该是属于自己的，自己是不能放下的。有的人官位升迁了，忙得精疲力竭，然后退休了。以前门庭若市，突然间没有人上门来，天天等着有没有人来敲门；没有人敲门了，每天都愁眉苦脸的，很快自己就郁闷死掉了。

　　官场也好，物质也好，哪个人死的时候能够带走一毛钱的？没有。财富哪能带得走，什么都带不走，连身体也只是暂时“一辈子”使用，所谓一辈子，长则八九十年，短则一二十年，甚至几天都有可能。既然是这样，人就会对必然要面对的死亡而心生恐惧，原因是现在没有培养自己。就像我们不工作，不去赚钱，家里米没了，肉没了，菜没了，钱也没了，什么都没了，你晚上睡觉怎么睡得安呢？

　　从容地为死亡做准备

　　死亡也是要准备的。我们把钱准备好了，米缸里是满满的米，菜也准备好了，就会踏实。没准备菜和米，起码把钱准备好了，我们睡觉也会踏踏实实的，明天醒来去买米买菜就行了。这就是佛教里讲的累积福报。很多人一辈子都没有做什么善事，也讲不出自己一辈子问心无愧的事来，他做了很多的亏心事来不及净化，就像今天一点钱财都没有准备就去面对明天一样。

　　有些人没做什么好事，但也没做什么坏事，面对死亡，就是没准备好，所以没有准备的那种恐惧就像不知道明天该怎么办一样。就像从国内到国外去，我们从这边买机票乘飞机到另一个国家，语言也不通，身上又没钱，完全陌生，那种恐惧感就跟死亡是一样的。

　　如果都准备好了，我们活着的时候做了很多善事，不管明天在不在，起码我们今天死之前会说“如果明天还在的话，我是坦荡荡的，我的功德做完了”。

　　我曾经跟一个教授聊天。我讲了很多轮回存在的道理给他听，他说：“你怎么讲我也不会相信，我是彻彻底底的无神论者。”我说：“教授，我没有想要说服你相信轮回，我只是想说，我宁愿这样相信，我今天做很多的善事，死的时候我心里坦荡荡，如果明天还在，我已经准备好了，明天不在了，我也没有任何损失。可你的损失大了！如果照着你的方式，没有明天，你也没损失，但如果有明天呢，你怎么办？现在问题是，我们谁都不知道明天会不会来，就像今天晚上我们两个都不知道自己会不会死。如果我们都知道今天晚上会死，就都不用为明天做准备，但是我们都不确定。如果明天真的到来，我们两个是不是今天都得做准备？明天总该活得很快乐吧？我准备好了，你什么都没准备，那你明天该怎么去面对？”

　　他说：“你这样讲，我也觉得有点道理。”

　　我说：“很多事情只要一涉及宗教，有人就有抵触感，就想排斥。只要我相信下一秒钟存在，这一秒钟就要为了下一秒钟做准备；而死亡时，下一秒钟就是跟你现在的下一秒钟一样，如果你今天睡觉，明天醒不来，那就是下一辈子。下一辈子没有那么遥远，就那么一秒钟的时间而已。”

　　明白了任何事情都是这样一个过程，我们要做的就是要把握住今天，而不是来世。

　　把握住现在，在今天这个时间点上就应该为明天做好准备。今天该准备的钱财物资都要准备，心灵要快乐也要准备好。随时随刻准备面对明天，有没有明天不重要了，大家都没有损失--心境应该是这样的。

　　由此来看，一个人把今天努力的部分准备好，明天会不会到来、明天会不会继续当富豪，那是明天的事情。

　　有些事情不可能永久维持，任何一件事的每一阶段都是无常的--我们现在认为永恒的，一秒钟后它又变成过去了。这实际上就是佛教讲的“如梦如幻”，不要把过去当成现在，现在当成未来。

　　很多人放不下官位，放不下财富，他总认为今天的自己会持续到未来，实际上那是不可能的。就像我们都希望自己青春永驻，而我们的青春分分秒秒都在老去，一刻不停。这就是规律，青春会在无常中一直消失。

　　比如我们看一条河流。有人说，去年就是这条河冲走了我某某朋友，他从这里掉下去的。实际上冲走你朋友的河水早不知道流到什么地方去了，眼前看到的已经是从山上流下来的新水--因为同样是水，水的样子太像了，就把它当成去年河里的水了。我们的身体也是如此，每秒钟它都在变化。我们周遭的环境也如此，而前面跟后面一定有因果关系在连接着。

　　我们只要随时面对着，知道它是会改变的，不是永恒的，我们就都有能力应对。当亲朋好友面临死亡，我们很多人不甘愿这种折磨会降临到自己身上--为什么偏偏是我们家人遭难？有个人跟我讲：“我造了个什么孽啊？怎么不是别人家的小孩，为什么是我的小孩往生？为什么这种事情偏偏降临到我的头上？”我说：“你搞错了，像你儿子这么大的孩子全世界一天不知道死了多少个，你只不过是其中的一个。你的心态也不对，为什么降临到别人头上没有降临在你的头上你就高兴，降临到你的头上你就不高兴。如果你说‘我的儿子很可怜，希望世界上所有的人都不要有这样的灾难’，这就是更好的想法。”无论是亲情友情，任何事情随着时间的无常都会永远失去，不可能永恒。

　　最后，就是我们最珍爱的自己的身体了。我们说要爱别人、爱社会，其实爱的还是自己。连最爱的自己都必须要放下的话，世间上其他东西就都可以放下。所以，看待死亡需要做充足的准备，因为人是孤零零地走，这时候别人承担不了我们的病痛折磨，要独自经历恐惧，唯一可以帮我们承担的是心灵的信仰和所做的善事。如果我们知道积德行善对生命轮回有帮助，那就像我们为了明天准备钱财一样，我们有足够福报，就不需要担心和恐惧死亡了。

　　无常随时都存在，所以人也不必为无常而执着。不论我们现在享有多少名声与财富、多少温情与快乐，无常该到来时必到来，或许顷刻之间一切就会改变。如果明白无常是这么迅速又无法避免，就要常常提醒自己：现在拥有的一切只是暂时的，我们不值得为拥有财富与权势而傲慢，也不要过度沉溺在世间的幸福与快乐中。