富于神秘色彩的藏传佛教舞蹈——“乾姆”

　　富于神秘色彩的藏传佛教舞蹈——“乾姆”

　　藏传佛教跳神舞又是一种佛教文化现象，它是有别于其他宗教文化而独具风格的宗教舞蹈。这种宗教舞蹈有其产生、演变、发展过程，也有它自身独特的形式特点、艺术风格及佛教文化内涵。西藏古老的土著宗教——苯教和后来形成的藏传佛教中的宁玛派、噶举派、萨迦派、格鲁派等都有自己的宗教舞蹈，从形式到内容各有异同，统称为跳神舞，藏语称“乾姆”。

　　藏族先民认为，天上、地上、地下居住着各种鬼怪神灵，他们掌握着大自然和人类的命运，只有对神灵的膜拜祭供，才能摆脱人生的苦难。于是各种酬神醮鬼的巫术、巫觋以及“摇鼓作声”的巫舞、拟兽舞先后出现。雪域一些古崖画中就有表现这种舞蹈的场面。

　　跳神舞不仅是一种表现宗教艺术形式和文艺活动，它所扮演的每一个不同角色以及所穿服饰、戴的面具、表演的舞姿无不包含着深刻的内涵。从广义上说它具有驱病魔、祛灾难、保泰安、求丰收等含义。从佛教角度讲，它告诉广大僧俗懂得人生真谛，生死轮回的道理，培育菩提心，具有慈善、忍耐、道德、爱心等高尚品质。恶意、恶行和怨恨是苦难之源。神舞面具及内容种类很多，主要有四种类型：一是各类佛像、菩萨、天王、法王、罗汉，各类本尊、明王、高僧以及他们所表现出来的忿怒法相等。二是苯教中的一些鬼怪神灵，后皈依佛门，获得法力，成为佛教的保护神。三是接受外来文化所表现的神灵。如大小和尚、罗汉、施主等。四是鹿、象、牛、羊等各种动物面具。跳神舞中的主要角色有大威德金刚、马头明王、玛哈嘎拉、华丹拉莫（吉祥天女）等。其中塔尔寺的神舞中大威德金刚和马头金刚是主要角色。

　　塔尔寺的跳神舞始于公元1718年（清康熙五十七年）。此年跳神舞学院（乾巴札仓）正式建成。七世达赖喇嘛噶桑嘉措赐给跳神舞用的面具34付，用库藏绸缎制作的舞衣30件，并派拉萨布达拉宫南嘉札仓的舞蹈师教习佛教舞蹈及佛教音乐。1719年春节期间的正月十五观景大法会上举行跳神舞活动。自此开始每年四大观景法会上都进行跳神舞，形成定例。塔尔寺的跳神舞，当地信民俗称为“跳神”、“赛神”、“喇嘛社火”或“哑社火”，因为表演者既无唱词又无道白的台词，藏语叫“乾姆秋”，意即“跳神舞”。跳神舞的地点固定在文殊菩萨殿（俗称九间殿）院内。达赖遍知殿作为化装室，神舞乐队由7名击法鼓者和7名击铙钹者组成，布置在遍知殿右侧台阶前檐上。对面大经堂殿顶的女儿墙上架有两支铜制大喇叭。每当表演者出场时，声音宏亮的大喇叭就响起来，使人有一种喇嘛寺庙的神秘感。塔尔寺跳神舞的演员（包括乐队仪仗队）约有八九十人。这些人在法会前就开始练习，达到精益求精的程度。

　　大威德金刚法王舞，简称法王舞，它和马头金刚舞，皆分五个场次表演，约表演2个多小时。法王舞主要在正月十四日、四月十四日、六月七日演出，马头金刚舞主要在四月十五日、六月八日、九月二十三日演出，主要为寺院的四大法会服务。

　　跳神舞之日，鼓钹乐队事先进入九间殿，铺设坐垫，悬挂神鼓，擦拭铙钹。演员和仪仗队前面打着神幡彩旗列队从九间殿正门入场，到遍知殿化装。跳“乾姆”序幕拉开后，舞者伴随着鼓点钹声的强烈节奏和长喇叭吹奏出来的悠扬旋律，翩翩起舞。正月十四日的法王舞共五场。扮演法王的演员是跳神院的“乾宏”，相当于戏班的班头，因大威德金刚威武雄壮，面具大而重，舞衣长而宽，演员须由身材较高大而魁武的僧人充当。舞场秩序由扮作“天界勇士”的“华吾”和“华莫”维持，场名均以主要角色的名称命名。法王舞的场次顺序如下：

　　第一场，藏语称“托干”，直译是“干枯的头盖骨”，意为“骷髅舞”，亦称“贡热”。演员4人，皆为10岁左右的小完德（童僧）。面具虽骷髅形，呲牙裂嘴，目陷鼻豁，身穿斜领白衣，腰围蓝花边红堂围裙，红堂上绘有白色骷髅头，足登藏式花靴，手中各持一要有短棍。随着鼓钹的伴奏，一对对倒退出场，共有两对“托干”出场作舞，舞步轻盈，有退有进，多为甩起短棍，抬起一只脚，以另一只脚为中心自转。通过“托干”即舞中出现的骷髅形象告诉人们生死无常的道理。退场时出一对对地倒退，进入化装室。

　　第二场，安多藏语称“华吾”，意为“天界勇士”。表演此舞的演员现多为4人，有时6人，皆为成年僧人。戴勇士面具，长眉阔耳，细长八字，饰有耳环，两个黄面，两个绿面，身着蓝袍，舞衣下边沿及袖口为红条边，腰系红色或黄色绸带，从两肩交叉两条缎带。足登藏式舞靴。面貌与古印度人有些相似。四位“天界勇士”的舞姿稳健而迟缓，赤手空拳，时而穿插舞蹈，时而对舞，时而绕场转舞。勇士的身材虽然高大，表现安祥泰然，但却显示出依然难以从苦海中解脱的表情。

　　第三场，藏语称“夏雅”，意为“鹿兽舞”。演员有时6人，或4人，3人戴鹿首面具，身穿象征鹿的舞衣。3人戴牛首面具，舞衣与扮鹿者差不多，都显得较短而飘逸。舞步轻巧、活泼多变，给人一种生气勃勃，富有动物那种敏捷而灵性的感觉。鹿舞表示冥冥众生居住在空旷的荒野中，暗喻诸法皆空。

　　第四场，藏语中称“多尔达”，意为“死神”舞。“多尔达”神舞由4个童僧扮演，戴有骨冠骷髅面具，上身为坎夹式的锦衣，下身及裤子、两袖是由蓝、红、绿、黄等布做成褶层式的服饰，跳起舞来飘飘然。手足套有呈尖形指、趾的布套，足套似厚实白布袜子，做有尖趾，手套为肉色，做有如鹰爪般锋利的长指。视其貌而可畏。舞蹈时手足紧密配合，尤突出手舞动作，或屈或伸，或向前扑抓。舞一阵后退下，由一名“华吾”（勇士）手持一块地毯入场，将地毯铺于舞场中心，然后退下。不一会儿，勇士再次出现，置一方形木盘于地毯上，盘中有一用糌粑团捏成的“妖魔”和几个食子。这时4个多尔达又入场绕地毯木盘起舞。“多尔达”的舞姿，要人们思考住于三界轮回中众生的内心诸苦，使人了悟本性集聚的苦的原因。

　　第五场，藏语称为：“贝芒”，意即“群舞”。舞蹈即将开始时，由6名少年僧人扮演的冠笑罗汉面具的仆从，其中一名是从观众僧人中临时拉去装扮的，簇拥一位头戴罗汉面具的大施主入场。大施主被安排到舞场东侧的椅子上，仆从分立两侧，大施主面具为罗汉相，慈祥微笑，身著黄锦缎彩色长袍，脖颈挂一长串佛珠。仆从分别穿紫红和大红花色袍，有的手执仙桃，有的拿着布条做成的佛尘，犹如社火上扮演的一群笑容可掬的大头罗汉。一名绿面“勇士”和一名黄脸“勇士”同时入场，在场内互相耳语打闹，逗人发笑。这时鼓钹齐奏，化装室的法螺和大经堂殿顶的大喇叭一起一落，从遍知殿门内走出体形高大，身着绣有牛头形象的战袍，头戴制作精致的牛首面具的大威德金刚护法神。他右手握一降魔杵，叫做“托由”，左手持一满盛象征妖魔心肝的头盖骨盂钵，称“托玉”，此时以手持线香的乾宏为首的仪仗队，吹奏唢呐迎入场中，像一位威风凛凛的将帅出现在舞台上。其后8个演员分别扮演毗沙门，怙主、阎罗等。他们的面具呈凶悍相，有黄色、靛蓝、红色等。身着类似武士战袍，手执木制长剑，跟着大法王绕场边转边舞，舞步铿锵而凝重。随后又有第三场出场的“四鹿”和几个小鹿也随着大法王绕场作舞，“乾郭”领头，意为“舞蹈带头者”，其他尾随，叫“乾芒”。此时，围观的一些善男信女向法王等磕头顶礼，有的跑进场内献哈达，有的干脆将哈达投入舞场内，由维持循序的僧官或勇士拣收，气氛十分热烈，跳神舞达到了高潮。舞蹈进行几圈后，其他表演者围观四周，犹如包围圈，法王挥舞阵魔杵，在场内作斩魔仪式。斩魔毕，3个冠鹿首面具的小鹿起舞，舞姿轻捷，最为精彩，博得观众的喝彩。现在表沉静时摄相机、照相机的镜头纷纷对准小鹿舞扑捉最佳镜头。最后，法王又被仪仗队迎入化装室，其他演员一对一对地退场，到此，法王舞全部结束。

　　马头金刚舞也叫坚桑舞。马头金刚是该神舞的主要角色，和法王舞中的大威德金刚一样。马头金铡舞的场次与法王舞一样也是五场，不过以“东坚”（即戴雄狮和水怪面具者）代替“夏雅”（鹿和牛头面具者）。舞场秩序由阿杂拉维持，无斩魔仪式。其他与法王舞相同，不再详述。

　　1994年塔尔寺的跳神舞在东南沿海的深圳演出时，使内地各族观众耳目一新。赞不绝口，他们说由此了解了青海，也了解了藏传佛教的艺术。有的撰文道：舞蹈是一种情感艺术，是情感从精神的压抑中冲动出来。故有“情动于中而形于言，言之不足，故嗟叹之；嗟叹不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也”正是情感的层层递进，形成一种高蹈轻扬的人生态度，深深地镂刻着人类试图超越一切的渴望。我们在观赏塔尔寺的跳神舞蹈中，感受到了强烈的藏传佛教文化艺术的氛围。