藏传佛教的基本概念

　　藏传佛教的基本概念

　　格赖仁波切

　　西藏由于地处高原，交通不便；长久以来，鲜少与外界交流，逐渐形成一个封闭的社会。世人对西藏常抱持着神秘的观感；对于藏地极为普及的信仰——藏传佛教，亦因认知不足，而称之为“喇嘛教”。认为教法是由上师、活佛、喇嘛所创造，与佛教是不同之宗教。此称呼与认知并不正确，藏传佛教是由印度直接传入，思想体系与内容架构极为完备，总摄佛教小乘、大乘与密乘之教法，可说是佛教体系中最完整的一支；所有教法的内容，均是由释迦牟尼佛所亲说，非由他人自行创造。这种情形直到DL喇嘛等许多大师，纷至世界各地讲经传法，世人对藏传佛教方有较清楚之认知。

　　藏传佛教分为宁玛、噶举、萨迦、格鲁等四大教派，此四大教派之名称与佛法均有关连，例如“宁玛”于藏文中为“旧译”之意，此因宁玛派是佛教最早传入西藏的一派。“噶举”为“口传”之意。“萨迦”为地名，萨迦派由此地建寺后，开始往各地弘扬佛法。“格鲁”之名则根源于宗喀巴祖师所亲自创建之“甘丹寺”所演变而来。汉地常以红教、白教、花教、黄教称呼四大教派，此种说法并不适当。四大教派在显教之义理，是完全相同的；其差别只在于密法依止之本尊，与所重视的修法有些许差别。例如，宁玛派无上瑜珈部的主要依止的本尊——普巴金刚；在格鲁派中，较少人依止此本尊；而以大威德金刚为主要依止之本尊；此因格鲁派中，较少人有普巴金刚之传承。四大教派虽于密法修持上，有些许之差别，然均为能令行者迅速成就究竟解脱之殊胜教法，是故，不应已分别较量之心看待。

　　释迦牟尼佛说法四十九年，所传授之教法，可分为显、密两大部份；显教（小乘与波罗密多乘）之教法由化身佛——释迦牟尼佛所传；密法则由释迦牟尼佛化现圆满报身佛——金刚总持所传。惟传授之地，并非位于南瞻部洲；而是于色究竟天之密严剎土，佛陀化现为金刚总持传密法与文殊、金刚手等诸多菩萨，金刚手菩萨再化现为一印度国王，名“因扎菩提”，将密法传承于南瞻部洲，由龙树菩萨所开启与集结，复经历代祖师代代相传至今，传承不曾间断。

　　往昔于印度或藏地，修学密法之行者，均极为隐密地修持；修法结束后，必将所使用之法器、法本，谨慎收藏；所悬挂之本尊唐卡，亦以锦缎覆盖，不令人见；因此，朋友、家人间亦不了解彼此是否修学密法？主要依止哪一位本尊？此因密法需应众生之根器、因缘而示现；若众生之根器、因缘尚未成熟，即对其示现法本、法器、本尊佛像与唐卡等密物，反易因错误之认知，而产生诸多障碍。现今密法随处可见，许多密乘行者对于自己所领受之灌顶、承许之三昧耶戒、法本、法器与本尊相；未能善加守密，任意公开谈论；如此，对于密乘教法之弘扬与行者自身之修持；将有负面之影响；行者不可不慎！

　　佛陀的教法虽有显密之分，但均为能令人从轮回中得到出离解脱之殊胜珍宝，各位若能依止具足教证功德之善知识，努力精进修行，发菩提心，行菩萨行，如是将能获得究竟安乐之果实，方能不虚掷暇满难得之人身。