放下我执之后的人是否人呢？

　　放下我执之后的人是否人呢？

　　作者 生根活佛

　　昨天有一位网友向我提了一个问题，全文如下：“问活佛一个问题：我们修行要放下我执，但在放下的时候，难免感觉到非常不安，因为我执虽然象是烦恼的来源，但那也是快乐的来源，放下以后是不是人还是人么？他还会有进取心么？他还能适应现代或世俗的生活么?”对于这位博友的请求，我这里简单地回答，希望博友和同修们心愿满足。

　　我们做任何事情，首先要知道做事的真相和目的，不能盲目瞎做，比如，你要消灭敌人，首先你起码要知道敌人是谁，然后要知道它住在那么，最后你要计划消灭的方法，才有消灭敌人的可能性。所以我首先讲一下我执，我执在佛教中指随执五蕴之一为我，或想“此即我也”之心，就是对一切万法“有我”的执著之心，小乘认为这是痛苦的根源。

　　有些经典我执认为人类执着于自我的缺点，包括自大，自慢，自满，自卑、自我等关注自己而忽略别人等等。所以消除我执是佛教徒的一个修炼目标，认为没有我执就不会有烦恼，也不会造业与受苦，而且可以将潜在的智慧显现出来，成为有大智慧的人，进入佛道而成就佛。

　　佛教讲的我执可分两种：即人我执、法我执。1、人我执：一般凡人，不知自己的人身以五蕴和合形成而来，更不知道是假有，所以他们认为人身中有一个我，这个我是独立、常有、主宰、实有的，有人给他们讲我是没有的，他们根本不相信，而且非常执着有我，执着有我才能产生一切烦恼障，便有贪、嗔、痴等诸惑，发业润生而缠缚有情于三界六道之中，阻挡获得寂静涅槃之理。如果没有人我执，或者认识人无我，就不会产生烦恼和痛苦。

　　2、法我执：一般凡人，不知诸法的本质是空性，也不明白五蕴等法由因缘和合而生，如梦幻，反而执著于一切诸法为自相实有的，所以一切所知障由此而生。如果没有法我执，或者认识法无我，就不会积累所知障，也不会产生俱生无明。

　　总的来说“人我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障；“法我执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心，一切都是“我的”，由此引起所知障。

　　当我们修行时放下的我执就是人我执和法我执，我们要明白五蕴诸法都是因缘和合而来的，没有一个独立的、常有的、主宰的、实有的、永恒的、坚固的，都是无常的，变化的，也没有一个真正的我，独立的我，实有的我，都是假有而虚幻的我，执着编制的我，没有真实的我，所以无我。真正明白诸法是无我的时候，你能放下一切，佛教指的放下一切不是什么都不做的意思，是不执著与不著相的意思。如果你真正悟到诸法无我的时候，心里不会有不安的感觉。

　　当你真正放下我执的时候，心里非常安乐，如果你还有一点点希望于我执德话，你放下一切的时候，难免感觉到非常不安，因为我执妄想的力量也很大的。一般我们看一件事情，或者做一件事物时候，没有我执的话，好像做不出来事情，实际上，有我执与执着也不一定做事成功。我执和执着都是烦恼和痛苦的来源，但不是快乐的来源，放下我执和执著才能获得真正的快乐。

　　真正铲除我执和执着的人，不会有所取和能取的概念和观点。他们也同样适应现代或世俗的生活，因为他们没有适应和不适应的分别心，也没有现代和旧社会得分别，更没有俗人和圣人分别的生活。所取和能取、适应和不适应、俗人和圣人、现代和旧社会，这些都是我执和执着编制出来的观点与观念的。明白人无我、法无我、无执着、无分别、无著相的心里万法都是不一不二，他们做任何事物都犹如镜影、梦幻、水中月影，不会执着于实有、实在、真实与永恒的。所以放下我执和执着之后的人不是一般俗人与凡人，是圣贤、阿罗汉、菩萨、或者是佛。