佛陀的教育(三)

十二、·佛陀的教育·

　　佛陀的教育

　　佛教是现在世界上的三大宗教之一， 佛教的创始者释迦牟尼佛陀，也就顺理成章地被称为宗教家。

　　其实，释迦牟尼佛陀正如孔子，一生尽瘁于教育，是古今人类的导师。所以，与其称释迦牟尼佛陀为宗教家，不如称他为教育家，来得更为恰当。

　　释迦牟尼佛陀所施行的教育，有二大原则：一为契真理，二为协时机，契真理为所施的教育，必符合诸法的实相，这是佛陀教育的本质；协时机为所施的教育，必适合大众的程度，这是佛陀教育的作用。佛陀一生所施的教育，因对象不一，故其教育的内容，也有深浅之别，但其目标还是一致的，所以说：“归元无二路，方便有多门。”

　　佛陀一生的历史，要是把有关教育的部份抽起不谈，几乎没有什么可说了，所以称佛陀为一位教育家，的确是名副其实的。

　　这位生于二千五百年前，印度文明古国的大教育家，是内本其所证悟的真知灼见，外冶印度古代各种的学术思想，来施行他的教育，兹分三段来叙述它？一、教育的目的

　　佛陀本来是一位王子，因他聪颖过人，所以对教育的要求特别高，他从小就开始受教育，到了青年时代，已博通了各种高深的学问，而且对于武术，也有精湛的造诣，但是他觉得这些学识，都不能令他安身立命，于是，他离开了王宫，出家去过寻师问道的生活，先后拜访了好多位当时印度有名的大宗教师，跟随他们学习，虽已学通了他们的学识，但仍不能满足他对教育的需求；最后，他在菩提迦耶的一棵菩提树下面深入禅定。在一天晚上黎明之前，天上明星闪烁的刹那，他豁然大觉大悟起来，突破了人生宇宙的大秘密，发现一切众生，皆有佛性。从此，他对人生的实相与宇宙的真理，了如指掌。这时，才得到真正的安身立命，满足他最高的需求。

　　佛陀觉悟以后，到处弘扬佛法，施行觉悟的教育，把自己所觉悟的真理，宣示出来，使接受他的教育的人，也能得到觉悟。所以佛陀的教育，是一种觉悟的教育。

　　人生有种种痛苦的逼迫，这都是由于我们内心的种种烦恼，驱使我们去造业，遂致有种种痛苦的产生；而烦恼之起，起于无明。什么叫做无明呢？无明就是不觉——不觉悟人生的实相，不觉悟自己不受痛苦的本来面目——佛性。如果听闻了佛法，接受佛陀觉悟的教育，依照佛陀所指示的修养方法去实践，最后获得了觉悟，便能断惑证真，离苦得乐，这是佛陀教育的目的。二、教育的类别

　　佛陀教育的目的，虽然只有一个，可是人类的个性与志趣，却是千差万别的，佛陀为了要“随机施教，应病与药”，也就开示了各种不同的佛法，把个性与志趣不同的人类，分门别类地施以适当的教育：

　　有一种人，相信因果，知道我们的生命是长远的，有前生，也有后世；而我们现在的一切行为，一定会影响于将来的，因而要争取将来优裕美满的生活，佛陀为了要适应这种类型学生的需求，就施以“五戒”、“十善”等人天乘法的教育。

　　另有一种人，进一步的明白优裕美满的生活，并不能持久，而生老病死的种种痛苦，却是时时在紧逼着我们，因而对人世生起了厌离心，要求解脱生死的痛苦，佛陀为了要适应这种类型学生的需求，就施以“四谛”、“十二因缘”等声闻乘法的教育。

　　还有一种人，了解到人生宇宙是相依互存的，人人与我都有密切的关系，因而发愿舍己为人，自利利他，自救救人，希望一切众生都能得到解脱。佛陀为了要适应这种类型学生的需求，就施以“六度”、“四摄”等菩萨乘法的教育。

　　这三种类型的教育，是由浅至深，由低至高，循序渐进的，恰如现在世界各国所推行的普通教育，由小学而中学，由中学而大学一般。佛陀的教育1、人天乘法——小学2、声闻乘法——中学3、菩萨乘法——大学普通的教育

　　教育是要讲成绩、讲效果的。有成绩有效果的教育，才是成功的教育；反之，便是失败的教育，佛陀施行的教育，特别注重这一点；所以，凡是经过佛陀教育的人，不论他本来有什么坏行为坏习惯，一切佛陀教育的薰陶，无不改恶从善。

　　当佛陀在世时，常常召开检讨会，让学生们自由坦白报告 各人的功过得失，以便检讨各人学习的成绩与效果。

　　有一次，在检讨会中，有个学生名叫须陀的站起来说：“我从前是个守财奴，视财如命，自从接受佛陀的教育后，完全改变了，我拿财物布施给人，虽然家财一天天的减少，但我的心情却一天天的愉快起来！为什么我会这样乐善好施呢？因为我受了佛陀因果报应的教育，知道种善因必获善果，为了争取将来优裕美满的生活，我很愿意这样做。”

　　接着，又有一个学生名叫阿迦达的，也站起来说：“我从前胆子小又怕苦，自从接受佛陀的教育后，完全改变了，我单独一个人，到深山里去修行，天冷我不畏，毒蛇猛兽也不怕，肚子饿了，采些野菜充饥。我所以要这样勤苦修行，是因为听了佛法，了解人世无常，生死迫切，对人世生起了厌离心，所以放下一切，修习禅定。”

　　最后站起来的，是个断了一只手臂的学生，名叫旃陀，他说：“我自接受佛陀的教育以来，一面自修佛法，一面积极利人；有一次，乡村里发生水灾，房屋被水淹没，人死很多，我坐在一只大木盆里，随水漂流到邻村去，就在那里发动劝募食物，救济灾民；当施赈时，灾民既多，挤着抢食，我在人群中，被挤断了一只手臂；但我那时神情兴奋，只顾分发食物给灾民，竟然忘记了自身的痛苦。我为什么要这样做呢？因我听了佛法，了解到人生相依互存的道理，所以愿意舍己为人。”

　　上面这三个学生，刚好代表着三种类型的学生：第一个须陀乐善好施，代表受佛陀“五戒”、“十善”等人天乘法教育的学生；第二个阿迦达勤苦修行，代表受佛陀“四谛”、“十二因缘”等声闻乘法教育的学生；第三个旃陀舍己为人，代表受佛陀“六度”、“四摄”等菩萨乘法教育的学生。从他们坦白的报告中，我们可以看到他们接受佛陀教育后的态度，跟从前作了一百八十度的转变；由此，可以证明佛陀教育的成功。

　　佛陀自从三十岁成道以后，一离开菩提迦耶，就席不暇暖地去推行其觉悟的教育，四十九年如一日；凡是受他教育的学生，都深深地受到感化，而毕生信受奉行；他的学生，从国王、后妃、大臣、以至平民、乞丐、奴隶，应有尽有，遍布於社会上的每一个阶层。至於他实施教育的场所，概括地说，也可以分为三类：

　　一、精舍说法——佛陀成道后不久，就到中印度的摩竭陀国。频婆娑罗王在王舍城的迦兰陀竹林中，建筑了一座有十六个大院七十二间大礼堂的竹林精舍，给佛陀说法。后来，萨罗国的给孤独长者和祗陀太子合建了一座堂皇华丽的祗园精舍，请佛陀说法；所以佛陀四五九年施行教育期间，常在王舍城与舍卫城之间来往，而竹林精舍与祗园精舍，遂并成为佛陀主要的教育场所了。此外，佛陀也曾在其他地方的精舍说法。

　　二、应供开示——受佛陀教育的人，各阶层都有，他们常请佛陀到家里去应供，饭后开示佛理，给全家的人听，很多人因此而皈依佛陀，弃恶从善。例如：耶舍的父亲请佛陀到家里去应供，耶舍的母亲听佛陀的开示后，皈依佛陀，做个在家学佛的女居士；给孤独长者有个媳妇，叫做玉耶，自恃美丽而骄傲，瞧不起公婆和家里的人，有一次，佛陀在也家里应供后，对她开示：“佼美的容貌，只是外表美；而端正的心行，才是内在美；真正的美人，必须内外俱美……”玉耶听了，心中的骄傲顿消，皈依佛陀，做个克尽妇道的在家弟子。类此，在信徒的家里开示，受这种教育而行善的学生，多到不胜枚举。

　　三、民间布教——佛陀成道后，在四十九年施行教育期间，除在精舍说法之外，也常深入民间，在恒河两岸的各城市、各乡村布教；并派他的弟子，到各处弘法。当时印度的社会，阶级制度非常严格，最低层的奴隶阶级，是没有受教育的机会的；可是佛陀提倡佛性平等，打破阶级制度，尊贵的王族与低贱的奴隶，同样可以学习佛法，受佛陀的教育。佛陀的教育是大众化的，他自己所觉悟的真理，虽然很深，但是他能够深入浅出，引用民间的故事，及作种种的譬喻，予以开导，所以各阶层的人民，都能接受他的教育。

　　上述精舍说法，应供开示和民间布教的教育，类似现代的学校教育，家庭教育和社会教育。

　　佛陀1、精舍说法——学校教育2、应供开示——家庭教育3、民间布教——社会教育现代三种教育

　　生在二千五百年前的佛陀，他所推行的普遍教育，已经注意到学校、家庭和社会教育，必须兼行并重，这不能不说他是一位先知先觉的大教育家了。

　　三、教育的方法

　　佛陀是一位大觉悟大智慧的人，他教育的方法很多，随机应变，不一 而定；他常在说法之前，入定观察听众的根性，然后决定用什么方式来说法。最奇特的是他说法时，所用的言词巧妙，能使出身不同和知识高低的人，都能了解；每个人都觉得佛陀这些话，好像是专为自己而说的，因之而感到欢喜与满足。下面随举数点，以见其教育方法的一斑：

　　(一)戒定慧三学兼施——佛陀的教育，着重於戒、定、慧三学兼施。他先教戒学，命学生修养品德；次教定学，给学生锻炼身心；再教慧学，使学生启发智慧。因为由戒生定，由定发慧，这是佛陀施教一定的次序。佛教的经、律、论三藏，所以成为千百年来佛教徒信受奉行的圣典，就是因为经藏能诠定学，律藏能诠戒学，论藏能诠慧学。佛陀的戒、定、慧三学的教育，正如现在的德、智、体三育。三学1、戒学——教育2、定学——体育3、慧学——智育三育

　　虽然，如果详细加以分析与比较，则有下列三点的不同；

　　1、三学是一贯性的，先后秩序分明；三育则互无连系，各别施行。

　　2、现在的体育，只注重身体的锻炼，而定学乃包括身体与心灵的锻炼，尤其注重於心灵的锻炼。

　　3、德、智、体三育，只是世间的教育，而戒、定、慧、三学，却是通於世间与出世间的教育。

　　三育———世间的教育

　　三学———出世间的教育

　　再说，现在的德、智、体三育，有人再加上美育和群育，成为五育；这在佛陀的教育中，早就俱备了。因为美育的训练，目的在陶治性灵，使人的性情，趋向真善美的境地；而佛陀教学生静坐，收摄心猿意马，去掉妄想杂念，使人精神统一，心灵宁静，以期悟入本性，实是更有效而更高超的陶治性灵锻炼心性的美育。至於群育的训练，目的在使人亲爱互助，合群和谐；佛陀舍己为人，恒顺众生，无条件地为人群服务的教育，显然是更积极而更完整的群育。

　　(二)言教与身教并重——言教，是用语言传授的教育；身教，就是以身作则的教育。现在的教育，多注重言教；而忽略了身教；佛陀的教育，则是言教与身教并重。

　　在言教方面，佛陀常常接受学生们的提问，从解答问题中，发挥精警的言论，藉以灌输智识给学生们；例如《金刚经》里面解答：“云何应住？云何降伏其心？”这在现代的教学法上，类似注入式教法中的演讲式教法；但是他的讲述，能够深入浅出、娓娓动听！就是讲了一两外钟头，也不会使学生们感到厌倦入睡。有时也有由佛陀发问，命学生解答，然后随其所答，作适当的评判与指正；例如《楞严经》里，“七处徵心，十番辨见”；这在现代的教学法中，属於启发式 教法中的课题式教法。还有一些是佛陀与学生相互盘诘，在问答中，揭出人生的真理；例如 《大宝积经》里佛陀与妙慧童女一连串的问答，揭出了十点世出世间的妙谛；这在现代的教 学法中，又像是启发式教法中的问答式教法。

　　说到身教，这是佛陀教育的特点；佛陀以身作则的教育，散见於很多佛典中，这里随便举出几点：有个老比丘眼睛有毛病，缝袈裟时要穿针看不到，佛陀替他穿针。有个比丘平时不肯为病人服务，到了自己生病时，没人照顾他，佛陀就替他洗身体，照顾他的饮食，又很诚恳地说道理给他听，劝他以后要多多为病人服务。这都是为人群服务的示范教育。释迦族跟拘利族的人争水，佛陀不辞劳苦，从遥远的地方赶去，替他们调解。毗舍离城疫症流行，佛陀不怕传染，特地进城去安慰病人，教育病人。这都是慈悲救世的示范教育。提婆达多三番四次谋害佛陀，佛陀不但没有恨他，反而用慈和的话去教诲他。这是冤亲平等的示范教育。其实，佛陀本来是一位太子，养尊处优，他能够看王位如敝屣，视富贵若浮云，出家去过三衣一钵的清淡生活，就这种难舍能舍，难行能行的伟大人格来说，已够做学生的榜样，是最好的实践示范教育了。

　　(三)特殊的个别教化——佛陀每次在精舍说法，或到民间布教，听众都是成千上万，最少也有几百个人，这可以说是集体教育。到信徒家里应供后的开示，听众多则一百几十，少则三五个人，这就好像现代教学法上的分组教学。但是，还有一些学生，由於其根性特殊，佛陀却要一个人一个人的个别予以教育的，这种个别辅导的教学法，类似美国柏克赫斯特女士所创的“道而顿制”。在佛陀的教育中，接受这种个别教化的人，也多得难以计算的，这里举出三论，於此可见其一斑：

　　A、傻子变聪明——周利特是个傻子，跟他的哥哥出家，一首四句的偈，三个月都学不成，哥哥赶他回家，他伤心到哭起来，佛陀问他，他说：“我是一个最愚笨的人，三个月学不会一首偈子，怎样办？”佛陀安慰他道：“愚笨而自己不知愚笨，才是真愚笨；你自知愚笨，就不是真愚笨了。”佛陀教他读“拂尘、除垢”两句简单的法语，天天抹桌子、扫地；经过一段时间后，特心开意解了，他由拂除外在的尘垢，进而拂除内心的尘垢——烦恼，烦恼一消，智慧就开朗了。

　　B、音乐家悟道——音乐家闻二百亿，是个富家子弟。这位娇生惯养的青年，过着刻苦的出家生活，心急求进，身体就渐渐衰弱了。佛陀要教他修行的方法，却先问他：“你弹琴，如果弦子太紧会怎样？”闻二百亿答道：“会断！”佛陀再问：“太松呢？”答道：“没有声音。”佛陀说：“修行也和弹琴一样，不要太紧，太紧则心躁急起来；也不要太松，太松就放逸散乱了；应该要把心放得平和，不紧不松才可以。”闻地百亿照佛陀的教训去修行，果然心平气和，不但身体逐渐恢复健康，而且不久也就悟道了。

　　C、凶暴者自新——鸯崛摩罗跟一位婆罗门教的老师学习，老师的太太爱上鸯崛摩罗，趁机向他示爱，遭鸯崛摩罗拒绝。那师娘恼羞成怒，反诬鸯崛摩罗调戏她，老师信太太的话，要害鸯崛摩罗，就对他说：“你去杀死一百个人，把他们的手指贯穿起来，系在颈项上，就可以升天了。”鸯崛摩罗听老师的话，把心一横，拿刀出来，到处杀人；杀到九十九人时，他的母亲来了，他想：“我杀了九十九人，只差一个，就可以升天了；虽是母亲，也只好杀来凑数。”然而当他要去杀母亲时，佛陀蓦然出来；於是，他丢下母亲，要去杀佛陀，可是等他靠近时，看到佛陀的威光，他像发狂的心安定了，丢去了手上的刀，向佛陀跪伏下去，经过佛陀的一番教育之后，这个凶暴者终於改过自新了。

　　综上所述，佛陀虽是诞生於距今二千五百年前，然其实施教育的各种方法，却极符合现在最新的教育；所以他的教育，不特仍然适用於今日，且其戒、定、慧三学兼施，言教与身教并重的教育设施，於目前偏重智、体与言教的教育，的确有补偏救弊之功。

　　·佛陀的教育·

　　十三、·米商的奇梦·

　　米商的奇梦

　　诤讼经官处，怖畏军阵中，

　　念彼观音力，众怨悉退散。

　　——这是《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》中的偈颂。

　　从前，中国浙江省上虞地方，有一位专营米粮生意的商人 ，为人乐善好施，家里供奉观音菩萨，早晚礼拜很勤，可以说是个虔诚的佛教徒。

　　米商有个妻子，长得样子很美，可惜她的内心，并不像她的外表那样美；她常常看到米商布施行善，捐款去做慈善事业，或拯济穷人的困难，或帮助朋友的急需，心里就觉得很不以为然。

　　“钱是不容易得到的啊！你辛辛苦苦赚来的钱，实在不应该这样随便布施给人家。”每当米商行布施时，妻子总要劝阻他；这一回，她看米商又要慷慨捐款了，所以拿这些话去劝阻丈夫。

　　“社会是个人的组合，个人是社会的一份子，我们的钱财，也是从社会得来的；取诸社会，用诸社会，贫苦困难的，给予救济；朋友有缓急，给予帮助；这是观音菩萨慈悲救苦的精神，也是佛弟子们应做的本分事。”米商引用佛教缘起的哲理与菩萨利生的精神，向妻子解释。

　　“唉呀！什么社会个人，个人社会，我最不喜欢听你这一套大道理。你要是再这样慷慨布施，今天捐助社会福利，明天又捐助学校教育，这里贫苦的人民你要去救济，那里的水灾火灾你也参加赈济，看你的钱财，不花光那才怪！”妻子说到这里，几乎光起火来了：“到那时候呀，你的生意本钱都将没有了，就要去做叫化子，嗯！我才不跟你这个傻子去挨饿苦哩。”

　　“好太太！”米商看妻子生气了，便安慰她说：“这一层你倒不必担忧，你看：许多乐善好施的人，时常布施财物，周济人家，他们并没有因此而变成贫穷；反之，那些“孤寒鬼”一毛不拔，什么福利事业都不肯做，也不见得由此便大富起来。所以，从前有人做首打油诗说：“施财犹如井中水，一边吊打一边盛；三日五日不打水，何曾淹到井槛边？”这实在是至理名言啊！”米商说到这儿，停一下子，瞧了他妻子一下，再说：“就拿我自己来说吧，这几年来，常常布施，但是蒙佛菩萨的慈悲默庇，生意总算一帆风顺，钱财不但没有减少，反而一天天地多起来：这真像井水一般，一边儿打了去，一边儿又涨满了。”

　　布施财物，好像打井水一般，一边儿打了去，一边儿涨上来，这种比喻，妻子是不愿意接受的；至于佛菩萨的默庇，她就更不相信了；不过，米商这几年来在布施方面花去了很多钱，但是由于生意做得顺利，家里的财钱不但没有减少，反而一天天地多起来，这却是千真万确的事实。事实胜于雄辩，妻子虽想反驳，也找不出理由来反驳了。

　　米商的生意很大，常常从外地买米进来；这一天，米商为了办米，又准备远行了，晚上，他在观音菩萨案前，虔诚称念观音菩萨名号，拜了菩萨以后，很早就上床睡觉，因为明天一早便要开船了。睡到天将要亮的时候，他做了一个奇异的梦，梦见他每天早晚礼拜的观音菩萨，竟然开口对他说话了：“逢桥莫停舟，逢油须抹头，斗谷三升米，青蝇聚笔头。”菩萨说了这四句话后，又吩咐他要牢牢地记在心里，千万不好忘记。米商睡醒，觉得很奇怪，因为这一个梦，跟平常的梦完全不相同；平常的梦，梦中的景象依稀；可是这个梦的梦中景象，却是历历在目的；所以，与其说是做梦，毋宁说是菩萨现身指示。不过菩萨所说的那四句话，到底是指什么，却颇耐人寻味，尤其是那后面的两句，好像是签诗，又好像是谶语，令人百思不得其解。

　　虽然，观音菩萨的话，米商是绝对听从的，他对菩萨指示的那四句话，虽是不甚了了，但也奉为圭臬，牢牢地谨记于心。不久，船开行了，米商无论在船上的时间，或上埠办米的时候，随时随地，都在反复默诵那四句话，真是念兹在兹。米办好了，全船满载而归，不意船行中途，遇到狂风暴雨大作，船夫远远望见一座大桥，赶快划到桥下，想要躲避风雨，正在这时，米商触及当前的景象，忽忆观音菩萨吩咐“逢桥莫停舟”的话，突然大叫起来，命令船夫不可停留，快划过去，船夫心里莫名其妙，不过主人的命令，却是不得不听从的，于是猛力一撑，米船直冲桥下过去，谁知船划过去不远，就听到后面“轰”的一声，米商跟船夫不约而同地回头看去，只见那座古老的大桥倒下，好像高山崩塌一般。这时，大家相顾失色，等到惊魂始定，船夫才问起米商：“为什么你会知道桥会崩塌？”于是，米商便把梦中观音菩萨的话，一五一十向船夫道出，并劝船夫要信仰观音菩萨，时常礼拜与称念观音菩萨。

　　船过桥倒，米商能够逃过了这一场性命的危险，完全是获得观音菩萨的指示与救护，因此，他深深地感激观音菩萨救命的大恩。当天米船安然归家，晚上米商更加恭敬地在观音菩萨案前点灯、上香、虔念菩萨名号，想不到当他礼拜完毕，将要离开时，菩萨案前悬挂的琉璃灯，忽然绳断堕下，灯破而油溅满地；米商见状，又忆起菩萨吩咐“逢油须抹头”的指示，急忙用手就地掬油，不断地向头上抹，没有多久，米商满头的发，就好像从油锅里拖起来的一样，淋淋下滴。这在一般看来，委实是不可理解的，为什么好好的头发，干吗要搽上那么多油？可是米商深信观音菩萨的话，他没有去研究这些。

　　米商收拾了破碎的玻璃片，揩干了地上的油后，就回房睡觉去了，多日辛苦，一夜好眠，第二天早上起床，揉开惺忪的睡眼，不禁哧了一跳！同床睡觉的妻子，不知道为什么给人家杀死了，床被血渍斑斑，令人触目惊心！米商害怕极了，但是房门没有人打开，妻子竟会给人家杀死，尽想也想不出其所以然来。米商跑去告诉岳父，岳父前来盘问的结果，还是满头雾水；于是，岳父疑心到米商出外经商，在外必另娶爱妾，便向县里控告米商杀妻；就在这当天，县里派差役来，把米商拘捕归案。

　　“出事的那天晚上，你入房睡觉时，房门关了吗？上了闩吗？”县官问。

　　“大人！我记得很清楚，那天晚上我入房时，曾亲手关门，并随手把门上闩后，才上床睡觉。”米商不假思索地答道。

　　“那么，第二天早上你起床时，房门是否被人打开？”县官又问。

　　“没有！”米商照实供述：“第二天早上我起身时，房门照旧关着，并且照旧上闩；后来，还是我亲手把房门打开。”

　　房门关闭，且已上闩，整晚未曾被人打开，房里只有米商的夫妇两人，并无第三者，并且夫妇同睡一床，妻子被杀，丈夫断无不知之理；县官根据这些事实，断定米商杀妻，毫无疑问。于是，迫米商招认，起初，米商大喊冤枉，不肯承认，后来在严刑之下，迫打成招，米商终于经不起拷打，只好承认杀妻之罪。杀人偿命，律有明文，米商自分难逃死刑，到这个时候，什么办法都没有了，惟有虔诚祈祷观音菩萨，救苦救难；于是他闭起眼睛，一心默念观音菩萨名号，另一方面，县官看到犯人既已招认杀妻，现在默然无语，罪状可以成立；因之执起朱笔，正要写上米商杀妻判决死刑的当儿，奇迹出现了；不知道从那里飞来一群苍蝇，一起聚集在县官朱笔的笔头上，恰巧这时，米商刚刚张开眼睛，觉得奇怪。县官不能下笔，就把朱笔向空一挥，苍蝇随即飞开，可是正要下笔，苍蝇又很快的再度聚集在那笔头上，便县官不能下判，这样聚之则挥，挥去又来，一连经过了几次，县官心里大感奇异，正在这时，米商突然有省，高声大喊起来：“青蝇聚笔头，青蝇聚笔头……”县官因问其故，米商乃将梦中观音菩萨所吩咐的话，跟船过桥倒等经过事实，和盘托出，至是，县官觉得这案定有蹊跷，不敢草率定谳，着将米商扣押，退堂仔细研究。

　　县官退入后衙，便与幕宾共同研究此案，县官叙述此案经过的详情，幕宾听了，一连点了几下头，然后站起，慢条斯理地在厅中徘徊。

　　“斗谷三升米……斗谷三升米……”聪明的幕宾想：观音菩萨的四句话中，第一句、第二句和第四句都已应验了。现在要破此案，必从第三句寻绎，于是他在厅中边行边诵此句，细心推敲。

　　“凶手是康七！凶手是康七！”幕宾好像豁然开悟，大叫起来。

　　“你怎么知道？”县官问。

　　“事不宜迟！”幕宾似乎没有听到县官的问话，急忙催促县官：“赶快派遣差役去找康七，把他捉来。”

　　差役出衙以后，县官再问幕宾：“你到底是凭什么知道凶手是康七呢？”

　　“一斗谷只得三升米，余下的不是七升糠吗？糠与姓康的康谐音，这不是明明指出凶手是康七吗？”幕宾好像猜谜猜对了谜底，很得意地回答县官。

　　“真是机巧过人，不愧智囊啊！”县官竖起右手的大拇指称赞幕宾。

　　县官和幕宾正在后衙谈论这宗命案时，差役进来报告：康七已经捉来了。县官立刻升堂，他端详了康七一下，看他的打扮，十足是个花花公子。

　　“你姓什么名什么？”县官问。

　　“小人姓康，排行第七，人家都叫我做康七。”康七答。

　　“你为什么要杀米商的妻子，要从实供来，不得说谎。”县官当做已经知道他是凶手，用这话来试探他。

　　“大人！米商的妻子虽然是我杀的，但是实在是误杀，我并非有意要杀她的。”康七做贼心虚，不经拷打，便自己承认杀人了。

　　“为什么你会误杀她？从实供出，免得用刑。”县官追问。

　　“小人其实是要杀死米商的，因为……”康七知道隐瞒不得，便把自己与米商妻子的暧昧以及如何杀人的事实，一一供认出来。

　　原来事情的经过是这样：米商的妻子，是个杨花水性的女人，米商经常出外经商，她在家里，“罗衣难耐五更寒，早作出墙的红杏，跟隔壁的小白脸康七私通很久了，两人打得火一般的热；为了时常往来，恐怕惹人耳目，乃在米商房里床后的墙脚，挖了一个大洞，恰巧可通隔壁康七的房间。这个贪心的康七，得寸进尺，想把米商的妻子完全占有，而米商的妻子，也有意跟他；为偿双宿双飞的心愿，康七早就蓄意要杀米商了。出事的前一天，康七知道米商回家，准备晚上行事，到了更深人静，他听到米商的鼾声响起，便悄悄地从床后的墙脚大洞爬过来，揭开蚊帐，举刀要杀米商，可是在黑暗中，他嗅到米商头上发出的浓厚油气味，心想这头发搽油一定是女人，乃转向另一头砍下去，因之而误杀了米商的妻子。事后，康七又从床后的墙脚大洞爬出，所以房门仍旧是紧闭着。

　　审讯至此，案情终于大白，县官忙令差役将米商释放回家。

　　县官与幕宾，异口同声地赞叹观音菩萨的灵感，救苦救难，真实不虚。这宗案情大白之后，一传十，十传百，从近到远。轰动了很多地方，而观音菩萨座下的弟子，也增加了很多很多，其中包括县官与幕宾。

　　观音菩萨慈心广大，悲愿弘深，“寻声救苦，无刹不现身；”类此逢凶化吉遇难成祥的感应故事，何止千千万万。

　　·佛陀的教育·

　　十四、·漫谈疾病与医药·

　　漫谈疾病与医药

　　人有了病，必须找医生，而医生治病 ，则要用药，所以疾病、医生和药这三样，好像是用一根绳子贯串的三件东西，拉着一件，三件便相联而起。

　　病，有生理上的病和心理上的病二种，于中二各有二：

　　生理上的病，分为轻微性和顽固性的二种，轻微性的病，例如伤风、感冒、咳嗽、发烧等等，如能及时医治，没有几天就会好了；顽固性的病就不同了，例如糖尿病、心脏病、肺结核、癌症等等，必须花很长的时日去治疗，才能痊愈。虽然，这是就其一般而论的，其中当然也不无例外，比方患“百口咳”虽非重病，但要医好，则又颇费时日；而最顽固的恶疾，莫过于癌症，癌若发生在非重要的部位，而能及早发觉，立施手术，疗治却不很难。

　　心理上的病，又分为后天性的和先天性的二种，后天性的病，是由感染到社会上不良的风俗习惯，受了坏教育及不正当的学说所薰习而起的错误思想；先天性的病，是我们心中与生俱来的种种无明烦恼，以及不期然而然的自私自利执见。

　　生理上的病，不论是轻微性的或顽固性的，都必须用药物去治疗它；药的原料，通常是植物、矿物和动物；中药多采用植物，而以矿物和动物副之；西药则多采用动物，而以植物和矿物副之，相信西医的人，常常轻视中药，认为中药都是草根树皮，那里有什么效力，而用惯中药的人，又嫌西药不干净，什么动物的尸体骨头，都拿来炼药，用来治疗病症，那里靠得往。其实，这两种的看法，都是偏见；要知道，药物并无好坏，会用都奏奇功，砒霜是毒药，善用者可以医病；人参为补品，用错了反会害人。

　　从前有个学医的人，修学期满将要毕业了，医师为了要考验他的学力，便拿了两个大箩，叫他上山去采药，吩咐他说：“凡是可以做药的，都把它采回来。”这个学生去了一整天，结果背着两个空箩回来；医师问他，他说：“满山树木花草，土石沙砾，样样都可做药，不知要从那里采起！”这说明世间一切都是药，都可以治病；问题是在用药的人懂不懂它的药性，会不会应病与药！

　　真正懂得药性而会应病与药的是谁，就是医生。医生除了要澈底地明白药性之外，最要紧的还是在于诊断，必要诊断正确，处方始能对症收效，获得痊愈。所以，药要等待医生去应用它，而医生则视病人所患的病而处方。例如中医诊病，先要断其病症，究竟属于“阴”的或“阳”，“表”的或“里”的，或“寒”或“热”，或“虚”或“实”等，然后予以适当的处方。如属外感寒冷病，则处以桂枝汤或麻黄汤；发热病则用桑菊饮，银翘散或清心牛黄丸等退热方剂；心脏衰弱病，或用真武汤，或用四逆汤；高热病用龙胆泻肝汤，犀角地黄汤或紫雪丹等降气下火剂；大便不通用大承气汤、小承气汤等泻剂。这，就是所谓“应病与药”。诊断正确，处方适宜，才能收药到病除之效。人生的病症，千差万别，医生则各别予以适当的处方疗治。

　　说到医治心理上的病，虽然是比治疗生理上的病更难，但其医治的原理，还是一致的。

　　从前释迦牟尼佛陀因为看到许多凡夫，不知人生无我的道理，心中妄执有我，由是起惑造业，沉沦生死；佛陀慈悲，为之开示四谛，三科的教法，阐明色心因缘生灭的道理，使他们明白一切法无我，断除实我的执着，这在教法上，称为“我空法有”。有一些人，虽知人生无我，但对世间的一切法，却执为实用；佛陀因此，进而说明有为诸法，悉皆空寂，无为之法，也不可得，显示一切法皆空之旨，使其舍去实法之执；这在教法上，称为“万法皆空”，可是又有一些人，不能善解法义，以为万法皆空，便是一切法的实性与事相，通通都没有了，这又堕于空见，不得中道正理；所以，佛陀又说非有非空的中道妙理，使其破除执空的偏见，这在教法上，称为“唯识中道”。

　　人生心理上执着“我有”或“法有”的偏见，等于生理上的“热”病或“实”病；而心理上执空的偏见，则等于生理上的“寒”病或“虚”病。佛陀的各别施以对症的良药，为“我空法有”、“万法皆空”与“唯识中道”的教法，这就是所谓“随机说教，应病与药”啊！

　　上述佛陀为破凡夫我执而说四谛、三科的教法，这里还应再加分析：四谛是苦、集、灭、道四种真实的道理，阐明世出世间苦乐因果的原理，指示人生离苦得乐的灵药妙方；三科是五蕴、十二处和十八界，这是说明色、心诸法缘生无性的哲理，以破除凡夫们各别不同的我执。色是物质，心属精神。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴；识蕴。色蕴属于物质，后四蕴均属精神。有一种利根的人，多愚心而少愚色。佛陀则开心合色，为说五蕴，以破其深迷精神而浅迷物质的我见执着。十二处是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。于中意根全属心法，法尘心色均有，其他都是色法。有一种中根的人，多愚色而少愚心，佛陀则开色合心，为说十二处，以破其深迷物质而浅迷精神的我见执着。十八界的前十二界，与十二处同；加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六界，均属心法。有一种钝根的人，心色俱愚，佛陀则心色俱开，为说十八界，以破其既已深迷物质而又深迷精神的我见执着。

　　人们心中的我见执着，根据佛陀的以上分析，有愚心与愚色的分别，这好像良医诊断吾人生理上的病，有属于“阴”、“阳”、“表”、“里”的类别。愚色乃深迷于物质，正如属“阳”、属“表”的病症；愚心是深迷于精神，恰似属“阴”、属“里”的疾病。所以，佛法是阿伽陀妙药，在三藏教典中，人生任何一种的病，都有其对治的良方。

　　进一步说，病，是由于不调和所起的现象，好像我们身体上四大不调，就有身病，心理上精神烦躁，心绪不宁，就有心病，这样，从我们的身心，推之至于社会国家，以及整个世界，实则到处有不调和的现象，人类无时不在病中。在目前我们这个世界，社会人群间的关系，都是互相欺诈、凌夺、斗争；这种不调和现象，实启端于人类的身心行为；由于人类的杀、盗、淫、妄、贪、邪见等种种不良的行为，致引起此不调和的现象，要根本疗治人类世界这种不调和的病，必须用佛法的真理，来烛破人类内心中的自私，贪欲、仇恨、残忍种种的黑暗，替人类作一番澈底的心理改造；用佛教的真理，来应用于教育文化，来应用于社会经济，来应用于科学机械。人类的思想行为都合理上轨道了，那种欺诈、凌夺、斗争等的丑恶与不调和的现象，自然也就没有了；那时的世界，才是和谐、富乐与圣洁的，那该是人类共同希望的理想世界了。

　　·佛陀的教育·

　　十五、·修福与修慧·

　　修福与修慧

　　佛教是一切人类的宗教，不论什么种 族，什么阶级的人，都可以得到佛法的救度。但因人类的根性不一，佛陀为要适应各种不同的根性，也就开示了各种不同的法门；把这些不同的法门归纳起来，可以分为三大类：一、人天道，二、解脱道，三、菩萨道。

　　人天道是实行五戒和十善的。我们的生命是长远的，有前生，也有后世；既不是这一次突然而有的，而有了以后，也不会突然归於消灭；把握到这正确而必然的因果道理，就会确信我们的善恶行为，是会影响於将来，有它应得的果报的；因此而生起“胜进心”，努力在思想行为上改恶从善，依照业报因果的道理，积极去争取将来更优裕美满的境遇。在一切佛法的行门中，这人天道是最基本的，不管修学世间法和出世间法，都以它为基础，所以太虚大师把整个佛法分为三级，这人天道就是第一级“五乘共法”。

　　解脱道是修学四谛法和十二因缘法的。世间是苦的，无可爱乐；由于深切的了解到优裕美满的生活不能保持长久，而生老病死的痛苦时时在紧逼着我们，于是对现实的人世，生起了“厌离心”，依佛法去解脱行，断除烦恼，解脱生死的痛苦。在太虚大师的三级佛法中，这解脱道是属于第二级“三乘共法”。

　　菩萨道是实践四摄法门和六度法门的。人生宇宙是相依互存的缘起，人人与我都有密切的关系，我自己要求断除烦恼解脱生死；同时也要使一切众生断除烦恼解脱生死；人世间越是痛苦，越需要我去救度；由于对人生有了这样的看法，所以发起“菩提心”，把一切人类的痛苦，都当做自己的痛苦，发愿自救救人，自利利他，希望一切众生都能得到解脱。太虚大师三级佛法中，这菩萨道是属于第三级“大乘特法”。

　　这三大类的法门，是从下而上的，形状恰似埃及的金字塔，越低层范围越广阔；好像一座建筑物，基础必须要巩固，上层才能够安稳。为了要明示三大类的法门与五乘法关系，特列图表于左：三大类法门1 人天道(五乘共法)2 解脱道(三乘共法)3 菩萨道(大乘特法) 人乘天乘

　　声闻乘缘觉乘菩萨乘五

　　乘

　　法

　　在三大类的法门中，人天道是着重于修福的，实行布施、戒杀、放生 、救济、以及兴办与乐助一切福利人群社会的慈善事业，都是修福。解脱道是着重于修慧的，听闻佛法、研究佛学、受持戒律、拜佛、念佛、参禅等，都是修慧的。

　　我们修学佛法，既不应以人天道为满足，也不宜以解脱道为究竟：“我自己要求断除烦恼解脱生死，同时也要使一切众生断除烦恼解脱生死。”这种自救而救人、自利而利他、入世而不恋世、出世而不独善的菩萨精神，才是我们要学习的！其实，自己要求断除烦恼解脱生死，就是修慧；困使一切众生断除烦恼解脱生死，也就是修福。福慧双修，便是菩萨道，而菩萨道才是学佛的正道。一个学佛的人，要以福利人，以慧净已。以福利人，则能不厌有情；以慧净已，则能不着情欲。不厌有情，不着情欲，才能入世而不恋世，出世而不独善，不忘世间而救度世间。

　　我国佛教徒的修行，一向偏重于修福，对于修慧，则注重者少；举行吉祥法会，布施求福的善信，蜂拥而至；可是研究佛法，参加的人就寥寥无几了；这是最明显的一个例子。希望我国有更多修学佛法的人士，发扬正信的佛教，提倡研学佛法，勤修慧业，淑正人心，能本着“我自己要求断除烦恼解脱生死，同时也要，使一切众生断除烦恼解脱生死”的菩萨精神，献身佛教，舍已利人，把佛法的福慧二个巨轮同时推动起来！

　　·佛陀的教育·

　　十六、·佛教本来就是人生的·

　　佛教本来就是人生的

　　人生佛教，是近代中国佛教泰斗太虚 大师提倡的；但是人生佛教的原理，却是佛教本来具有的，并不是太虚大师创造的；简单而清楚地说：佛教本来就是人生的。

　　何以见得佛教本来就是人生的呢？

　　第一、教主释迦牟尼佛陀当初出家学道的动机，就是要解决人生的生、老、病、死问题；他因为这些人生的大问题不能解决，所以下了大决心，视富贵如浮云，弃荣华若敞屣，毅然离开王宫，入山修道。

　　第二、佛陀成道以后，到处演说佛法，救度众生，四十九年如一日；他的足迹踏遍恒河两岸，接受佛陀教化的，包括国王、大臣跟各阶层的人民。佛陀的教法，是要净化人生，指导人生向善、向上，达到完成人格；然后由人格的完成，而进趣圣格的完成。他教化的对象，虽然根据佛经里面记载，也有人类以外的其他众生，但是绝大部份接受佛陀教化的，还是人类。

　　第三、佛教虽分众生为四圣六凡的十法界，但在十法界中，人道是四圣六凡的中心，因为十法界众生的升沉上下，完全以人道为总枢纽；人生如果向善，向上进修，不但可以生到人间、天上，甚至可以成为声闻、缘觉、菩萨与佛陀；人生如果为非造恶，不但可能入修罗道，甚至可能堕落到畜生、饿鬼与地狱。因为这样。所以佛陀降生在人间，修道在人间，而且在人间成佛度众生。

　　第四、佛教阐明善恶因果报应、业力招感苦乐的递嬗过程，虽详说过去、现在及未来的三世，然其实在是着重于现在世的。因为人生的生命是长远的，站在现在这一世，望前去还有无量无边的过去世，望后去还有无穷无尽的未来世；而由善恶业力招感的苦乐因果报应，是贯通于三世的；我们现在所受的苦乐，是过去行为的后果；假使我们希望将来能够得到比现在更好的生活，就应该从现在起，努力去改恶行善，创造新的好生命。显然的，在三世中，现在世是最要紧的！人生如要求未来有光明的前途，就要把握现在，由现在世去努力争取。

　　佛教是人生的，这种事例，多到不胜枚举；不过从上面所说的四点，也就可以概见其一斑了。

　　这么说来，佛教既然本来就是人生的，那为什么还需要太虚大师来提倡呢？解答这个问题，也就接触到人生佛教的核心课题了。

　　佛教于纪元初传入中国，到现在有将近两千年的历史了，它得到全国各阶层人民普遍的信仰，从“家家观世音，处处阿弥陀”这两句俗语，就可以概见佛教在中国民间流传是如何的普及了！在这悠长的岁月里，从佛法中获得实益的人，根据历史上的记载，多到难以计算！但是有圆满的一面，也有偏差的一面，佛法在中国民间的流布，时间既久，流弊也就渐渐地产生出来了，例如：佛法本来是注重于现实人生的改善，所谓“佛法是净化人生的”，有些人却不此之求，只求后世的增胜；佛法本来是教人先学做好人的，所谓“学佛先从做人起”，有些人却不此之求，只求死的时候死得好，同时又要死了之后好。类此的思想，都是佛教流布上的演变与偏差，并不是佛法的真义；太虚大师有见及此，所以起来提倡人生佛教。

　　再说，佛法的体是要契合真理，然其用却要适应时机，这是佛学的两大原则。佛教产生于印度，到现在有二千五百多年的历史；传入中国，到现在也有将近二千年了；两千年前后到现在，时间距离得那么远，，时代环境与文化思想，演变再演变，不知变了几多了，佛法的体虽然是不变的，但其用则必须适应现代人民思想的时机，才符佛学的原则，所以太虚大师提倡适合现代机宜的人生佛教；这所谓适合现代机宜的人生佛教，是以现代的人生化、群众化、科学化为基础的。

　　当太虚大师提倡人生佛教的文章在《海潮音》佛教月刊上发表以后，当时中国有一位文学家梁漱溟先生批评他说：“太虚和尚在《海潮音》月刊一文中，要藉着‘人天乘’的一句话为题目，替佛教扩张他的范围到现世生活来。其实这个改造是作不到的事，如果作到也必非复佛教。”我们从梁先生的几句话，可以看到当时中国民间佛教的流弊：显然的，当时中国民间所流行的佛法，是只求后世的，而不是注重现实人生的，是偏于只求死的时候死得好，同时也要死了之后好，而不是注重于现生学做好人的。这些思想习非成是，成为风气，影响所及，连知识分子如梁漱溟先生，都误认佛教真是这样的。

　　那么，太虚大师怎样答复梁先生呢？他解释道：“我要发挥佛教原来直接佛乘的人乘法，以施行到现在人世的生活范围里来。然我发生此愿望之动机，全不是替佛教扩张他的范围，以此原为佛教范围内事，用不着我来扩张他。”太虚大师于阐述提倡人生佛教，可谓一语道着。于现在的人世生活有迫切的需要之后，又答梁先生后面的两句话说：“梁漱溟先生提出的二大问题：一曰、其实这个改造作不到的事，二曰、如果作到也必非复佛教，二题并为一言解决，则说明人乘佛法真是佛教直接佛乘的主要基础，即是佛乘习所成种性的修行信心位；故并非是改造的，且发挥出来正是佛教的真面目。”太虚大师这一番话，除了解释梁漱溟先生——其实，像梁先生的误会佛教的错谬思想，大有人在，何只梁先生一人。他们的疑问之外，也说明佛教本来的就是人生的。

　　中国佛教不但是北传佛教的中心，从佛教文化上说，也可以说是世界佛教的中心；它从距今千多年前的隋唐时代起，已经把大小乘佛教分为十宗，而各宗都有专研与倡导的人，太虚大师是近代佛教的巨擘，他圆解十宗而会十宗，这是佛教历史上鲜有的；我希望研习人生佛学的各位居士，在家要了解太虚大师的这种思想，本着太虚大师的精神，去推行佛法，使人生佛教在我国大放异彩。

　　·佛陀的教育·

　　十七·什么是真正信佛·

　　什么是真正信佛

　　一般的在家信徒之所以见神就拜，遇 庙便投，这是因为他(她)们对于鬼、神、天、佛搞不清楚，邪正不分，笼统信仰，所以虽然信佛，但对佛教不能建立起正确的信仰；现在我想把鬼、神、天、佛提出来摘要地说一说：

　　鬼，中国的传统观念，大都认为人死了便是鬼，汉朝许慎著　　《说文解字》里面也说：“人所归为鬼。”其实，这种观念并不全对，因为人死了虽然也可能为鬼，但并不完全是鬼；鬼是六道之一，六道是：天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道和地狱道。人死了随他(她)们的善恶业力，可能上升天、人、阿修罗道，也可能下堕畜生、饿鬼、地狱道；所以，人死了顶多只有六份之一可能为鬼而已，并不是完全为鬼。

　　根据佛教说，鬼是依赖他人而生活的，有些福报差的叫“无财鬼”，时常没有饮食吃，所以也叫饿鬼；有些虽得饮食，但是有时也不够，这叫“少财鬼”；只有一部份福报大的有饮食，叫“多财鬼”。

　　神是什么？有功德于人类的鬼，便升为神；所以民间所拜的神，多半是福报大的“多财鬼”。在佛教的六道中，鬼和神是同属于一道的——饿鬼道。神虽是比鬼高一点，但也离不了鬼道。可以说，饿鬼是低级的鬼，而神便是高级的鬼。这好像无官位的人是人民，有官位的人便称为官一样，但是在六道中，不管是有官位和无官位的人，是同属于一道的——人道。

　　天，是光明的意思，佛经上说有二十八天，分为三界：欲界有六天，色界有十八天，无色界有四天；这二十八天各有它的名称，我不想一一举出。这些天，据说有统治主宰的权力，所以也可以称为天神。

　　人类向来的观念，都认为天是在我们上面的，可是从现在天文学的知识看，特别是人类登陆月球以后的今天，更可以得到证实，天未必在我们人类的上面，因为在大宇宙中，根本就没有上下的位置，有的是一组一组的太阳系，有的是一个一个的星球。所以，我们也可以把一个个的天，解释为一个个的星球，这所谓天的星球，也好像我们的地球一样有动物——人类；不过天的星球的动物的智慧，比人类高的很多。因为天既被解释为光明，在佛典上，光明是象徵智慧的，把天解释为高级智慧的动物，正和佛典上说“有光明故名为天”的意义相符。

　　从上面说的鬼、神、天三种，我们知道，鬼是低级的，天是高级的，而神是介于鬼与天之间，有的是高级的鬼，有的是低级的天。但要知道，这鬼、神，天都在六道中轮回，自己都还没有办法了脱生死，好像“泥人过江，自身难保”，那里能够造福人类，那里能够救度众生呢？所以真正的佛教徒，不但不信仰神鬼，也不皈依天神。

　　约略说过了鬼、神和天，现在应要说到佛了，佛，印度的梵语称为佛陀，翻译它的意思是觉者——澈底觉悟人生宇宙实事真理的圣人。二千五百年前，这位被称为觉悟者的佛陀，降生在印度迦毗罗卫国(即现在尼泊尔)，他的父亲是净饭王，母亲是摩诃摩耶夫人，佛陀小时候，非常聪颖，且有一种悲天悯人的心肠，对劳苦的大众，特别同情；十九岁时，因感到人生有生老病死的痛苦，社会有阶级制度的不平，因而不安于王宫里幸福快乐的生活，毅然决然地抛弃了尊贵的王位，出家修行；经过五年参访，六年的刻苦的修练，到了三十岁了，在菩提迦耶一棵高大郁茂的菩提树下，夜睹明星，豁然大觉大悟起来，洞彻宇宙人生的大道；从此，他以自己觉悟的道理，去觉悟他人，唤醒在迷途中的众生，同归觉路。他在成道后四十九年间所宣说的真理，后人把它编集起来，成为佛经，也就被称为佛法。

　　佛与鬼、神、天究竟有什么不同呢？一、鬼、神、天都是凡夫，而佛是由人修行的工夫到家而圆成道果的圣者；佛的一生行为；可以做我们大家的模范，值得我们学习，我们应该向他看齐；所以，我们要崇拜佛，要皈依佛。

　　二、佛是世界历史上的一位圣人，是事实上存在的，不管你信不信他，他还是事实上存在的，绝不同于鬼、神，信他则有，不信他则无。

　　三、佛是断尽了内心的烦恼，了脱生死缠缚，证得涅境界的圣者，绝不同鬼、神、天烦恼缠缚，在六道中轮转生死，没有了期。

　　各位！世界上什么是最值得我们信仰的呢？唯识学上指出三个对象：实、德、能，作为我们正确信仰的准绳。

　　实是实有，可分两种来说：

　　1、如上所说，佛降生在我们这个世界，是世界历史上真有其事而实有其人的，所以是绝对可信的。

　　2、世间和出世间的因果实事实理，也是可信的。德是道德，也可分为两种来说：

　　1、佛是一位人格高尚道德圆满的圣者，他的行为，值得我们效法与学习，我们要信仰他。

　　2、一切实行自救救人的菩萨，断除烦恼的阿罗汉，以及秉承佛的遗教而自行化他的僧伽，也是我们要信仰的。

　　能是有能，也可分为两种来说：

　　1、指示我们修习可获离苦得乐的佛法，是佛曾经自己体验过的修行方法，我们依着修习，必能消除烦恼，离苦得乐，这是绝对可信的。

　　2、佛说人人皆有佛性，我们大家既有佛性，积极修习佛法，不但现在可以渐渐消除烦恼，将来也可能跟佛一样的了脱生死而证得涅。

　　正信、就是正确的信仰。什么是正确的信仰呢？信有实、信有德、依有能，就是正确的信仰。我希望大家自己正信佛教，也化导与动员社会上一般未信佛教的人，跟已信佛教而其信仰未正的人，都来正信佛教。尊敬经书 珍惜物力

　　“经”佛陀经过三大阿僧只劫修习，降魔成道后化度众生所说的真理；祖师的著作是数十年修正的心得。经书指示错昧中众生由迷趋觉的明灯，了生脱死的大道。佛在行菩萨道时，为了求半句偈，宁愿舍身供养，经书的珍贵胜过生命，我们应如何的尊敬、弘扬才好。

　　自从宗教政策落实后，过去毁灭、湮失的经书，逐渐得到补充。虽然印了不少，但远远没有满足一般粗浅需要，更何况精深齐备。我国人口多，信佛教的有一亿多人，印一万册书，一万多人才能看到一本。若要多印，人力、财力、物力、流通等各方面都有一定困难，为了解决书荒，我们呼吁，各地佛教协会和居士林等佛教团体，应该尽快成立比较完整的佛教图书馆，供给当地佛教弟子们学习教理所需要的书刊。弘扬佛法是佛教的中心任务，佛教团体对此事是责无旁贷的。

　　在一般念诵、阅读、研究的同道家中，都有数十种到一二百种以上经书。这些经书除常用的几种外，大多数一年内难得翻它一翻，让它闲置着：另一部份要看的人，却到处购不到，我们建议凡是信佛者都有对同道出借经书的义务，农村和城市道友集中的地方，更应互通有无，能办出借、阐览室更好。

　　经书贵在流通，每本经都称赞流通功德。这好比人身上的血液，流通顺畅，百病不生，阻滞不能，精神萎顿。佛经是法宝，应该让它去广度众生，放着让虫蛀、鼠咬、自然腐朽，多可惜呢？对结缘的经书，给初机人看时，借给比送给的效果好，如来还不便，可请他转送其他有信仰的人，或交给佛教团体及佛教徒，物尽其用，辗转流通，使慧命长存，也免毁损失福。