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佛陀教导在发源国(印度)的复兴

       

发布时间:2010年09月05日
来源:不详   作者:葛印卡
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这篇开示是葛印卡老师在印度内观总部 Dhamma Giri,对参加印度大佛塔动土典礼的台湾团体的演讲稿。

尊贵的比丘、比丘尼、及各位朋友:

我们在此讨论、了解、并寻求如何将佛陀的教导带回到它的起源地-印度。佛陀的教导方法非常纯净,非常科学化,而且立即就能生效。我相信在印度将很容易被一般知识分子所接受。

过去28年的经验已证明,一旦人们修习这个方法得到很好的效果,就能接受这种教导。就如今天早上我告诉来自缅甸的团体:如果我们强调各社团、宗教之间的不同,将只会引起永不停止的辩论、讨论与争执。由于来自同一个种族,我了解这个国家(印度)人民的观念,像这一类的争辩将永远得不到结论。

印度是由很多社团、各种宗教、不同信仰的人所组成的国家,每一个人,每一个来自不同社会团体的人,对自己的传统、信仰、教条、礼拜仪式、哲理等,都有着极大的执着,如果我们指责他们的信仰、教条、礼拜仪式,他们也会不断的寻找我们的错处,这将造成永远无法停止的争吵。争吵、打架、专找他人的不对,这都不是佛陀处事的方法。他在一段开示清楚的解释:有一个人找佛陀争辩他的社团的信仰和哲理,佛非常智能的说:「请不要谈我们的不同,而是来谈我们所共同了解及相信的—我们共有的情况。」然后他开始讲守戒(Sila)。怎么会有任何人反对过道德的生活呢?世界上每一个宗教都会接受人必须过着道德的生活,要守戒。道德的生活是:不做任何不好的行为,不以身体或语言伤害他人、干扰他人的安详及和谐。

人类是社会群居动物,必须与他人共同生存。如果在群居生活,他继续不断的干扰社会的平静及和谐,那他自身又如何能生活得平静呢?所有正直的宗教都会接受人应该过道德的生活。过道德的生活是世界上所有的宗教最大的共同点,佛陀的教导也是开始于守戒—过道德的生活。

但佛陀是一位非常实际的老师,他不只是说教、讲道理,他同时也教人如何过道德的生活,如何去实践。所以他接下来教的,是正定(Samadhi)—做自己心念意识的主人。人必须学一种方法去主宰自己心念,成为自身心念的主人,而不是心念的奴隶。如果人不能控制自己的心念,就会不断的破戒,做不正当的行为,纵使他在理性上清楚明白:「我不应该破戒,做不正当的行为。」但因为无法控制自己的心念,所以还是继续的犯过。因此佛陀教导的第二步,就是正定,没有人会反对去学习控制自己心念意识的方法,怎么会有人反对呢?

很多种专注的对象可以用来帮助控制心念、集中心念,而这些集中心念的对象,都与宗教信仰有关;但是佛陀所教导的方法是专注于你自身的呼吸。任何人都可以用觉知观察自身的呼吸,来修习心念的集中。这与宗派无关。

假使你告诉一个人,他要重复的念「佛、佛、佛、… … 」来集中心念,他会说「为什么要念佛、佛?」「我要念罗摩、罗摩」,或是「我要念阿拉、阿拉」,或是「我要念上帝、上帝」,他们要用自己的神或女神,或是他们宗教创始人的名字,如此,正定就不可能是普遍共通的。

佛陀的时代,印度已经有很多的宗派,所以佛陀用来教导的方法是能够为任何人所接受及修习的。

如果集中心念方法的对象是呼吸,呼吸就是呼吸,是每一个人都有的。呼吸就是呼吸,它不是印度教徒的呼吸、佛教徒的呼吸、基督教徒的呼吸、回教徒的呼吸,呼吸就是呼吸,你只是去观察呼吸,每一个人都能观察呼吸而得到同样的效果。那么佛陀这种教导即是普遍共通,而能被所有的人接受。

你能控制心念并不表示你已经改变心念的习性,你只是压制住浮现在心念表层的不净之念,使他们无法在语言或身体上有所行动,如此而已。佛陀的教导则是更深一层,到最深的层次去清净心念。

如果某人只是想要清净心念的表层,他只要运用任何一种静坐方法就可以在心念的表层得到安祥、平静及清净;但是一位完全醒悟的人,就如佛陀,他不会只停留在清净心念意识的表层,而是去清净心念的整体,从表层一直到最深层。

在心念的深层,心念的源起处,不净早已存在,而不断制造产生不净之念的习性也已存在。只要这生起不净之念的习性存在,就会继续不断的造业,虽然心念的表层受意识不断的压制,但在心念的深层却不断的在反应、繁殖不净的业习。这个人是非常痛苦的。

所以,佛陀更进一步教导另外一种方法:如何去清净心念,整个心念,包括心念的最深层。为了这个目的,佛陀要你发展自己的智能,用修习内观(Vipassana)去觉察真理、实际的真相,来开展你的智能。

为了整个心念得以清净,他传授一种没有宗派之分,普遍共通的方法,任何人都可以修习,而得到同样的效果。佛教导的方法是观察自己,观察自己的心念结构、身体结构,及身心彼此作用的情况—不净如何生起、如何繁殖、如何压倒击败你,以及去除不净的方法。生起不净之念,如忿怒、仇恨、恶念、情欲、恐惧,生起任何不净之念,一定会使人烦恼痛苦,这是自然的法则。

佛陀领悟到在心念深处的实际情况:「看!当不净之念生起,这个人即成为不净之念的第一个受害者,马上感受到痛苦。」佛陀传授观察这实相的方法:「看,一个不净之念生起了,我因此非常痛苦。无论忿怒、恐惧、自我的执着,任何不净之念生起,内心一定痛苦。」佛陀传授给我们可以观察身体内在所发生的情况,当忿怒生起,身上立即会产生很强的颤动、发热、开始紧张,然后感到很痛苦。无知的是,当忿怒生起,变得很痛苦,却还不停的增加忿怒,繁殖忿怒-也就是一直在增加痛苦,繁殖痛苦-不停的伤害自己。

佛教授的方法是如实观察:当任何不净之念生起-忿怒、仇恨、情欲、任何的不净之念-必定在身体产生某些感受,这是自然的定律,只要你用平稳、平衡的心念去观察身上所生起的感受,而不起任何的习性反应,不去压制你的忿怒,也不去纵容忿怒,自然的,忿怒就会渐渐的灭去。

观察自己的心念,观察身上的感受,同时保持平稳、平衡,这是任何人都可以做到的,每一个人都可以做到的。所以,智能(Panna)和内观也都是普遍共通的。而且,这净化是从最深层,从根部去净化,改变行为的习性。这种方法怎么会有人反对呢?所以这三项-守戒、正定、智能,即是佛陀的基本教法,也是每一个人都能接受的。如果我们很适当的向人解释,他们一定能接受这种方法。如果他们修习,一定会接受。

无论是印度教徒、佛教徒、基督徒、或是美国人、俄国人都没有不同,只要不断的生起不净之念,就会感到痛苦;如果停止制造痛苦,就能从痛苦中解脱出来。这是一种普遍共通的疾病,就须要用普遍共通的药物来治疗,所以守戒、正定、智能,也就是八圣道,正是佛陀教导的精髓。

只要我们专注在戒、定、慧,就不会有麻烦,不会有争执、辩论,不会有斗争,每个人都要过道德的生活,都要能主宰自己的心念,都要用智能去净化心念。这些个道理是不可能有任何争论的。

从一个团体到另一个团体,从一种宗教到另一种宗教,都有不同的典礼、仪式;从一个社团到另一个社团,也可能有不同的哲学理论。这就是为什么佛对来找他争辩的人说:「让我们把这些不同放在一边,让我们来谈大家都不反对的守戒、正定、智能。」这也是佛陀真正的教导。

我们不是来这里与他人争吵,如果我们用争吵、辩论来建立佛教的优越感,将没有人会接受佛陀的教导。如果我们限定这教法在守戒、正定、智能的范围之内,则所有的争论都将不复存在。每一个人接受它,照它的方法修习,都能得到同样的效果。

任何一个人,无论他是奉行这种典礼、仪式,或是那种典礼、仪式,一旦生起不净之念-贪爱、厌恶、错觉、妄想等-他一定会很痛苦。同样的,一个人无论是执行这种典礼、仪式,或是那种典礼、仪式,但只要他修习守戒、正定、智能,他就能去除不净之念,这个人就是个快乐的人,是个解脱的人。无论这个人称他自己是佛教徒,或是印度教徒,或是基督徒,或是回教徒,只要这个人生起不净之念,他一定会感到痛苦,任何称呼都帮不了忙。一个人继续称自己为佛教徒、印度教徒、基督徒、回教徒,而同时也修习守戒、正定、智能,从不净中解脱出来,那么他就是一个解脱、快乐的人,不再痛苦烦恼。所以,最主要是强调佛陀教导的精髓,即是八圣道—戒、定、慧。

同样的,如果我们只是不停的谈论,不停的演讲,不停的开示,不停的写书,我不相信这些可以带人达到最终的目标,那只是可以给人启示、鼓舞。一定要实际的去修习、体验,才能得益,才会有效果。

一个人实际地观察自身的结构,身体结构的真相,他才会了解体验到无常、变化:「看!一直在变化、变化」,这不是哲理,而是实际的体验。所有的身心现象无时无刻都在变化-生起、灭去、生起、灭去,如果我们把它当作哲理,一定会引起很多的争辩。但这不是哲理,而是实相—实际的情况。你自己可以体验所有的身心都在不停的变化、变化。

当你在自己身心里面体验到这变化无常的实相,你也会同时领悟到「哦!苦,这就是苦」,当不舒适的感受生起,很明显的是痛苦;当舒适的感受生起,痛苦也与之俱来,因为这舒适的感受不会永远存在,它一定会灭去,当舒适的感受灭去,你会再度感到哀伤而变成非常痛苦,所以,苦也隐藏其中。

一个人不断的观察实相,不断的观察自身的实际情况,他就会领悟到「那里有我?」「那里有我的?」因为,如果是我的,那我一定能主宰它,但我一点都不能主宰它,一切都是生起、灭去、生起、灭去,无论我多么渴望能保持舒适的感受,也不能留住它,一定会灭去;无论我多么渴望去除不舒适的感受,它却偏不灭去,我一点都不能做主。所以,那里有我?那里有我的呢?这个无我的实相,透过亲身的体验,而显现得非常清楚,一切都是空性,没有恒常不变的实质,没有实质可以把握;一切都是空性,在经验的层次上会变得非常清楚。一个人不断的修习体验到变化、苦、无我、空性的真相,贪爱的习性会自动灭去,厌恶的习性会自动灭去,你所贪爱的都是不永久的,你所厌恶的也是不永久的,透过这样的修习,习性开始改变。佛陀的教导不是在玩智力的游戏,也不是在玩感情的、信仰的游戏,人必须去亲身体验,体验真正的实相。

任何人用同样的方法,观察自身内在的实相,结果将没有什么不同,不管他是印度教徒、回教徒、基督徒,或是中国人、印度人、美国人,都没有不同,同样的情况发生在每个人的身体结构里。

一个人继续不断的生起贪爱、贪爱、贪爱、厌恨、厌恨,你不能说这是印度教徒的贪爱,这是回教徒的贪爱,这是佛教徒的贪爱,这是基督徒的贪爱。贪爱就是贪爱;一个人不停的生起厌恨、厌恨,没有所谓印度教徒的厌恨,回教徒的厌恨;当这些不净之念带来痛苦,你也不能说这是印度教徒的痛苦,或是回教徒的痛苦,这是自然的现象,自然的定律。这就是为什么来自不同社会团体,不同宗教,不同国家,不同背景的人们都可以很容易的走上这条道路。他们也正走上这条道路。

如果我们对某人说:「来,来,我会使你成为佛教徒,我会使你成为佛教徒。」这个人一定会跑掉,为什么要勉强他们成为佛教徒?重要的是要使他们成为正法的追随者,使他们懂得法、自然的法则:如何过好的生活,如法顺法的生活,远离贪爱,远离厌恨,能如此,每一个人都会开始走上「法」的道路。佛陀的教导是帮助人们从痛苦中解脱出来,这种名号或那种称呼都没有什么不同。人间充满痛苦,任何人得到这科学化的方法,照着去修习,他们一定会从痛苦中解脱出来,这就是佛陀教法的宗旨。

我第一次见到我的老师,如果他对我说:「你是个傻瓜,才相信人有灵魂。那里有灵魂?根本没有灵魂,你还相信有神,你是个笨人,根本没有神。」那我就会说:「很好,再见!」我会马上跑开,不再听他讲任何话。我的老师从来不讲任何争论的话,他只是讲:「守戒,你会反对守戒,以及道德的生活吗?」「不,老师,我不反对守戒。」「正定,反对吗?」「不反对。」「智能呢?」「不反对。」「好,就是这些,我就只教你这些。」所以我接受了他的教法。用这个方法修习,继续的修习,越来越深入,所有关于灵魂或神的问题都会自然的得到解答。所有的问题都解决了,再没有疑问。

但如果我们不停的为彼此不同的地方,不同的典礼、仪式而辩论:「你的典礼、仪式是没有用的,我的典礼、仪式才是完美的。」我们将会一辈子不停的争吵,永远无法达成协议。佛陀的教法是这样的简单,这样的普遍共通的。

人间处处有悲苦,谁能否认这个事实?但是不修习的人会说:「那里有痛苦,我有这么多的钱财,我生活在如此奢华的环境中,那有什么痛苦?」但如果他向自身观察,他将发现:「哦!我的内心是多么的激动搅乱,有这么多的痛苦。」当你开始修习,这个真实的现象显得非常清楚—痛苦是存在的。

导致痛苦的原因,包括你开始渴求贪爱某些喜爱的事物,当你得不到,就不断的渴求、渴求;当你面对任何障碍即生起厌恶心。无论你是生起贪爱渴求,或是厌恶增恨,你都会痛苦。现在,透过亲身的体验,显现得很清楚:痛苦是存在的,贪爱、厌恶即是导致痛苦的原因。这就是你们现在所体验到的实相。非常简单,这是产生痛苦的起因,去除这造成痛苦的起因,痛苦就不会产生。所以,苦是可以被铲除的。佛陀教导一种非常简单的方法,从贪求、厌恶中解脱出来,就是使你从所有的痛苦中解脱出来的方法。这方法可以让所有的人接受,任何人开始观察自身的实相,都能接受这四个真理(四圣谛)。

所以,只要我们着重在真正修习佛陀所教的戒、定、慧实修的方法,不但这个国家(印度)可以接受,全世界都可以接受。每一个人都因为不净的心念而受苦,如果他们能得到从痛苦中解脱的方法,都愿意接受这方法;然而,如果我们把这方法变成一种宗教:「这是我们的宗教,你必须改信这个宗教,你才能得到解脱。」那就没有人会来,就没有人能得到佛陀教导的利益。佛陀的教导不只是为那些自称为佛教徒而教的,它是为了全人类,因为处处都有痛苦。

所以我们要用适当的方法来介绍佛陀的教导,即如佛所说:「我是医生,你是病人,你很痛苦。我给你治病的药,服用它,病就去除了。就是如此,我对其他的事都不感兴趣。」这样,人们就能开始接受佛陀的教法,而得到益处。佛陀有一段开示,说他是一个医生,正经过一座森林,遇到一位被毒箭射中的人,这个人已面临死亡。医生的责任是把毒箭拔出来,然后在伤口敷药,解救这个人。但是这个人疯狂的说:「不,不要拔除毒箭,我必须先知道这毒箭是谁造的?做这毒箭的人是高个子还是矮个子?是黑人还是白人?是属于那一个社团?」「哦!把这些事都放在一边吧!这些都无关紧要。现在你很痛苦,已将近死亡,我有救你的药,我要帮助你解除这毒箭的伤害。」这就是佛陀的方法—只是解除痛苦。

任何走在佛陀正法上的人,爱心、慈悲心是其根本;任何誓愿行菩萨道的人,爱心、慈悲心是其根本。我们要帮助他人,使他人从痛苦中解脱出来,仅此而已。

我们的任务不是去改变人的名号,我们的任务也不是去改变他们的典礼与仪式。我们的任务是:这里有个受苦的人,一个病人,我们有药,将这药给他们,使他们从病痛中解脱出来,仅此而已。

不歧视任何人,是菩萨的行为。病人就是病人,无论他是回教徒、基督徒、印度教徒、佛教徒,都没有不同,他是病人,我的任务就是帮助他去除病痛,对所有的病人都要有爱心、慈悲心。这个目标非常清楚,每一位发誓行菩萨道的人,必须去服务帮助他人,使他人得益,绝不是为自己。Bahujana-hitaya, bahujana-sukhaya,为他人的利益,为他人的好处,为他人的快乐,只是工作,只是服务,这是佛陀的教导。

佛陀的教导方法非常吸引我,我也非常欣赏我老师的教导方法,他说:「我只是帮助他人,我是在给予的一方,而不是在接受的一方,我不断的给,我不断的把我所有的好处给出去。」「哦!这就是佛陀美妙的方法,只是给,而不期待任何的回报。」有时候人们问我:「你有成千上百的内观学员,告诉我,有多少人转为佛教徒?」我回答:「一个也没有。」他们转成佛教徒与否,我并不感兴趣,我只是帮助他们从痛苦中解脱出来,如此而已。

一个印度教徒可以终其一生称自己为印度教徒,一个回教徒可以终其一生称自己为回教徒,基督徒终其一生称自己为基督徒,我不会介意。只要他走在八圣道,修守戒、正定、智能,只要他净化心念,那他就会成为一个快乐的人,解脱的人。我很高兴看到这个人快乐,这是佛陀的精神,也应该是每一个佛陀追随者的精神。我的老师有一个很大的心愿:「我们得到这份印度传来的美妙珍宝,但目前的印度失去了这块珍宝,『法』非常贫乏,非常的贫乏。所以我必须到印度,回报这个恩惠。」这是行菩萨道的胸怀。「我要帮助印度人,因为我从那里得到这美妙的珍宝。」每一位因为佛陀的教导而得道的人,都必然会有同样的感受:「哦!我必须对这个国家回报这份恩惠,因为在印度这个国家,法因佛陀而兴起,我们也因此学到法,而得到助益。」最好的感恩回报,就是把佛陀所教的正法-守戒、正定、智能带回给印度人,如此而已。

感恩回报并不表示我们要使所有的人都称他们自己为佛教徒,无论他们称自己为佛教徒,或是印度教徒,对他们又有什么好处呢?假使他们不修习守戒、正定、智能,他们即得不到任何好处。重要的是,把佛陀纯净的教导带回到印度。

我们在此讨论将佛陀纯净的教导,在其源起国家(印度)的复兴,不是去复兴这个宗教,或那个宗教,佛陀的正法与宗教派别无关,若强调派别,则人们(印度人)不会接受。就像菩萨一样,其目的只是帮助人脱离苦海,没有别的。帮助人脱离痛苦的唯一方法,就是帮助他们修习守戒、正定、智能,这就是全部,没有别的。这不只能帮助印度,也能帮助整个世界。当然,对印度怀有一种特殊的感情,因为佛出生于印度,在此成佛,在此传法,并且传到世界各地,使人们受益。那些得到益处的人,对印度应该都有感恩回报之心,但法必须传播到世界每一个角落。

这个国家(印度)有亿万人口,全世界有更多的人。这项传法的工作已进行了二十八年,二十八年所接触的人数,只如大海中一滴水,但这传法的工作已开始进行,愿这工作继续成长。我们需要更多更多的人,在法中成长,并且把法广传到世界各地,不只在印度,并且遍及全世界。

这项传法工作的宗旨,应该非常的清楚:为他人的好处,为他人的得益,为他人的快乐,不是为自己,完全为他人。一旦你起了念头,想要去转变人们信仰我们的宗教,归入我们的教派,那你就会开始数人头:「有这么多人已成为佛教徒了,现在这些佛教徒都会跟从我,我是佛教徒的领袖。」那你就在期望回报,这不是「法」。我们的任务是帮助他人,自身也自然会受益,我们良好的品德、资粮(Parami)也因此增长,这就是我们最大的受益。我们的目的只是帮助他人,帮助他人,用最好的方法去帮助他人。只有这样,「法」才能在这源起的国家再度复兴,也只有这样,「法」才能传播到全世界。只为了他人的好处,只为了他人的受益。

那些已舍弃家庭生活,出家的比丘、比丘尼,您有责任运用这个方法,使自身受益,这是当然的,然后也要使他人受益。世上有太多苦难的众生。您在法的正道上愈来愈成长,就愈能帮助更多更多的苦难众生。中国大陆这古老的国家有众多的人口,在那里有痛苦,他们需要您,他们需要法,纯净的法。只是奉行典礼、仪式是没有效用的,盲目的信仰也是没有效用的。如果他们能开始修习佛陀所教真正的法,毫无疑问,他们一定都能得益。

我们不是指责典礼或宗教仪式,它们是存在的。每一个团体,每一个宗教,都有他们自己的典礼、仪式,但佛陀的教导重点是修习守戒、正定与智能。这项重点必需传播到世界各地。此地(印度)的困难是大多数的人都不知道佛陀的教导是戒定慧,他们连佛陀真正的生平事迹都不知道,所有的教导与事迹全都遗失了,所以,我们必须让他们知道佛陀是谁,他教的是什么:「请看!他所教的法,现在又再教授了,你来试试、来试试。」一个国家的人尊敬佛、信仰佛,就容易传法,只要运用适当的方去,教纯净的「法」,他们都很愿意接受。所以,我要求你们加强修习内观,使你们自身非常强壮,可以有效地服务他人,使他人当下即获得利益,得到效果。整个世界都在苦难中,因为语言的沟通,你们可以很有效的去帮助中国人。当一个人开始修习,可以很容易传给更多更多的人。

我们现在讨论如何在印度复兴佛陀的教导,然而,我却跟你们谈论如何在中国大陆复兴佛陀的教导,当然有其含意。当印度人看到:「哦!那些佛教国家的人,他们在做些什么呢?哦!他们有他们的仪式、典礼,我们也有我们的仪式、典礼,很好,非常好。」他们怎么会走上法的正道呢?但如果他们看到:「哦!那些人,他们修习内观得到这么多好处。哦!

太美妙了,让我也来试试。」你就开始影响印度人,也来修习内观。我希望每一位修内观的学员都成为好的榜样。当人看到这个修习者:「哦!太美妙了,他是修习内观的,她是修习内观的,他们过着如此美好的生活。」他们因此被法吸引,也开始修习内观。能如此,我们才能成为法的真正传播者。

愿你们都是佛陀真正的传讯者,愿你们都圆满执行菩萨道的誓愿。

愿众生快乐、安详、解脱。

Bhavatu Sabba Mangalam.

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