藏族天崇拜

　　藏族天崇拜

　　藏族先民由于世代繁衍生息在有着崇山峻岭之表藏高原，随时随地都得与山打交道，所以他们的原始自然崇拜，也就以山崇拜为主。许多在自然界产生的自然现象，也都被认为是山神所显示出来的神奇力量。诸如季节物变换、气温的冷暖、白昼与黑夜，日出与日落、晴天与雨天、东南西北方向的确定等这些直接与天休有关系的自然现象，也都被纳入到山神所显示的神奇力量这一范畴中去了。这样一来，就使得人们产生一种，“藏族的原始自然崇拜之中，没有天崇拜，即使有，也只是依附于山崇拜”的假像。特别是到了后来，藏族先民们的山崇拜发展到“以山神为主体神的神灵体系”时期，天神、树神、土地神等境内的其他所有保护神，也都被纳入了这个神为体系之中，这就更容易使人产生错觉。

　　那么藏族先民的原始自然崇拜之中，究竟有没有天崇拜呢？我们的回答是肯定的。

　　尽管今天我们几乎难以从现在有的藏汉典籍之中，找到有关藏族先民天崇拜的资料。但从藏区流传的民俗和宗教风习中，只要仔细进行甄别，还是不难发现这方面残存的遗迹。从这些残存的遗迹之中，也可以略窥其端倪。据于乃昌先生调查：

　　在雅鲁藏布江大拐弯以西和仰桑曲河南岸居住的米古巴、米辛巴、达额木、希崇和巴达姆诸部落，在每年收获后出外交换以前，都要在村寨内设置集体祭天的火灶，把一些供物点燃成烟以祭祀天的精灵。

　　另据何耀华先生在川西南调查：

　　纳木依和柏木依藏人部落都认为“天神是管天下万物的大神”。所以这些藏人部落每逢过藏历的新年时，都要举行一种名为“纳卡姆”的隆重仪式来祭祀天神。　届时，部落中的各家各户，都得要在某所居住的屋檐之下，置放酒内饭菜之类作为供品，等到祭祀仪式完成之后，大家便把这些供品都一一抛向天空，以示对天神的供奉。

　　川西南的纳木依、柏木依藏人部落，都居于青藏高原东麓的边沿地带，他们与紧邻的彝、羌、普米等民族有着长期的交往，因而对他们的这种“崇天”的祭祀，我们完全可以理解为：是受外来宗教风习的影响。但那些居住在青藏高原腹地的雅鲁藏布江大拐弯，以及仰桑曲河畔的米吉巴、米享巴、达额木、巴达木等藏人部落的祭天，我们就没有任何理由来说他们是“受境外其他民族宗教习俗”的影响了。只能将其纳入藏族先民原始天崇拜的残存遗迹这个范畴。

　　虽然我们一再地强调目前在藏汉典籍和古老传说里，已不易找寻到藏族原始自然崇拜中有关天崇拜的资料，但这只不过是指原始宗教的初期而言。其实，对那些在藏族社会已进入氏族、部落时期和部落联盟时期，有关天崇拜的资料，还是不难长到的。尽管数量不多，而且这些资料，有时还带胡片面性、带有比较浓厚的藏传佛教色彩（特别是其中一部分系由佛教徒所撰写的史书，另外一些流传于民间的古老传说，也有这方面的缺陷），但这些并不能妨碍我们透过宗教的面纱，去伪存真，从中获得有用的史料。

　　首先，我们从众多的史料中，发现了藏族的天崇拜与其他民族天崇拜的共性。那就是在天崇拜的中，天神与部落首领或部落联盟的首领都拉上了关系。只不过藏族先民与天神的这种“结缘”关系，又有其独自的特点。我们知道，到了氏族、部落时期，藏族先民所生活、生产劳动的地域有了扩大，其视野当然也就随之更加开阔，已不再像过去那样“坐井观天”式的抬头低头都只见到山的环境中，生活和劳动了。那些直插云霄的山峦，虽然角是高不可攀，但它若同辽阔的天宇，无际的苍穹相比较，就显得渺小多了。而且这些山峦，始终都是圄囿于天宇之中，山峦只在藏族先民的心目中，仍是在冥冥中的神秘莫测的神灵，仍具有莫大的权威。相比之下，那无穷的天宇，就更加地神秘莫测了，其冥冥之中的天神，所显示出来的神奇力量，就必然会比山神更大，更具有威力。这就促使藏族先民对“天神”的概念有了改变。由于这种改变，所以过去那种以山神为主体神的原始自然崇拜观念，也就随之有了变化，天神与山神两者之间不仅可以相互转化，而且过去某些属于山神的职能，如风士雷电，冰雹雪崩等，也逐渐转变为天神与山神所共有，或是已归属于天神所独有了。天神在藏族先民的心目中，其地位有了大大的提高，不再居于从属地位了。

　　其次，到了部落时期，由于部落联盟首领为了提高自己出身之氏族的威望，希望寻求一个高贵的族根，于是便把自己氏族的祖先与天神拉上了关系，因而也就更加强了天神在藏族先民心目中的地位。虽然这时藏族社会已逐步进入了阶级社会，这种与天神的结缘关系，已多少带有人为宗教的万分在内，终究因为它只是人为宗教的初期，（也可以说是过渡时期），严格地说，仍有很大一部分不失原始自然崇拜的本色。