突破个人中心主义

　　突破个人中心主义

　　学诚法师

　　各位同修、各位同学：

　　一、顺、逆均修心；不去缘境修心导致内心无力；应调整自心与佛菩萨相应。

　　大家学习佛法，根据道次第修行，道次第主要的就是两条了：一条，亲近善知识；一条，修心。整部的《广论》都是围绕这个进行展开。那么，如何修心呢？一个，暇满，然后呢？修心、修行。修心、修行的前提，要对道总的建立起决定解。所谓道总建立起决定解就是：理论方面要认识清楚，并且这种认识已经是产生了、决定了，这就叫做发决定解。那我们修行不好，用功不能上路，反反复复，摸不着边，就是因为，不知道什么叫做道总，不知道修心的次第，不知道修心的前提，道的根本。

　　修心，我们要以一颗清静的心、无倦怠的心来修行。当然具体怎么修，怎么用功——共下士如何修心，共中士如何修心，上士道如何修心？在《广论》里头都有非常具体的教授，只是我们一下子还没有办法真正照这部论典来修证，所以顶多，我们也只是了解一下而已、熏习一下而已。实际上，我们在修行的过程当中，所遇到的任何的境界，都是佛菩萨、善知识，为了要令众生得解脱的境界，所有的喜怒哀乐、悲欢离合、顺境、逆境，都是要让我们得解脱。所谓顺境，快乐的境界，要让我们不要起贪爱、起执著；所谓逆境，痛苦的境界，要让我们不要起嗔恚，要让我们超越。就是说，顺境、逆境，痛苦的境界，快乐的境界，就是我们修心的境界，修行的境界。

　　那世间上面的境界，无非就是痛苦的境界、快乐的境界、不苦不乐的境界，都能够概括一切。那么我们在痛苦的境界上，快乐的境界上，这样子的境界，是比较强烈的境界，比较容易对自己的内心产生感觉，更多的在非苦非乐的境界上——无明状态。所谓无明状态就是一天当中，内心不知道什么是好，也不知道自己要做什么，去修行也不知道怎么修，用功也不知道怎么用功，不晓得究竟做什么事情才是有意义的，才是最重要的。

　　为什么会这样子呢？就是自己不知道要如何做决定，不知道说决定胜和增上生，如何变成我们今生今世实践过程当中的所作所为的每一个的步骤，佛法不能落实于当下，道次第不能在现实的自己生命当中得到体现。更具体地来讲，就是在自己的现实缘起点上，不能认清佛法；或者说，在自己的缘起点上，不知道应该如何来学修佛法，这也就是意味着，自己指导不了自己，自己帮助不了自己，自己在用功，不是最有效的、最便捷的方式和方法与途径。刚刚开始可能还可以，有好乐心，时间一长了，慢慢慢慢就迷茫了，慢慢慢慢就退堕了，用不了功。

　　在佛门里边、在寺院里头，也是这样子了。寺院里，虽然大家在一起，根据佛法的步骤，根据修行的次第，一点一点在用功。而实际上，每一个人的情况呢，还是不一样的，每一个人的情况不一样，每一个人又是我们自己修行过程当中，所面临的，所遇到的，所要频繁接触的境界，那么我们在这些境界上，就是修行的很好的机会、很好的条件，就是要在这些境界上去广集资粮。而不是说，我们要在自己所遇到的这些境界上，去挑剔、挑剔自己所缘的境界。任何一个境界，只要我们接触到的，我们看到的，我们听到的，我们接触到的，就是我们所缘的境界。所谓就是我们所缘的境界，也就是不知不觉，这些信息，我们已经接收了，已经领纳了。那么我们领纳了外在的这些境界之后，究竟要怎么处理呢？要怎么对待呢？要怎么转化呢？这就是我们修心的过程、修行的过程。

　　在现实世界当中，你去挑剔的话，那么没有任何一样东西值得挑剔的，因为都是有为法，都是生灭法，都是无常的法，都是会变化的。今天这样子，明天那样子，后天又是一个形象，又是一个境界，不可能外在的境界不会变化，肯定是会变化的，那么我们只有用一个更加宽容广大的心、柔软的心、清静的心、没有疲倦的心、没有懈怠的心，才有办法来处理这些纷繁复杂的境界。懈怠、疲乏、厌倦，不是我们的身体的因素，是我们心理的因素，是我们内心的状态，我们内心觉得辛苦就辛苦；内心觉得自己困了，它就困了；所以所有的疲倦跟懈怠，就是因为你有这样子一颗疲倦、懈怠的心，有这种疲倦、懈怠的内心的形相，障碍了自己。

　　为什么我们内心会疲倦、会懈怠呢？就是因为自己对所缘的境界没有兴趣、没有信心，觉得没有意义，就是自己不想在自己所遇到的这些境界上去修行。那么你想去远离这些境界，拒绝这些境界，让我们一个人呆在屋子里，一个人呆在一个地方，这样子的话，不等于说，我们内心会越来越宽广，越来越打得开，有时候恰恰会相反。因为我们在一个相对安静的境界里头，没有具体生活当中的人跟事的境界，这仅仅是缩小我们所缘的境界而已，实际上还是有境界的，因为你在屋子里头，你还要喝水，你还要吃饭，你还要睡觉，你的心里依然会想问题的，还会想过去的问题，想昨天的事情，还会想明天的事情，想未来的事情……这些的内心的想法，就变成自己所缘的境界了，那么这些境界有没有意义呢？就没有意义了。因为你一直在重复过去的这些境界，在回忆过去的这些境界，在比较过去的这些境界，比较也好，回忆也好，你不能在这些境界上得到佛法，不能启发自己的智慧了，顶多它只是给我们理出一套世间生活、工作的经验而已，能够增长我们更多的日常生活的常识而已。

　　实际上，我们在日常生活当中，所有一切的顺境、逆境、苦乐境界，都是我们的业报，都是业感，这些业感，我们也不需要去否定，更不需要去责怪、去责备——重要的是，我们如何利用自己这个暇满身来修学佛法，在这些境界上用功修行。不能去讨厌别人，也不能说自己觉得很不争气啊，自己觉得很差啊，自己觉得一无是处啊，慢慢下去，自己就没有信心，没有信心去用功修行。

　　佛的愿望是让我们早日得度——所有的众生都能够得度生死、究竟解脱、圆成佛果；佛的愿望，不是让大家荣华富贵的，也不是让大家生活得越来越好，这不是主要的目的，这只是现实生活当中的问题。所以我们修行、用功，不一定要在点点滴滴的事情上一直去计较，而是在这样子的境界上去转心，去消除自己的业障、烦恼障，让自己的心不要在生死轮回的这个系统当中循环。我们的心时时刻刻要同佛菩萨心心念念饶益有情去相应。佛菩萨心心念念在饶益有情、普度众生。我们的心如何去调整、去转变、去修改，同佛菩萨的心去相应，就是内心的这种轨道，同佛菩萨的心量的这种轨道去相应。

　　二、指出“以自我为中心”之错误，分析如何正确地使用依正报去如理作意、修心。

　　如果我们一个人常常认为说，自己的想法是最正确的，自己所作所为是最恰当的，自己的选择是最正确的，时间长了，就会成为一切以自我为中心。那么一切以自我为中心的人，是比较难办的，佛菩萨也比较不好度。佛菩萨度众生，就是自己的愿力的体现，是佛陀智慧慈悲的普照。所以利益众生就是，自己的清静的业在利乐众生。那么我们一个人，如果常常觉得比人高一等，自己有很多方面比别人要超越，时间久了，就非常容易生活在一个不很现实、不很实际的世界当中，一个人如果时时刻刻只想到自己的利益、自己的快乐，自己想要得到的事情，忘记了要去利益众生是我们佛弟子修心的本质，时间一长，慢慢慢慢就会自己把自己绑得很紧，自己把自己绷得很紧，甚至呢，最后就绑死了。为什么呢？因为你内心里边一直想，我要得到好处，我要得到胜利，我要远离痛苦、得到快乐，时时刻刻只想到说，我要的这些内容，我要的这些果报，忘记了这些内容、这些果报，要怎么样子才能够得到。

　　比如说，我们来到寺院里边用功、修行、集资粮，要布施自己的时间，要布施自己的体力，要作种种的供养。所有的这一切：一举一动、一言一行，慢慢慢慢我们就同佛菩萨造了一份相应的业，为什么这么说呢？因为时间也好、物品也好、财物也好，所有的这些，都是自己依报的一部分。依报就是自己正报的一部分；反过来说，我们的正报离不开依报，依报跟正报是一体的，只是在我们的心里将它分开。就一个物品来讲，这个物品，也可以说是你的，也可以说是他的，也可以说是善知识的，也可以说是佛菩萨的；所有的这些，都是自己内心里头的一种安立和感觉。比如说，我们眼前的一盆花——那这盆花可能是你出了钱，在花店里边买的，然后送到佛堂来供，虽然是你买的花，供在这里，但是大家也能够看得到的。这样一盆的鲜花，因为我能够看得到，这是我所缘的境界，从我所缘的境界这一点来讲也是我的，我们把这盆花用来供养佛菩萨，那么也就成了佛菩萨的境界。

　　这也就是说，我们所有依报的一点一滴，自己内心里头怎么作意，它就会有什么感觉；怎么安立，它就会产生怎么效果。比如说，你在日常生活当中，你看到一个人，觉得这个人有很多的问题，慢心很重，我要去帮助帮助他，这就是你的发心，你发心要去帮助他，你才会有信心、有兴趣，有欢喜心去劝导他、去安慰他，去跟他开导；反过来说，对方慢心那么大，你觉得他这是一种烦恼，我赶紧要远离他，躲得远一点，免得到时候，对方的慢心来轻慢自己，是不是？那你可能就不会理他，其他的烦恼也是一样的，贪嗔痴烦恼啊，怀疑烦恼啊，无明烦恼也是一样的。反过来说，如果对方学修、资粮，各方面比自己好，你如果自己安立说，我应该同他多接触，在他的身上，能够学到很多好的东西，能够学到佛法，能够集到资粮，能够启发自己，修改很多的习气毛病，这样子的话，这样子的作意，自然而然你就会非常乐意同他去接触，因为你内心已经这样子安立了，这样地思维了，这样地作意了。

　　换个角度来讲，对方如果比我们好，资粮比我们多，条件比我们好，福慧也比我们多，那么，你如果这样子地作意，对方为什么会比我好这么多呢？他为什么会受到大家的尊重呢？为什么会受到大家的重视呢？为什么能够修得那么好呢？那么你一直在这里反问自己，一直在这里起疑惑，一直在这里觉得自己不如他，自己各方面都不如别人，那么你自己就会自我责备、自我埋怨，然后呢，你就会对对方的长处、对方的优点进行观过。观过，怎么观过呢？你就觉得，反正你修行好是你的事情，你资粮集的多也是你的事情，跟我没有关系，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，你修的跟我修的也不相干，是不是？两回事。所有的这些，都是我们内心的感觉了，内心的状态，内心的问题，其实这也是一种慢心了，这是自己的慢心了；也就是，有时候你看到别人好，看到别人的长处，会起烦恼，看到别人的不好，看到别人的短处，也会起烦恼。就是顺境、逆境，对自己有利，对自己不利，都会起烦恼，这个就是凡人的境界，就是世间众生的境界。而佛菩萨的境界，就不是如此，众生有痛苦的时候，他就要去解救，帮助他走出烦恼；众生有快乐的时候，佛菩萨会告诉我们，这些是行苦，是靠不住的——就是无论人家是一个什么境界：痛苦也好，快乐也好；顺境也好，逆境也好，都是需要用法修心。

　　在这样的境界上，自己要用法修心，佛菩萨也是告诉我们用法修心。同样如此，我们同同行善友之间的关系，也是用法修心的时候，不是说，我们要把这些境界抛开、远离，内心里边自己把它拒绝在外，然后来谈修心，这是不对的，跟道次第不瓜葛了。所以我们如果自己感觉到说，还有自己的东西存在，还有自己个人存在，还有自己的一些观念，还有自己生活的空间，所有的这些，都是个人的我执、法执的体现，都是自己不能融入大众，自己不能同佛菩萨相应的表现。

　　如果我们自己真正的心，已经同佛菩萨相应了，那我们的身体，我们的身语，是受我们的心来支配的，这心让我们说话我们就说话，心让我们走路我们就走路，心让我们手上拿东西就拿东西，做事就做事，是受心支配的；如果心跟佛菩萨相应，佛菩萨是同所有的众生相应的，这种境界是非常殊胜的，非常不可思议的；如果我们是进入这样子的一种状态，这样子的一种思想境界当中去，自然而然，就不会有个人的种种的观念，个人的种种的想法，不会有了，肯定不会有了。它有的话，自己就会主动去调整，有时候，一个老人家，一个小孩子，他可能拿出十块钱、二十块钱来供佛，哪怕虽然只有十块钱、二十块钱，但是呢，这十块钱、二十块钱，就代表他的一切了，因为他一共也只有十块钱、二十块钱，就意味着，他自己把所有的都供养了，内心里边没有挂碍，内心里头没有保留，内心里头完全都清静了。

　　那么我们岁数大了，我们有很多自己的观念以后，就不容易这样子地作意了，我们更多的作意，是在自己分析，根据自己的经验进行判断，哪些要去做，怎么做，做多少，就是会去规划，对现实生活当中这样子各个层面进行规划，那么这些规划的目的，有些是为了自己的生活的方便，方便就是，你在世上呢，要去应酬、待人接物，需要花钱，需要用东西。那么有些到这个佛门里面来，也是一样的，他要去规划，我要做哪些事情，我要供养多少钱，我要留多少钱……等等，那么这些的心里的状态，同一个小孩子，他没有任何保留的、一种内心的状态和动机是不一样的，所以我们修供养，他最重要的是一个供养的心，因为我们有供养的心才是最为重要的，而不是用世间上面的那些常识、那些观念、那些想法，来分析、来判断、来指导自己日常生活当中的所作所为。那这些是世间的见解了，世间的知见了。

　　三、动机决定业果；学习成佛、依靠善知识，来改变身心。

　　世间的知见，它只是有相对的对跟错，有相对的是跟非，有相对的善跟恶，实际它本质上都是从烦恼出发，都是错的。佛法它是从哪里出发呢？从业果出发，是从行为的动机出发，是从做这一件事情的性质出发的。这个事情是一个什么样子性质的事情，我们是什么样子一个动机，那么这些事情会引发什么结果，那么人的动机、人的发心，又是根源于佛法的教授而来的，它绝对不会说是无缘无故来的，无缘无故不是一种真正的发心。不只是说，我看到你拜佛，那我也来拜佛；我看到你听经，我也来听经；我看到你供花，我也来供花；你供水，我也来供水……这不是了，这个因为你不知道它里边的道理，你没有起决定解，你不是根据佛法的教授来做的。所以你虽然有发心，但是你发心的内涵跟他发心的内涵，是不一样的，不可同日而语了。就同样一件事情是不一样的、绝对不一样的，就犹如我们一部电脑一样，你这个小孩子，他不知道如何来操作，他可能顶多用来打字、打游戏；那如果一个懂行的人、专业的人士，他可以用电脑来管理社会、用电脑来办公、用电脑来帮助、来指导人们的学习、生活、工作，一切的一切，都是能够发挥作用的，所以虽然做同样的一件事情，虽然同样都是在按电脑的这些键盘，但实际上，他的行为的结果是不一样的，这完全不一样的，甚至是相反。

　　我们每个人的身心，本身就是一个世界，身心本身就是一个世界，你说我们身心怎么会是一个世界呢？比如说，你吃了不该吃的东西，即刻你身体就会发生反应，因为它是物质的，它物质跟物质就会发生反应；你看了不该看的东西，你听了不该听的东西，我们的心情就会发生改变了，你做了不该做的事情，心情也会发生改变……换一个角度来讲，如果我们做了该做的事情，我们听了该听的事情，我们看了该看的境界，我们的身心也会发生变化，比如我们吃素，就跟吃荤的人，身体的变化就不一样；我们听经闻法，跟社会上面听那些流行音乐，内心的变化就不一样；我们看佛经跟看小说不一样，我们拜佛——我们在寺庙里边的生活，跟在世俗上面的生活，绝对是不一样的，所以我们的身心，是密切相关的，同时跟我们的依报环境，也是有着极其直接的关系的。

　　那我们学习佛法，就是要不断来改变自己的身心，刚刚开始，诸位对佛法不是很了解，那么需要常常来寺院里面当义工、护持三宝，时间长了，慢慢慢慢自己也就懂了，自己懂了之后呢，自己内心的种种的计较、分别、执着也就放松了；慢慢呢，解跟行也就相应了，所以如果没有听经闻法，没有思维法义，不是照着佛法去实践，就会有可能对于外在的境界感到不适应，感到不相应，依然还是固守执守自己内心原来的那些世俗的心态——也就是我们来到佛门来，来到寺院里头来，只有经过闻法、思维法义，并且去实践，然后你才能够逐步逐步适应这样一个清静的环境，不然的话不可能的。你时间一长的话，你心情一放松，原来的那些烦恼啊，原来那些习气毛病啊，就会出现。

　　那么我们如果不是抱着一颗放下、学习、自在、快乐、欢喜的心来学修佛法，如果没有注意营造和重视师法友是自己生命当中极其重要的部分，而是时时刻刻强调要同自己胃口相配的一些境界，那么如此下去的话，即便是住在寺院里头，也不能得到真正的帮助和真实的利益，因为你不知道什么是境界，你不知道什么是缘分，你不知道什么是佛法、佛菩萨、善知识，在法的体性上这些都是一致的、是一味的、是一贯的，也就是说佛菩萨的佛法，是从善知识的行为上、教授、教诫上，得到体现、得到诠释，让有缘的众生，由此能够获得救度。所依靠的是什么呢？不是善知识本人，而是善知识为我们讲的佛法。所以我们所谈到的度众生，不是说一个人掉到水里边去，我们要把他拉起来……我们这个是一个比喻——我们是沉溺在三有的大海，他是要靠心去救，而不是用我们人的手去救，是用心去救，用心里面的法去救的，而不是靠外在的形象去救人，那么我们是靠心去救，是靠心里边的佛法去救，是靠心里边的佛法，在我们的行为上面体现去救。

　　那我们学法的人，我们的行为就要同佛菩萨、善知识的行为相应，我们才有办法得到救度。如果说善知识说了一套，我们自己做了一套，或者说我们做了一套不是根据善知识的教授、不是根据佛言祖语去做的话，那我们自己的业就同善知识的业就不相应。你虽然也是善事，也是好事，也是佛法，但是业不相应了——业不相应的话，时间长了，逐步逐步它是会远离的，这是肯定的。

　　所以说，道的根本亲近善知识，它的原理就在这里，它的原因也就在这里，它的根本点也就是在这里。是靠人给我们传授佛法，然后我们根据这些佛法去实践，所以说我们的这些佛法，也是善知识给的，如果不是善知识给的，我们就很难去修——佛陀为什么名为世间解呢？就是世间上面的所有的事情他都知道，所有人的问题他都了解；为什么名为善知识呢？就是善于了知我们的情况，善于了知我们的问题，善于给我们做指导和帮助，那么这样子的话，世间的所有众生内心里边的问题，心意识里边的问题，以及所有的因缘果报都是通达的。

　　四、以暇满劝种因，形成共业力量创造正法环境。

　　刚才我谈到了，佛菩萨、善知识，他是从业果上面去分析、去看待，他是从无为法方面去看待问题的，他跟我们凡夫众生认识问题是不一样的——这个世界上，它有种种的变化，比如说大海里边的波涛一样，汹涌澎湃，一波平息，一波又起，永无止境。我们修行的状态也是一样的，在日常生活当中，我们的内心的波动，就犹如大海的波涛一样，一直在起伏，那么我们内心里边，有这样子的一个强烈的波涛，我们怎么办？我们怎么修行？这就是非常重要的，内心里边有这些波涛，有这些烦恼在作怪，这就是我们的问题，但是我们又想想看，我们虽然有这么大的烦恼和问题，但是我们拥有人身，能够听到佛法，得到暇满，不仅仅三恶道的众生非常羡慕，即使天人也非常羡慕我们，因为可以用我们的人身，来修行，来纳法。我们的人身，是修行佛法最佳的存在的形式，要这样子去看问题的。否则觉得，我这个人啊，就是一直有情绪啊，情绪一直不稳定啊，问题很多啊，不能修行啊，这也是邪执。你能够听到佛法，你能够知道佛法，你能够对佛法有兴趣，已经就非常不简单了，六道众生里边的所有的众生，都是非常羡慕的。

　　佛法的兴盛与发展，就是要靠修行的人对于教法的遵从与实践。也就是说，我们是不是真正按照佛法去实践、去行持，才是正法住世的一个标志，才是佛法兴旺的一个标志。如果我们身体很好、心情也很好，但是我们是生存在一个不相信因果法则的团体当中，不相信因果法则的氛围当中，就是很不幸的事情了，也是很不好的事情。为什么呢？因为如果我们生活在一个充满邪见的氛围当中，你要讲因果，也是不可能的——因为你在这样子一个邪见炽盛的人、事、物环境当中，你的心是调整不过来的：你看到的，你接触到的，你感受到的，都是恶业，都是邪见，这些邪见太炽盛了。犹如这个火太猛烈了，你想要躲，要去救火，是救不过来了，不仅仅说你不能把这个火给扑灭了，也有可能会烧到你的身上去，也就是有可能会影响到你。这什么意思呢？就是正法环境的营造是非常重要的。如果没有一个正法的环境，没有一个佛法的环境，你说我要保持如如不动，我可以不受到别人的影响——那绝对不可能的。这个只是说自己的一种期许，或者自己的一种自信，时间长了已经是面目皆非了，已经是换成另外一个人了，但是自己完全不知道。就犹如一只青蛙一样，它放在水里，慢慢给你加温：。。。30度、31度、32度。。。它慢慢适应，最后就死掉了，自己死掉，也不知道怎么死的，这个就是这样子，很简单的事情。它慢慢加温、慢慢加温、慢慢中毒嘛，最后就死了，就这样子死去——世间上面的人，大部分人都是因为这样子中毒死去，所以我们修行就是要来训练内心，训练内心，首先要了解心是怎么回事，心跟身体的关系怎么回事，我们的身心跟别人的关系怎么回事，跟环境的关系是怎么回事，这样子的话，我们才会下决心去，好好利用自己的心，才会真正去善观缘起。

　　《广论》里边有讲嘛，“为欲引发必竟乐故，若未清净修习正法，仅为命存以来，引乐除苦而劬劳者，旁生亦有，故虽生善趣，等同旁生。”是不是？就是如果我们在现实生活当中，仅仅希望说，我自己的生活好一点，我自己的痛苦少一点，我自己的快乐多一点，然后你拼命去努力，虽然在人道等同旁生，是不是？那我们下这个决心的目的，就是为了要引发什么呢，毕竟乐，所谓毕竟乐就是成佛，这样子的一种意乐，这样子的一种信心跟决定。如果我们这种信心跟决定没有策发起来、意乐没有提起来，你说我们是发大乘心、发菩提心，我们是学道次第，那根本都是风马牛不相干的事情。这在《广论》的教授里面，都是非常清楚的。

　　所以呢，在《广论》的下面，又告诉我们，“是故应当作是思惟，我今获得如是妙身，何故令其空无果利，我若令此空无利者，更有何事较此自欺，较此愚蒙，而为重大……”那么在这点上，如果我们认识到了，但是我们不照着去做，还是一样，一天比一天越来越严重，天天都是在空过，没有作决定，更有何事，较此自欺？虽然在学佛法，学道次第，实际上是在自欺，没有一件事情，比这个事情更加愚痴、更加严重。

　　“如是观待若增上生、若决定胜，义大之身，若不昼夜殷勤励力此二之因，而令失坏，如至宝洲空手而返，后世亦当匮乏安乐，莫得暇身，若不得此，众苦续生，更有何事较此欺诳”也就是说，如果我们对增上生、决定胜，这样子的一个大事，我们如果不是昼夜殷勤励力此二之因，所谓殷勤励力此二之因，就是对增上生和决定胜，我们要非常地用功、非常地用力、非常地勤奋，殷重去策发这两种因。也就是对增上生的因和决定胜的因，如果我们这两个因没有种下去，就没有这个因了，没有这个因，就是慢慢慢慢就没有了，就失坏了，最后就是怎么呢？“如至宝山、空手而还”那我们的后世，就不会有佛法的环境。

　　因为我们没有在增上生跟决定胜方面下功夫，在这方面种因，没有希望说，我自己的未来，是生存在一个佛法的环境当中，我们这个心念下去，就是我们的未来，而不是说一定要等到我们的后世，我们死了以后再来，这些东西都是一直会在等流了，我们一天又一天，逐步逐步，正法的环境是会越来越好，为什么正法的环境越来越好？因为你一直对正法的环境有希求，对自己的生命的增上有希求，希望自己一天一天越来越好，一天又一天越来越同正法相应……

　　所以增上生的道理，在现实生活当中，在现世都是能够得到证明，都是能够得到实现，而不是说，我们一定要等到死了以后，去投胎再转生，以后再来谈增上生，今生今世都是能够越来越好，如果今生今世我们这么用功，还不能慢慢有所改善，还不能一天比一天好，那我们今生今世所作的一切的努力，我们所有行为的造作，我们怎么能够保证说，后生后世比这一生要好？——这个道理很简单的。

　　我们今生今世对佛法都没有如此大的希求，对佛果没有真正产生决定，这样子的话，我们用功的出发点，以及我们终极的目标就不清楚。因为我们用功，我们的出发点，到底我们要去哪里？我们要到什么地方去——没有决定、不清楚，所以在这方面，《广论》就是告诉我们，“如是思后，当发极大取心要欲”修心，修什么心呢？这个最重要的心就在这里了，就要把这个修起来，为什么要修起来呢？因为我们没有呢，因为我们欠缺呢，因为我们非常微弱呢，因为我们似是而非，因为我们若有若无，因为我们非常容易间断，不能持续，所以要花很大的功夫在这方面去修。但是靠自己的能力很难修，所以需要靠同行善友的帮助，需要靠善知识的引导、提携，需要靠共业的辅助，形成一种共业的力量，然后慢慢，我们增上生的意识，成就佛果的希求，才会慢慢在自己内心浮现，才能够让它一天又一天越来越坚强，乃至持续下去。