庐山佛教与茶文化

　　庐山佛教与茶文化

　　邰绍周

　　庐山以其特殊的地位与茶结下了不解之缘。

　　元人张率的《庐山》诗说：“庐山到处是浮图，若问凡家半个无。只为渊明曾好酒，至今有鸟号提壶。”(桑乔《庐山纪事》道：“茶，诸庵寺皆艺之，不减他名产。”因此，也就是说满山寺庙的僧人与庐山的茶结下了不解之缘)。(康熙·毛德琦《庐山志》)引《新志》：庐山“云雾茶，山僧艰於日给，取诸崖壁间，撮土种茶一二区。然山峻高寒，丛极卑弱，历冬必用茅苫之，届端阳始采，焙成、呼为云雾茶。”又引《新志》“ 林茶。鸟雀衔茶子食之，或有坠於茂林幽谷者，久而萌生。山僧或有入林寻采者，所获不过三数两，焙而烹之，其色如月下白，其味如豆花香。”

　　可见，从一开始，庐山茶就是和僧人的劳动结合在一起的。下面，我们可以从诗中看到僧人摘茶的喜悦：

　　摘不敢盈甲，啜不敢盈唇。烹则瀑下泉，焙则花下薪。

　　松风生碗端，回眸疑已陈。色香非所居，遑以滋味论。

　　初月漾新流，相将助孤神。山僧相视笑，山庵今日春。(明·万拱乾《东古山摘茶诗》)

　　但僧人们也有采茶的痛苦：

　　常年采茶早，今年采茶迟。四月寒风吹石圃，云根冻护香一丝。

　　十日提新筐，晴好求少许。金芽碧玉可怜生，半付野豕牙涎煮，

　　不堪叹息提筐回寺中。有客城中来，自称公府门下役，朱票买茶一百六。

　　票书专得雨前茶，色香幽细比兰花。刻限三日交如敛，官价一斤一钱足。

　　老僧闻言面如土，顾谓徒属收拾走。石圃青丛可数处，请君佣工自摘去，诛锄灌溉不敢计。(明·廖雨《采茶谣》)

　　茶兴于唐而盛于宋，这在同时期的诗歌中同样有所反映：

　　“药圃茶园为产业，野鹿林鹤是交游。”(唐·白居易《重题》)

　　“架岩结茅宇。斸壑开茶园”。(唐·白居易《香炉峰下新置草堂。即事咏怀题于石》)

　　“树影残阳寺，茶香古石楼。”(唐·齐已《匡山寓居栖公诗》)

　　僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动。茶既能提神醒脑、又能清心性，所以茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的功能，为很多僧人所认可。

　　饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强了对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。庐山在古代有归宗寺、栖贤寺、万寿寺之绿茶满山，现代有归元寺、九峰寺(东林寺的下院，清明、谷雨间常有大量僧人前往采茶)的茶叶成片就是明证。

　　饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的发展。

　　茶与禅的相通之处在于追求精神境界的提纯与升华。饮茶时注重平心静气地品味，参禅时则要静心息虑地体味，茶道与禅悟均注重在主体感觉，非深味之不可。在茶事过程中，如碾茶时的轻拉慢推：

　　长空秋雨歇，睡起觉清神。看水看山坐，无名无利身。

　　偈吟诸祖意，茶碾去年春。此外谁相识，孤云到砌频。(唐庐山僧·释修睦《睡起》)

　　你看修睦睡起之后做的两件事：一是吟偈；二是碾茶。他不说轻拉慢推，而说“茶碾去年春”。

　　茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。

　　静与闹

　　中国茶道是修身养性，追寻自我之道。静是中国茶道修习的必由途径。如何从小小的茶壶中去体悟宇宙的奥秘?如何从淡淡的茶汤中去品位人生?如何在茶事活动中明心见性?如何通过茶道的修习来追求精神，锻炼人格，超越自我?答案只有一个：静。佛教也主静。佛教在茶中溶进“清静”思想，在饮茶中以美好的韵律、使精神开脱。佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。

　　山僧剥落剩雏僧，僧派凌夷望尔兴。憨拙自行吾所素，浮嚣莫与世争能。

　　煮茶静对三更月，拈韵合参一柱灯。此地风云殊不恶，竹松掩映紫光腾。(民国·罗惺予《赠清修寺僧石亭》)

　　煮茶静对三更月”是以“此地风云“殊不恶，竹松掩映紫光腾”为前提的，只有“浮嚣莫与世争能”才能与喧闹的世俗世界隔绝，才能真正静下心来，研究佛法。

　　凡与殊

　　凡就是要以平常心做事，“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主观能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的平常之心。茶道的本质，确实是从微不足道的日常生活中，去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去悟大道。

　　汉王峰上拥楼台，万绿阴中石镜开。明月和僧窗外立，天风吹鹤日边来。

　　一匡翠岫烟霞好，九叠云屏海岳魁。爽气荡空尘世少，仙人为我洗茶杯。(唐·存初公《天池寺》)

　　这是唐·存初公在庐山《天池寺》写的一首诗，以平常对待“仙人为我洗茶杯”这件事，管你是什么人，如此而已。但是，你能从中悟出一些什么?再看：

　　白茅为屋宇编荆，数处阶墀石叠成。东谷笑言西谷响，下方云雨上方晴。

　　鼠惊樵客缘苍壁，猿戏山灵撼紫柽。别有一条投涧水，竹筒导引入茶铛。(唐·马载《庐山寺》)

　　“别有一条投涧水，竹筒导引入茶铛”，一件普通的、平平常常的生活小事而已。可给于你的道理却使你受益匪浅!

　　有与无

　　“无”不是世俗所说的“无”，而是超越了世俗认为的“有”，“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。茶学界普遍认为，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。“无”是茶道艺术创造的源泉。禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。

　　远出栖贤寺，居然秋色寒。云迷天径小，日薄露衣单。

　　盘石留芝草，犁峰种木兰。凤团山上至，一饮可忘餐。(明·蔡毅中《入楞伽院慈济追送茶至，喜而赋赠》)

　　这“一饮可忘餐”意味隽永，耐人寻味。一喝了茶就忘记了吃饭。这是把一切都置诸脑后，还有什么呢?

　　岳寺栖瓶锡。常人亲亦难。病披青衲重，晚剃白髭寒。

　　烘壁茶烟暗，填沟木叶干。昔年皆礼谒，频到碧云端。(唐·李中《寄庐岳鉴上人》)

　　李中的“烘壁茶烟暗”，也有异曲同工之妙。煎茶的烟把壁都熏黑了，填沟的木叶也早干了，过去的已经过去了，还剩下些什么呢?

　　苦与乐

　　佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。

　　茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣”

　　从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，认为死中有乐，有“极乐世界”。修研佛法的人可以在品茶时，品味人生，参破生死。

　　五代·南唐的释行因，不详姓氏，雁门人。青原下七世，曹洞宗。鹿门处真禅师法嗣，继师传曹洞禅法于襄阳鹿门山。后游庐山北，见岩如五指，遥望如垂手，岩下深邃，可三五丈许，乃独栖禅于其中，因号佛手岩和尚。南唐李主三召不起，坚请于栖贤寺开堂，未逾月，一夕大雪，逃归旧隐之岩窟。行因谙经藉，有问则指以儒典章句，是非谈论，不滞于方隅，开喻必含于教化，平生不度弟子。一日小疾，谓寺僧曰：“卷上帘，我去矣。”下床数步，屹然而化，春秋七十。南唐主命画工写真，备香薪荼毗，塔于岩阴。尝煮茶延僧，托岩扉立化，作偈云云。

　　雪夜逃居偈

　　前朝诏往栖贤寺，雪夜逃居岩石间。想见煮茶延客处，只缘生死不相关。

　　这是真正地勘破了生死关，煮茶延客处，生死不相关。生即是死，死亦是生，庐山石门涧有一处僧人刻的摩崖说得好“生是死的开头死是生的起点”。不仅如此，饮茶与佛教的结合，极大地推动了茶文化的活动，(康熙·毛德琦《庐山志》)引(释圆悟游记)说：“石隐庵在水口，石生禅者山居，前佛手岩，后大林寺。庵之左右竹树香密，路俯石岩而进。石台三四。高出层峦。其左峰叠石千丈余，其下奔流滚滚。石台上皆细草霜花，老人坐石台茶话，谓之茶话石。”僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗。

　　寺院崇尚饮茶、种茶的同时，将佛家清规、饮茶读经与佛学哲理、人生观念融为一体，饮茶需心平气静，秩序井然地细品，从而求得环境的宁静、心境的清净。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。当年五月访庐山，山翠溪声寝食间。藤杖复随春色到，寒泉顿与客心闲。岩头悬瀑煎茶足，峡口惊雷泛叶悭。待得前村秋雨遍，扁舟应逐好风还。(宋·苏辙《游庐山》)

　　芦林虽一宿，已作数年期。泉莫鼓三叠，峰犹忆九奇。

　　茶香通治火，菊老映疏篱。欲折无疑义，支公别有思(马犹龙《芦林庵赠石照师》)

　　这两首诗所表现的正是这种精神境界，前一首闹中取静，除了禅与茶就什么也没有。后一首，同样表现了这个主题，茶香治火，支公有思，一茶一禅，茶中有禅，茶后得禅，说的正是这个道理。庐山的佛教就是这样来阐述自己怎样与茶文化的关系，自己对茶文化的贡献。

　　“冰壶瀹茗新尝味，滴漏开莲旧识名”（明·何棐《东林寺》）、“停车正烦溽，煮茗为僧留”（明·简霄《初憩高良寺》）……庐山的茶文化博大精深，有待于我们探索与发现。本文浅尝辄止，算是抛砖引玉。