解惑——第十二世大司徒（泰锡度）仁波切解答

　　解惑——第十二世大司徒(泰锡度)仁波切解答

　　问：未达出世明师，枉服大乘法要，如何去遇明师带领众生修行证悟？

　　仁波切：我可以很确定的告诉你，如果你是真心想修习佛法，你一定会有缘遇明师，但是你必定持有信心及虔诚心才能遇见。

　　问：在四加行当中的上师相应法，是如何相应？

　　仁波切：在四加行当中，上师相应法修行是由佛陀传下来之后，代代经由上师传下来，这整个的传承，没有间断，你经过上师得到传承，在修行时你透过观想、咒语及祈祷文的念诵，你得到加持不只是从上师那儿得来；而是包括整个传承，从佛陀代代相传到现在，这就是上师相应法。

　　问：我看到有些人非常好，又时常行善，为什么他们还会遭遇不好的后果？

　　仁波切：首先我不能肯定你说的是对或错，在我的经验里，不论是所谓的好人或坏人，他们都同样有着幸与不幸的时候，但有一件事我可以这么说，当一个不善的人遭受打击或伤害时，他们所感受的痛苦更强烈，他们会说，为什么是我在受苦而不是别人？这些人就算是在幸运的时候，依然是痛苦的，因为他们并不满足，他们也不会将其幸运与别人分享，他们不会将自己的善应用在别人身上，为别人。于是他们的幸运对他们而言，有时却变成折磨。同样的，好人也会受到不幸，但比较起来，他们所受的苦是较少的，因为当他们真的是好人的时候，在其受苦时，他们不会怪罪别人，他们也不会令自己的痛苦扩大。当他们有财富及能力时，他们会用其财富和能力去帮助别人，用在善的方面。所以我们可以说有些好人，他们也遭遇不幸，但相较之下，他们所受的苦就不是那么强烈了，因为他们不会把他们的苦发泄在别人的身上。

　　问：我们接受仁波切很多的教导，如持戒或控制自己不好的念头等等的修行，但根据心理学家的报导，长期压抑自己的心识会造成精神上或生理上的问题，这应该如何解释？

　　仁波切：我想任何修行者要去实践持戒或修行的时候，必须小心谨慎尽自己可能的范围去做。你要一步步的做，一地地的进步，由现在的状况开始去做我们人的身体所能承受的，我们不能做超过它的范围，你可以慢慢的进步。如果有个老师在你身旁指导，时时纠正你的态度，无过之与不及是最好的。我可以了解心理学家所说的，因为事实上任何的压抑都不好，但对自我的训练或持戒并没有不好。如一个人最初想成为全村最富有的人，当他达到这个目标之后，又想成为全国最富有的人，之后又想成为全世界最富有的人，但之后呢？我想他会发疯。贪得无厌，最后也可能会精神崩溃。所以我说要小心谨慎的修行，也就是要依着自己的能力而定。

　　问：我们修行的目的是要达到解脱，要得到解脱就得发菩提心，但有些人具足菩提心，却没有很多的时间修行，有些人不见得具足菩提心，却将修行仪轨一一完成，请问那一种人可以较快证悟成佛？

　　仁波切： 我以为要一世成佛的想法是深具野心的，当然，任何事情都有可能发生，一世成佛当然很好，但我们应实际点。如果我们在这一世进步百分之一，每一世都比前一世进步百分之一，那么在一百世之后，我便能达到佛的境界了。但谁知道我们已在六道轮回中经历了多少世了呢？难以计数。但由于我们累积了很多的善业才能一世为人，才能生为佛教徒，才能修持菩提心。而如能如前所述每世进步百分之一，然后一百世后成佛，自然非常好。以我个人来讲，如能一百世后成佛，我已经非常高兴了。如果要说我能在这一世成佛，那我应该什么事都不要做光去修行禅定就好了。但我们应实在的想想，我们到底能做到多少？

　　一旦我们真心向道并具菩提心，而又说没时间修行的话，那是矛盾的。那是因为我们虽然信佛，但并未深思修行的精义。因只要你是生在地球上，就和大家一样每天都有二十四小时的时间。也许你无法花几个小时的时间坐下来修行，但每一刹那你都可以修持，可以施以悲心。它甚至比走路聊天还简单。也比一个人单独冥想还实际。我们可以看看工厂里几百人在污染的环境里，老板高高在上的看着员工，同事之间充满着争执与怨恨，在这种环境时间下是最好发展慈悲心的时候了，因为此时此刻，你正身处其中。所以说没时间修行是不实在的。任何时间地方都可以修行，而非仅有修法念咒才是修行。我们应将我们的修行运用到生活之中才能有实际的体会。所以告诉你一个好消息，你一天就有二十四小时那么多的时间能修行(仁波切的玩笑话)。

　　问：今天所讲诸法缘起性空，的确是至理，我能了解。如看花一事，就要视人而定，不同之人看同一朵花，所见并不相同。我想要请教仁波切的是，许多科学家对宇宙的形成等问题，也有其理论，我们是应该接受这些理论呢，还是应该不予理会？

　　仁波切：我想我们当然应该接受他们的理论。科学家也有深研佛法的。我有很多朋友是科学家，他们发现佛法的原理可以解决很多科学的问题。有时读一读显经或密续，便能获得通常需要大笔花费才能获得的启示。

　　亚洲在资讯方面，发展较晚。例如，在印度有一个时期，年青一代都把佛教看作迷信，尽管他们对佛法一无所知。后来，他们又突然变得对佛教有兴趣了。我去跟朋友讨论此事，才发现这些青年是因听说西方有些着名的影星、歌星皈依了佛教，心想连这些名人都信佛了，佛教想必不错，自己也应跟进，由于这种原因而信佛，实在令人失望，但确有此事。

　　我想各位都该知道，佛法早已在世界各地被尊为最深奥的哲理和最深奥的宗教了。所有已开发国家的精神治疗医生，也大多将佛法的原理用于医疗。这种情形不是新近才有，而是二十年前就有。

　　问:我们怎样才能随时保持无分别心？

　　仁波切：我想你若如法修禅，则在短时间内可以保持无分别心。在理论上，不起分别心，并不太难。但在日常生活中，保持无分别心，随时观照佛性，可没那么容易。一有所见，一有所作，杂念即生，佛性就无法观照了。所以我认为，不谈理论，单谈实行，我们最好是无论做什么，都尽力保持悲心，但须明智，不可愚智；坐禅时，尽力观照佛性，尽量保持无分别的不二境界，能保持多久，就保持多久。对自己的一举一动，都要随时注意，而以最明智、最慈悲、最高尚的方式为之。这是我们当下即可切实去做的，也是能让我们在修道上渐入佳境的。

　　问：婆竭罗龙王之女，八岁成佛，其转化过程与华严经中善财童子五十三参的转化过程是否一样？根据上述二例，我们应如何了解佛陀的启示和正确的修行？

　　仁波切：我们要知道，说法的佛是无限的，而闻法的人则只是闻其所当闻。任何一种法教都不可能涵盖一切。根器利的人，成觉当然快；未深解脱的人，成觉就费时了。有人烦恼多，有人烦恼少，所以成觉有快有慢。佛陀因材施教，依受教者的程度说适合的成觉之法。因此，我们要从实用的观点来看佛法，不应以狭隘之见视之。譬如，人的身高不同、相貌不同。不同之人，在修行方法和成觉速度上，当然会有差异。

　　问：倘若犯戒，如何涤罪？

　　仁波切：这要看你犯的是哪一种戒。戒有多种，详载律部，如小乘戒、大乘菩萨戒、金刚乘戒等。各种犯戒之过，都有佛所明示的改正之法，但要看你犯的是什么戒，以及怎么犯的，才能确定应用何法改正。一般原则是，诚心发露忏悔，决心永不再犯。

　　问：心起恶念，如何制止？健康不佳，该怎么办？

　　仁波切：制止恶念之道，唯有发展善念，让恶念没有生存空间。起恶念时，你不要理它。处于轮回的我们，事事有限，不像佛那样一切无限。在同一时间，我们心中只能起一种念；念善就不会念恶。

　　健康不佳时，你要重视你的身体，予以必要的照顾。各位都知道，健康不佳的原因有多种，必须确知其因，才能设法改善。

　　问：诵咒有何功效？应怎样诵？

　　仁波切：咒中多是佛陀和菩萨的梵文名号。在诵某佛名号时，要对该佛或菩萨起虔诚心，也要对众生起慈悲心。如是，诵咒可令人起虔诚心和慈悲心，多诵多起，善心自然增长。诵咒必须先得上师传，了知此咒为何、为何要诵及如何诵，然后才能如法诵咒。

　　问：如何对治昏沉及睡魔？

　　仁波切：昏沉必有其因，也许是你吃得太多，电视看得太晚，这些问题要先解决。坐禅时，你若昏昏欲睡，可以把头稍往上抬；如果杂念丛生，那就把头稍往下垂。通常，昏沉都是有原因的，诸如身体太胖、吃得太多、睡得太晚之类。

　　问：请问外道所显的神通，乃至天魔之能力，是属于魔术，还是出于证悟？

　　仁波切：我们永远要记住，做为信奉佛法的佛教徒，我们必须承认真理只有一个。是否佛教徒，并不重要。在有佛教徒之前，佛是怎样成佛的？佛于二千五百年前所说之法是真理，称为佛教。但这并非说，除我们佛教徒之外，别人都不能获得真理。其他众生也有可能成为佛陀或菩萨，因佛亲口说过，在此世间结束之前，会有成千的佛陀出世。佛也曾说，过去之佛甚多，我们每一个人都能成佛。根据佛法，我们不能说外道不能经由证悟而得神通。就我个人而言，我无法有把握的回答你的问题。我研究佛法多年，可以讲讲佛法，但我没有研究过其他宗教，仅约略知道一点，所以无法在佛教与其他宗教之间作个比较；我若妄加论断，结果可能全错，就算只错一半，也很不好。因此，在这方面我不能加以评论。外道的神通可能跟佛教的神通相等，也可能比佛教的神通小。我们不能说外道什么都不行，我们什么都行。佛没教我们这么说。

　　问：是否因修持与愿力的不同，密乘的圣者，如噶玛巴大宝法王(指处应是指第十六世大宝法王(1924-1981年，编者编注)，在圆寂之前也要受痛苦的困扰？

　　仁波切：我想我们该从实际的观点来看这个问题。具有血肉之躯的人，他的骨头会断，皮、肉也会出毛病。如果某位大师病了，我们首先要知道，那是因他有身，身会生病，并不是说他的心有病。此外，一定还有许多其他原因，但我不是他们，不能代他们说明。

　　问：我们所讲的证悟与禅宗所说的开悟有无不同？

　　仁波切：所有佛教徒之悟，应该都是相同的，因其皆为同一佛陀所教。

　　问：如果“心意”为法身、“言语”为报身、“身体”为化身，那么无明属于何者？

　　仁波切：无明指的是你不知自己的心意是法身、言语是报身、身体是化身，当然与三者都有关系。但若依名词而缩小范围，则无明就是不懂，故属心意或思想。其实，我们的言语与身体全是我们的心意和业力等的表现。因此，深入观察，三者不分；粗浅的相对而言，三者可分，无明属心，不属身、语。当你得正觉而成佛时，不能说你只是心觉，而身、语未觉。没有这种事，所以说，三者不分。

　　问：请问仁波切，从修行以至证悟，是否往昔所造诸恶业都一一呈现，而且要我们完全承担？抑或我们可藉修行之力和上师的加持而超越过去，不用受那么多的苦？

　　仁波切：我想我们必须与问题保持相当距离，才能看清问题，否则置身其中，当局者迷，便难有持平的正确之见。我们今日能了解一点佛法而愿修行，乃是由于过去的业力。我们必定是历经多生多世才达到目前的阶段。无论我们造过何业，当然都须负责解决，但解决的方式不是像换钱那样一对一。得一次大灵悟，发一次大悲心或虔诚心，即能克服多生多世的业力。造一次大恶业，便能摧毁多生多世的善业。何以故？原因就在业是空。

　　我们可从多方面去看业，最简单的看法是业即因缘。

　　我曾多次被人问这样的问题：“我有困难，是不是业？”我虽尊重他的发问，但我仍旧要说这个问题毫无意义，因为我若不用“业”这个译自梵文的佛学名词，而用普通话来讲，上面的问题就等于是问：“某事发生，有无原因？”原因当然是有；若无原因，怎会有事？事出必有因。我知道这种问题是因不解业义才有。若知业即因缘，这种问题自然就没了。倘若有人问我：“我的头痛，是否与业有关？”我会这样回答他：“与你头痛关系最密切之业，就是你有个头。”