无常与无我

　　无常与无我

　　石朝阳

　　由于“缘起”的原因，所以万事万物都是无常的。“常”是指一种恒常久住、永远存在、永远都不会变化、不会消失的现象或状态，但是根据缘起论我们知道，宇宙中万事万物都是相五依存、相互关联的，此生则彼生，此灭则彼灭，事物永远处于不停的运动变化中，没有一个永恒不变的实体存在，所以称之为“无常”。无常”就是指世间的一切事物忽生忽灭，迁流不住。”就事物的绝对变化而言，可以称为“刹那无常”；就相对的持续而言，可以称为“相续无常”。佛教认为事物都有一个运动变化的过程，称为生、住、异、灭。生，是事物产生的过程；住，是事物相对稳定持续存在的过程；异，是事物产生变异发生变化的过程；灭，是事物消亡、灭失的过程。宇宙中的任何事物和现象都处于生、住、异、灭的变动过程之中，而且这种变化时时都存在，时时都在发生，变化非常迅速，佛教称为“刹那生灭”。佛教认为一弹指之间就有60刹那，而一刹那之间又有900生灭，这都反映了事物变化的快速，事物就处于这刹那生灭的、不停的、永恒的运动变化中。从各种自然现象中就可以了解到这种规律，如潮起潮落、寒来暑往、花开花谢、物换星移、沧海桑田等。事物的发展变化也无不是有高潮就有低谷，有聚集就有消散，有和合就有分离，有升起就有降落，有出生就有死去，所有这一切无不反映出事物的无常性。再从人的成长过程来看，每个人从小到大，时间都是在刹那流逝，去年、昨天永远都不会再回来，人永远不可能再回到青春年少，再回到过去；同时人生存的空间环境在人生的每一个阶段也会发生很大的变化，与以前完全不相同，我们居住的城市正在日新月异地发展，我们居住的房屋可能已经换了多处；周围的人也是来来往往，亲人朋友，老师同学、领导同事也各不相同；所经历的事事物物，遭遇到的各种情感也无不在迁流变化之中，这些现象无一不向人展示出世事的无常。

　　“我”在佛教中泛指”支配人和事物的内部主宰者，即绝对独立自主，可任意支配一切的实体。”否定这样“我”的真实存在就是“无我”。无我的基本意义有两种：“某物不是我；某物中没有我。” 无我也是由“缘起”推导而出，既然万物由因缘和合而生，那么离开因缘就归于散灭，其中，没有一个固定不变的、唯一的、恒常久住的、自由自在的实体存在，所以说“无我”。我们可以细细分析通常人们观念中的“我”，到底是否真实存在，一般人们都认为这个身体是“我”，一生都在为这个身体而忙，都是为它而活着，但是这个身体并不长久，并不永恒，百年以前没有它的存在，百年以后它也将不在，它最终要走向死亡。而且这个衰老变化的过程不是一年一年、一天一天，而是每一时、每一分、每一秒都在发生，身体内时刻都发生着复杂的物理、化学反应，细胞在进行着新陈代谢，老的细胞死去，新的细胞产生。今天的身体同刚刚降临人世时的身体己完全不相同了，同十年前、一年前的身体也已大不相同了，甚至每一刻之间，都已经不相同了。这其中没有一个永恒不变的实体，所以这个身体中没有“我”，身体不是“我”。有人会认为“心”是我，认为这个能思维、能思考、能够产生认知作用、能够产生思想、情感、情绪的心就是自己，就是我。其实人的思想、观念、见解、念头、想法，再加上人的感情、情绪等等，都好象流水、瀑布，念念都没有停止过，是念念流迁、刹那变化的，想要留住任何一个念头都是不可能的，这其中根本不存在一个永恒不变的念头和想法，所以人们通常观念中的心也不是“我”，根本没有“我”的存在。从以上分析可以知道，身心都不是我，都如同幻化，都是虚假不实的。人们通常无法认识到这一点，却执着此幻化身心为我，因此产生坚固“我执”，人生的烦恼和痛苦也因此而产生。《圆觉经》中对身心的幻化不实有着深刻的说明，经文是：

　　我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、脑、垢、色，皆归于地；唾、涕、脓、血、津、涎、沫、痰、泪、精、气、大小便利， 皆归于水；暖气归火；动转归风， 四大各离，今者妄身当在何处?即知此身毕竟无休，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根。

　　这里就是教我们观察身体是由地、水、火、风四大构成的，四大各有各的部分，而且这四大部分是可以分离的，就好象当人身体有病，某个器官出现严重病变的时候，可以将之摘除，因为四大是可以分离的。身体是由皮肤、肌肉、骨骼、五脏六腑等拼凑在—起而形成的，就好象是一个由各种不同器官组合而成的机器人。反观这个身体，到底哪一个是“我”呢，是头吗?是心脏吗，都不是，这些都只是零件，只是暂时归我们使用，都只是幻化假有，并不真实永恒的存在，不是真正的我。在这个由地、水、火、风四种因缘假合在一起的虚幻的身体中，妄有六根，六根是眼、耳、鼻、舌，身、意，意是指思想意识。

　　经文接着对“心”进行探讨，经文是：

　　六根四大中外和成， 妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心。善男子，此虚妄心若无六尘，则不能有，四大分解，无尘可得，于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。

　　这是说人的身体是由六根和四大内外作用而形成的，“妄有缘气于中积聚”，这句话南怀瑾先生解释为：“这部机器(指身体)靠什么活着呢，靠一口气活着。……我们活着就靠这股气维系着。一口气不来，就死了。” 这其中又好象有个生命的作用在身体里面，它能思想，能感觉，一般人们就把它称为“心”，但是这个能够思想、感觉的心理状态不是真心，它是妄想心，它的存在与呼吸之气有关，而且此心与呼吸之气是合一的，心动，气就动；气动，心就动。如果没有呼吸之气的存在，此心也就不存在了，所以把它称为“虚妄心”；而此虚妄心是六根与外面六尘互相作用产生的，六尘是指外面的物质世界，六尘是色，声、香、味、触、法，假如没有六尘的存在，此虚妄心也将不存在。而六尘也是由地、水、火、风四大和合而成的，当四大各个分离的时候，六尘也就没有了真实存在的基础，也就随着一同消失。虚妄心是由六根、六尘互相作用而产生的，当六根、六尘随着四大的分离各个消散的时候，它也就失去了存在的根据，随着六根、六尘一同消失而了不可见了。以上从身心两方面进行了分析和探讨，发现通常人们思想观念中所认为的“我”是虚假的、幻化的，根本没有一个不变的实体存在，因此这个“我”是虚妄的，不实的，根本就不存在，所以佛教才提出“无我”的认知，让人从对”我”的坚固执着中解脱出来，认清“我”的本质，不再受它的约束和困扰，从而获得心灵的解脱与清净。