明一法师：随顺世缘有智慧

　　前几天写了日记《随顺世缘开智慧》，讲了我们如果好好禅修的话，能够突破我们陈旧的知识陷阱，能够开发出我们的智慧，甚至是开悟激发出我们的大智慧，从而利益人间，利益社会。我们突破了陈旧知识的陷阱，有了大智慧，自然就能随顺世缘无挂碍。

　　正是因为这样，一切外来的知识不是从我们的本性而来，将来还会成为固化我们的陈旧观念。所以，佛教中祖师的话叫：“从门入者不是家珍”；或者说“从门入者非宝”；甚至说“看书只图遮眼”等等。一切要求从你的自心流出，不要被旧的知识或者叫成见所限制，或者叫污染。

　　通过禅修得定，把你的智慧或者叫个性、灵感、创造力等激发出来。这才是我们想要得到的智慧，这种智慧没有成见，超越知识的限制，永不过时。这种知识不是思维所得，离开了是非、你我、好坏等二元对立，没有拣择。是真正的智慧，是我们的佛性，或者叫做本性。

　　所以，佛教中所有的教育方式都是要你放下成见，甚至要你前后际断（就连一点点的知见也要断掉），这样才算一个合格的修行人（佛教叫做让你做回你的本来人）。所以，在佛教里面常常说“知见多端丧本真”。因为一念都不生（一点旧的知识都没有）的时候，我们就能彻底见到真实的一切。

　　佛教要我们去掉我们的一切成见。为什么要这样呢？因为我们前面也说过了，世间的人是因为成见太深；或者叫被原来的旧知识限制而把自己的智慧遮蔽了。只有通过特殊的训练方式（比如佛教的禅修）去掉成见，才能跳出旧知识的框框，达到激发自己智慧的目的。

　　或者，希望有少数一部分新人（没有被旧知识限制或者叫污染的人），他们不受原有知识的污染或者说限制，他们的个性突出，他们的智慧比较容易被激发。通过这些人的智慧转化或者叫创造力发挥，突破旧知识的封锁，产生新的行业，带动旧知识的更新。

　　而佛教就直接把你的旧知识打死，让你在定力的支持下激发你的智慧。最后由你的智慧，再根据现有的名词或者叫定义，去设计出新的行业，去创造新的知识。这一过程当然是通过艰苦的禅修得定，通过师父的严格锻炼，才能把你自己的智慧激发出来。

　　这就是我们常常说的：“打得色身死，换得法身活”。这样无需等到少一数部分新人的到来就可以激发出你的智慧。就是在你自己身上去找你的智慧，因为佛教认为我们每一个人都具有相同的智慧，只是因为我们的成见或者叫妄想而把我们的智慧蒙蔽了。我们每一个人都是那些少数一部分新人。

　　这样我们就知道佛教培养人的方式了，就知道佛教为什么很注重禅修了。因为只有通过禅修得定，才能激发你的智慧。所以，参禅问道就要靠禅堂，甚至是要靠网络禅堂作为培养这一少数部分新人的摇篮，作为激发你的智慧的宝地，实在是急需创建出来。

　　这样少数一部分人就不再是少数了，这么多有智慧的人必然会激发强大的生产力，这样强大的生产力必然将改变我们的生活；稳定我们的社会；创造更多的财富……让我们的生活更加美好，从而进入良性循环，会有更多的人来学佛参禅，让我们的生活更美好。

　　这就是我们现在辛苦受累的目的，是我们觉悟人生，奉献人生的目的。因为大家都觉悟了，我们的社会也就安定了，我们的人生也就美满了。我们大家就都能够随顺世缘无挂碍了。这就是佛教的菩萨道精神，是庄严国土利乐有情的现代落实。