帕奥禅师佛法问答八

　　帕奥禅师佛法问答八

　　克服困难

　　问1：前来禅修营之前，在身心方面需做些什么准备？

　　答1：在家里的时候，你必须经常修禅，例如早上坐禅一小时，晚上睡前再坐禅一小时，以便在身心方面都能习惯于坐禅。如果有一些世俗的事需要办，你应该在禅修营之前或之后办。如果在禅修的时候一直想着那些事，你就无法全心全意地修禅，也无法培育深厚的定力。在禅修营期间，你必须暂时把它们置之一旁。应该珍惜且善用这难得的禅修机会，以累积强而有力的禅修波罗蜜。

　　问2 ：一个平日为工作、事业、家庭琐碎事、婚姻生活而忙碌的人，来此禅修营会获得成就吗？

　　佛陀有说过婚姻生活会对禅修有什么影响吗？已婚的人是否也能够修禅修得好？如果能够的话，他是怎么办到的？

　　从禅修营回到日常工作岗位时，一切生活的节奏是要快的，不像禅修营里一切是那么的慢与静；所以要如何才能够在工作时保持那平静与安详的心？

　　成就了初禅乃至第四禅的五自在之后，如果生活放逸，例如吃、喝、玩、乐、看戏、唱歌、跳舞样样做，或平日工作很忙碌，或身体生病虚弱，但每天都有保持禅定的训练，这样的话禅定是否也会退失呢？为什么？

　　答2：在佛陀时代，在舍卫城有七千万个市民，其中五千万个是佛陀的在家圣弟子。在王舍城也有大约五千万个在家圣弟子 。每天早上他们都准备食物供养僧团。午餐后，在家女弟子去寺院听经与修禅，然后在黄昏时回家。在家男弟子则在黄昏时去寺院听经与修禅，直到隔天清晨才回家。他们即是如此尽力地修行佛法，所以在佛陀时代有许多的在家圣弟子。

　　如果要成为一个真正具有信心的佛弟子，你们应该向他们学习，因为只有圣弟子才对佛陀拥有不可动摇的信心。你们不应该尝试成为现代的在家佛弟子。你们知道什么是现代的在家佛弟子吗？他们在一星期当中只有几小时是忠实的佛弟子，尤其是在星期日供僧与听经的时候。但在多数时候，他们却是电视、音乐、电影、报纸、购物、谈天等的忠实弟子。请告诉我，你们要做哪一类的忠实弟子？

　　要同时享受欲乐及保持深厚的定力是不可能的事，因为对欲乐的贪欲是阻碍定力的五盖之一。如果真的想要成就或保持禅定的话，就必须舍弃对欲乐的贪欲。不要以自己的烦恼作为没有时间修行的借口。事实上这对你们来说是有害的，因为你们的恶业不会接受这种借口，而可能在下一世把你们拖到恶道里。你们想不想去恶道呢？

　　如果要在禅修方面有成就的话，你们应该长时间修禅。三几个星期的禅修时间是非常短的，你们不应期望会获得什么大成就。我明白你们在家人很忙，也有许多问题。既然你们这么多人在世俗的生活当中面对这么多的困难，就让我给你们一个建议──出家吧！

　　问3：如果在家人也能够证悟涅槃，为什么佛陀还要成立比丘及比丘尼僧团？

　　答3：在家人的生活非常忙碌，有许多的责任。他必须工作及照顾妻子儿女等等。在这种情况之下，即使要善于持守清净的五戒也不容易，更别说是培育深厚的定力及敏锐的观智以便证悟涅槃。佛陀时代的在家人拥有足够的波罗蜜，所以能够证悟涅槃，但是现在的在家众就不容易证悟涅槃了。因此佛陀成立比丘与比丘尼僧团，以便那些有心想要全心全意地投入于修行佛法的人，可以离俗出家来修行。

　　成立比丘与比丘尼僧团的另一个用意是为了保存佛陀传下来的三个层次教法，即教理、实修及体证。要完全精通佛教圣典并不是一件容易的事。在众多在家居士当中，只有少数几位能够学习一部份的圣典，然而有许多比丘能够精通圣典。只要佛教圣典还存在，未来的人就能够依照它们来培育定力及观智，乃至证悟涅槃。

　　问4：我感觉似乎很多禅修者都有强烈的我慢心，是否学禅容易使人增长我慢心？该如何降伏这种自认为坐得比别人好而生起的我慢心？

　　答4：定力及观智只能暂时镇伏我慢，只有阿罗汉道智才能根除我慢。因此，只要一位禅修者还没有证悟阿罗汉道智，他就还有我慢。如果你真的想要降伏我慢，就应该精进地修行直到证悟阿罗汉道智。

　　问5：禅师开示中曾提及：禅修本身只有利益、没有危险，有危险的是禅修后生起的骄慢和执取。请问禅师：禅修者要如何独自觉察是否生起了骄慢和执取，以及如何令其不生？

　　答5：如果他能够修行名业处的话，就能很容易地觉察是否生起了骄慢和执取。即使还没有修到名业处，也不难觉察是否生起了骄慢和执取，因为那是很明显的。举例而言，假如有个已证得禅那的禅修者瞧不起那些还没有证得禅那的人，那就是生起了骄慢心。只要生起了想比较谁厉害的心，例如“他好过我；我好过他；他跟我不相上下”，那也就是生起了骄慢心。

　　在巴利圣典中有一则关于骄慢的故事：有一次阿那律尊者问舍利弗尊者说：“我能够以一个天眼神通心照见一千个世界，但为何还不能获得解脱？”舍利弗尊者答道：“当你说‘我能够以一个天眼神通心照见一千个世界’时，那就是骄慢。当你说‘为何还不能获得解脱’的时候，那就是掉举。”听了舍利弗尊者的回答之后，阿那律尊者终于明白骄慢及掉举是他趣向解脱的障碍。

　　为了去除骄慢及执取，能够修行观禅的禅修者应当观照一切名色法为无常、苦、无我。由于观智透视该三相的力量，他就能够渐渐地去除对诸行的常想、乐想及我想，而减弱了骄慢及执取。当他通过修行观禅证得阿罗汉道时，该圣道就会完全根除一切烦恼，令其永远不再生起。

　　对于还没有修到观禅的人，他们可以通过如理思惟降伏骄慢及执取，可以思惟：“骄慢及执取对我们有害无益，会导致我们下一世投生到四恶道里去，所以千万别骄傲及执取，以免害了自己。”或“在究竟上，世上无一物值得我们感到骄傲及去执取，那为何还要骄傲及执取？”等等。通过如理思惟，我们会看到骄傲及执取的危险性而舍弃它们。

　　问6：如何在拥有诸多内外障碍的禅修过程中仍然屡败屡战，毫不放弃？

　　答6：你必须对佛、法、僧有坚定的信心。你必须相信佛陀所说的生死轮回是事实。即使在这一生中你造了许多的善业，但是只要还没有证悟涅槃，你就必须不断地生死轮回，遭受生、老、病、死等痛苦。而且只要你所造的恶业在任何一世临终时成熟，你就会堕入恶道，甚至是堕入地狱，遭受极端恐怖的痛苦。

　　在《中部．愚人智者经》里，佛陀向诸比丘说：

　　“造身语意恶行的愚人在身体分解而死之后，即会堕入恶道、苦趣，甚至是堕入地狱。

　　如果要正确地形容某件事为‘这是人们完全不希望、不愿与不要的’，那即是地狱。而地狱可怕的程度强得难以用任何譬喻完整地形容。”

　　说到这里时，有位比丘问世尊道：“世尊是否可以给个譬喻？”

　　世尊答道：“可以的，比丘。诸比丘，假设有些人捉到了强盗，把他带至国王面前，说：‘陛下，这里有个强盗。请陛下指示要给他什么惩罚。’国王就说道：‘你们在早上时用枪刺戳他一百下。’于是那些人就在早上用枪刺戳他一百下。然而，在中午时，国王问：‘那个人怎么样了？’──‘陛下，他还活着。’当时国王就说：‘你们在中午时再用枪刺戳他一百下。’那些人就在中午用枪刺戳他一百下。然而，在傍晚时，国王问：‘那个人怎么样了？’──‘陛下，他还活着。’当时国王就说：‘你们在傍晚时再用枪刺戳他一百下。’那些人就在傍晚用枪刺戳他一百下。诸比丘，你们认为怎样？那人是否会由于被枪刺戳三百下而感到痛苦？”

　　“世尊，别说是三百下，即使那人只是被人用枪刺戳一下，他也会感到痛苦。”

　　当时，世尊拾起一块有如他手掌一般大小的石头，问诸比丘道：“诸比丘，你们认为怎样？是由如来拾起、与他手掌一般大小的石头比较大，还是作为众山之王的喜玛拉雅山比较大？”

　　“世尊，由世尊拾起、与他手掌一般大小的石头和作为众山之王的喜玛拉雅山比较起来是微不足道的。它甚至算不上是（喜玛拉雅山的）一部份；那是完全比不上的。”

　　“同样地，诸比丘，那人被枪刺戳三百下而感到的痛苦和地狱里的痛苦比较起来是微不足道的。它甚至算不上是（地狱之苦的）一部份；那是完全比不上的。

　　在地狱里，狱卒以烧得火红的铁叉刺穿他的一只手，又以烧得火红的铁叉刺穿另一只手，以烧得火红的铁叉刺穿一只脚，又以烧得火红的铁叉刺穿另一只脚，再以烧得火红的铁叉刺穿他的肚子。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒把他丢在地上，以斧头剥削他。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒把他头下脚上地倒置，以平斧剥削他。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒把他套在一辆马车，再于烈火燃烧的地上把他拖来拖去。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒驱赶他在烈火焚烧的火炭山爬上爬下。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒把他头下脚上捉起来，丢进烈火焚烧到火热的金属锅里。他就在沸热的漩涡里被煮着。当他被如此煮着时，有时他被卷上来，有时他被卷下去，有时他被横着卷来卷去。当时他感到痛苦、巨大的痛苦、极剧烈之苦。然而，只要他恶业的果报还未耗尽，他是不会死的。

　　过后，狱卒把他丢进大地狱里。于此，诸比丘，关于大地狱：

　　它有四角与四门，每面各有一道门，

　　四周墙壁以铁作，盖着一个铁屋顶，

　　地上也是以铁造，其中烈火熊熊烧，

　　一百由旬是其长，处处遍满是烈火。

　　诸比丘，我能够以许多种方法向你们形容地狱。而地狱的痛苦及可怕的程度强得难以用任何譬喻完整地形容。”

　　在此我想要问你们，如果你们点着一支打火机，用火烧自己一只手指一分钟，你会感到怎么样？是不是很痛苦？现在你们再想一想，在地狱里长期全身被火烧或在金属锅里被煮的滋味又如何？佛陀在经中所说的话并不是想要吓我们，而只是说明事实，以便我们生起强烈的欲望想要避免陷入那些悲惨之境。

　　如果我们对佛陀所说的话有信心，就会产生强烈的善欲要修行，以便解脱生死轮回之苦。这种善欲即是四种“成就之因”（神足）之中的“欲成就之因”。为什么称之为成就之因？因为它能够为我们排除万难，激起最上等的精进力来修行，不达到解脱的目的绝不停止。而这种不畏惧困难的精进力则是另一种成就之因，即“精进成就之因”。除了这两种之外，我们也应该培育另外两种成就之因，即“心成就之因”及“观成就之因”。“心成就之因”是心极度喜爱且投入于佛法。“观成就之因”则是智慧，例如思惟地狱之苦等的智慧。如果要能够屡败屡战、绝不放弃禅修的话，你们就必须具备对佛法僧坚定不移的信心，以及四种成就之因。

　　在《中部．愚人智者经》里，佛陀举出一个例子来形容堕入恶道的愚人必须在恶道里受苦多久。他问诸比丘道：

　　“假设有人把一个有个洞的轭丢进大海洋里，而东风把它吹向西、西风把它吹向东、北风把它吹向南、南风把它吹向北。又假设有只瞎眼的海龟在每一世纪之末升上海面一次。诸比丘，你们认为怎样？那只瞎眼的海龟是否能够把它的头穿过那个轭的洞？”

　　“世尊，在经过很长的时间之后，它可能办到这一点。”

　　“诸比丘，我说那只瞎眼海龟要把它的头穿过那个轭的洞所花的时间，比愚人在堕入恶道之后，再要投生到人间的时间来得短。为什么呢？因为在恶道并无法可修、无善可修、无善可造、无福可造。在恶道里盛行的是互相残杀及弱肉强食。”

　　从佛陀所举的盲龟譬喻里，可知一旦堕入恶道之后，再要获得人身所需经历的时间是长久得难以想象的。在此，让我再问大家一个问题：如果放逸不修行，随意地享受欲乐几十年，却要换来上万上亿年的痛苦是值得的吗？让我说一个故事来说明那是非常愚蠢的事。

　　在迦叶佛时代有四个朋友都是富商的儿子。有一天，他们互相讨论应该做什么事。其中一人说：“我们家中有许多的财富。我们应该怎么用它？如今伟大且慈悲的佛陀四处游方，我们是否应该布施、行善与持戒？”但是没有人同意这个建议。另一人说：“让我们喝酒及吃美味的肉。这将是有益的生活方式。”最后有一人说：“朋友们，我们只有一件事做。没有女人会拒绝跟给她钱的人相好。所以让我们送钱给其他人的妻子，跟她们通奸。”听了这项建议，他们每人都连声赞好。

　　从那个时候起的两万年之中，他们不断地送钱给许多漂亮的女人，跟她们通奸。死后他们都堕入阿鼻地狱，在其地遭受极端的痛苦长达两尊佛之间的时间。在那里死后，由于他们的恶业还未消除，他们投生到有六十由旬大的铁锅地狱里。往下沉三万年之后，他们达到锅底，然后再往上浮三万年，他们达到了锅口。他们每人都想要说一首偈，但都只能说出一个音节，即“都”、“沙”、“那”、“娑”，然后一转身又往下沉。

　　当时，波斯匿王i）由于正尝试杀死一个男人以夺取他那美丽的妻子而睡不着觉，而在半夜里听到那四声恐怖的声音。他很害怕自己会遭遇灾祸。在妻子玛丽佳皇后建议之下，他去见佛陀，问那些声音是代表什么。

　　佛陀就向他解释那四个人的因果，然后诵出他们原本想要说的四首偈子：

　　以往我们邪恶地过活，

　　拥有的我们不给别人，

　　虽然拥有许多的财富，

　　却没为自已建立依处。

　　我们在此地狱被煮着，

　　至今已过了整六万年，

　　这痛苦几时才会完呢？

　　那是不会有结束的，

　　怎么可能会结束呢？

　　盼呀望呀不见终期，

　　皆因你我都造了恶。

　　当我离开了此处，

　　投生到人间里时，

　　我一定会行布施，

　　善持戒律多行善。

　　他们四人遇到了迦叶佛的教化期，但却不懂得珍惜，而在堕入地狱时才来后悔，但已经太迟了。如今也有许多人获得难得的人身，而且遇到极难遇到的佛法，但多数都不会珍惜，还是沉迷于享受欲乐。大家是否想要学习那些愚蠢的人呢？

　　如果大家不想错失极难遇到的佛法，也不想投生到地狱遭受痛苦，大家就应该培育坚强的信心。大家必须相信，如果依照佛陀所教导的方法修行戒定慧的话，就能够证悟须陀洹道果，永远不再堕入四恶道。而且如果证悟了阿罗汉道果，就不会再生死轮回。以这样的信心作为基础，大家应该激起强而有力的善欲与精进，凭着坚忍不拔的毅力，努力修行，直到证悟阿罗汉道果为止。

　　祝大家早日证悟阿罗汉果。

　　问7：习性是否是造业？

　　答7：好习惯是善业，坏习惯则是恶业，但阿罗汉的习惯则属于唯作，不是善业，也不是恶业。

　　问8：好的习性是善业，坏的则是恶业，那么老虎捕食弱小的动物岂非不断地造恶业，永受恶报，少有翻身投生善道的机会？

　　答8：是的。这是为什么佛陀在《愚人智者经》里说：“在恶道并无法可修、无善可修、无善可造、无福可造。在恶道里盛行的是互相残杀及弱肉强食。”

　　所以《法句经注》说地狱是愚人真正的家。当愚人在大地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到小地狱里。在那里受了很久的苦之后，他们会投生到另一个小地狱里。如此在地狱里受了很久的苦之后，他们会投生到饿鬼道。又在那里受了很久的苦之后，他们会投生到畜生道。在畜生道里，他们互相残杀，造了许多恶业，死后又堕入地狱里。如此周而复始许多次之后，他们得以投生为人。但由于坏习惯，他们又再造下许多恶业，死后又堕入地狱里。所以我们可以称愚人为地狱的常住者。

　　只有住在地狱很长的时间之后，他们才来人间一下子，过后再回到地狱里。这是为何佛陀说人身难得。然而，许多人都不珍惜所获得的人身。他们放逸地过活，随心所欲地尽情享受各种欲乐。他们跟他们的爱人同居、勾引别人的妻子或丈夫、为了较高的生活水平而堕胎、叫人杀许多鸡和猪来为他们办婚宴、用非法的手段赚钱，以及造下许多其他的恶业。只有在投生到恶道里时，他们才后悔之前没有善用作为人时的生命，但那已经太迟了。

　　问9：禅修者是不是必须一生保持庄严及严肃的态度？经典上不是记载有时佛陀也会表现轻松与幽默的吗？

　　答9：虽然佛陀很严肃，但却温和与慈悲。佛陀从不开玩笑，而只是说实话。

　　有一次，佛陀向诸比丘说了以下的本生故事：

　　在很久以前，有一个商人名叫卡巴塔。他有一只驴子，每天都帮他拉装满陶器的货车七由旬之远。有一次，卡巴塔跟他那只拉装满陶器的货车的驴子去到达卡斯拉。当他正忙着送货时，他让该驴子自由走动。当该驴子在一条水沟边游走时，它看到一只母驴，而即刻走向前去。母驴向它友善地问候，然后说：“你从哪里来？”“波罗奈城。”“来做什么？”“做生意。”“你拉的货物有多少？”“一大车的陶器。”“你拉一大车的陶器走多远？”“七由旬。”“在你所到的各处，是否有其他驴子为你按摩脚及背？”“没有。”“若是如此，你的生活必定很苦。”

　　由于母驴的话，它变得很不满。在送完货物之后，商人回到驴子之处，向它说道：“来，我们走吧。”“你自己走；我不走。”该商人不断地用温言劝它走，但它还是不愿意走。因此他就骂它。最后他想：“我有个办法可以使到它走。”而说出以下的偈：

　　“我将为你做一枝棒，拥有十六吋长的刺；

　　我将把你切成碎片。知道吗？驴子。”

　　驴子听后说：“若是如此，我知道应该怎么对付你。”然后它说出以下的偈子：

　　“你说你将为我做一枝棒，拥有十六吋长的刺；

　　好！若是如此，我将以前脚稳立于地，

　　用后脚踢掉你的牙齿。知道吗？卡巴塔。”

　　听了它的回答之后，该商人心想：“是什么原因令到它这么说？”他向四处看，最终看到那只母驴。他想：“啊！一定是这只母驴教它的。我将向它说：‘我将送你一只像它那样的母驴做妻子。’以异性为诱，我将令到它肯走。”因此他就说出以下的偈子：

　　“我将送你一只面如珍珠母、

　　拥有一切美貌的母驴做妻子。

　　知道吗？驴子。”

　　听了这些话之后，该驴子感到很高兴，而以以下的偈子回答：

　　“你说你将送我一只面如珍珠母、

　　拥有一切美貌的母驴做妻子。

　　若是如此，卡巴塔，

　　至今我每天走七由旬的路，

　　今后我将每天走十四由旬。”

　　卡巴塔说：“好，那就走吧！”说后就带该驴子回到货车之处。

　　过了几天，该驴子就问他：“你不是说要送我一个妻子的吗？”商人答道：“是的，我的确是那么说，我不会毁约的。我将送你一个妻子。但是我只提供你一份食物。它可能够也可能不够你和你的妻子两个吃，但那应是你自己解决的事。当你们两个一起生活之后，你们就会生小驴子。我给你的一份食物可能够也可能不够你和你的妻子及儿女们吃，但那应是你自己解决的事。”听了商人这些话之后，驴子的欲念就消失了。

　　说完这个故事之后，佛陀说该商人就是他自己，雄驴就是难陀尊者，母驴则是难陀尊者以前的未婚妻国美王妃。

　　你可能会说佛陀讲了一个蛮幽默的故事。但他并不是开玩笑，而只是说出事实罢了。

　　问10：在很多佛陀的本生故事里，都有着人类可以跟动物互相沟通的情况，例如禅师所讲的商人与驴子的故事。是否以前的人都拥有可以跟动物谈话的能力？如果是的话，请问是用什么方法？是以语言还是以意念来沟通？为什么现在的人却没有这种能力？

　　答10：有一些本生故事里很清楚地记载有些动物能够讲人话，因为它们在不久前的过去世里是人。在其他的本生故事里，佛陀把动物的思想以语言来表达，因为他知道那些动物在想什么。

　　问11：如果一个人平时会莫名其妙地产生某些念头而感到恐惧不安，这是不是业果？它不但干扰我平日的生活，也干扰我修禅。我曾尝试不理会它，但是没有效。我应该如何克服它？

　　答11：我们不能说那肯定是你的恶业，因为它可能是如此，也可能是因为你不如理作意而造成的。如果要克服它，你应该把不如理作意转为如理作意。

　　问12：一位还未证得禅那与观智的禅修者应该如何对治他的邪见、恶念及不善心所呢？

　　答12：他应该正念地专注于他的禅修目标，例如出入息或四大。除此之外，他也可以如理地思惟，例如思惟生、老、病、死、四恶道、生死轮回之苦等等。他也可以思惟佛法。当他这么做时，就能防止还没有生起的邪见与恶念生起，以及去除已生起的邪见与恶念。

　　问13：如果一个初学禅者从小就悲观，对自己缺乏信心，认为自己无法成功，对于这样的人，我们应该如何开导他？

　　答13：这种人是不容易开导的。你可以试试向他说法，以便激起他对佛法僧的信心。只是一般上他是不会很有信心地听闻佛法。若他能够继续修禅就会很好，因为如果他在禅修方面有进步的话，他就会对佛法产生信心，也会生起自信心。

　　戒学释疑

　　问14：我本来想要出家修学戒定慧，尤其是学习帕奥禅法，但是我看到一些持戒清净的人不好好修行，却爱搬弄是非、批判性很强，我内心很难过也很怕。为何持戒清净却不能更包容、更慈悲地对待其他人呢？

　　答14：你不应该理会及受到其他人的烦恼影响；你应当记得即使是佛陀也会遭受批评与诬告。当某人对你或其他人批评或搬弄是非时，那是他个人的恶业，你不应以相同的态度对待他。

　　问15：一位自认持戒严谨清净的人，一直在谈论是非、专挑别人的缺点、瞋恨心很强、妒忌心又很重，这种人的行为符合佛陀的教法吗？修禅会有障碍吗？

　　答15：这种人的行为不符合佛陀的教法，而且修禅对他来说会困难。在《清净道论》里有如下的记载：

　　在古时候，有一次，有一位长老和一位年轻比丘入某个村子托钵。来到第一间家时，他们各获得一勺子的热粥。当时长老因胃生风很痛，因此他想：“这粥对我有益，我应该在它还未冷却之前喝。”居士们就拿了一张木凳到门外。长老坐了下来喝粥，年轻比丘看了感到厌恶而说：“这老人被他的饥饿击败了，竟然做出他应该感到羞耻的事。”长老托完钵回到寺院时问年轻比丘道：“朋友，在这教法中你有什么立足处吗？”“有的，尊者，我是须陀洹。”“朋友，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了漏尽者。”当时该位年轻比丘即刻向长老请求原谅，而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。

　　如果有人批评圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟任何道果；若果位较低的圣者批评果位较高的圣者又不道歉，他就不能在那一世证悟任何较高层次的道果。可见批评任何人都是不好的，因为你无法知道该人是不是圣者。

　　问16：上次禅师说若对圣者造恶，其果报相当严重。为什么以同样的恶行对待圣者与凡夫所获得的果报会有差别？

　　答16：因为圣者的戒定慧是非常高尚的，而凡夫的戒定慧则是下等的，有些甚至没有戒定慧。

　　问17：如果冒犯了圣者，但没有因缘或没有勇气向对方道歉，而只是心生歉意，或只是对佛像忏悔，这样还会障碍道业吗？

　　答17：是的，还是会障碍道业。如果那位圣者还活着，他应该亲自向他本人道歉。如果那位圣者已经死了，他应该去他的坟墓前或遗骨前道歉。

　　问18：手捉金钱的出家人能否证得初果？

　　答18：根据上座部的教法，如果真正的比丘接受金钱的话就不能证得须陀洹道果。有些接受金钱的比丘们说他们证得了须陀洹道果，如果他们是真正的比丘的话，那是不可能的。关于这点，我想要解释上座部的戒律。一个人要成为真正的比丘必须具备以下五项条件：

　　第一项是“有效之事”：这是指戒子必须没有导致他失效的因素。他必须不曾弑父、不曾弑母、不曾杀阿罗汉、不曾恶意地伤害佛陀的身体、不曾导致僧团分裂、不曾跟比丘尼或沙弥尼行淫、没有顽固的邪见、最少二十岁等等。

　　第二项条件是“有效之僧团”：若是在印度之外受具足戒，包括戒师在内，在传戒时必须有最少五位真正的比丘做羯磨；若是在印度之内则需要最少十位。如果其中的某些比丘曾经犯了波罗夷罪，或者是以前受戒时不如法，致使真正的人数不够，那么传戒的羯磨就失效。

　　第三项条件是“有效之结界”：若界是无效的，例如有电线、水管等把布萨堂和界外的建筑屋连接起来，那么传戒的羯磨就失效。再者，参加羯磨的众比丘之间的距离不可超过两个半腕尺。

　　第四项条件是“有效之动议”：其中一位比丘必须宣读动议来通知其他比丘有关戒子请求受具足戒及谁是他的戒师。在动议之后必须再宣读羯磨三遍。如果宣读动议及羯磨时的次序不正确或不完整，那么传戒的羯磨就失效。

　　第五项条件是“有效之羯磨”：必须以正确的语法来宣读羯磨。若用错语法，则传戒的羯磨就失效，而戒子就不能成为真正的比丘。

　　在具足这五项条件之下，该羯磨就是有效的，而戒子就成为了一位真正的比丘。如果一位捉持金钱的真正比丘修行止观禅，他不能证得须陀洹道果。如果一位捉持金钱的比丘真的证得了须陀洹道果，那么他肯定不是真正的比丘。

　　如今在上座部佛教的比丘尼及沙弥尼传承已经断了，所以我们不必讨论有关她们的情形。现在我们只有“戒女”，或许可以称她们为尼师。由于她们也穿着袈裟，许多大长老认为她们应该持守十戒，不可捉持金钱。然而她们可以依照自己的意愿接受金钱。

　　问19：禅师曾讲到一位树神因为比丘们在他的树下大便而杀死他们。请问树神杀出家人会有恶报吗？他会不会下地狱？

　　答19：是的，那是恶业，会有恶报。如果那恶业在他临命终时成熟，他就可能堕下地狱。

　　《律藏．经分别》里记载，有好些阿拉威城的比丘砍树来修理住所。有一次，有某一位阿拉威城的比丘去到一棵树下，想要砍它。当时，住在那棵树的女神向他说：“尊者，请别为了您自己的住所而砍倒我的住所。”

　　然而该比丘并不理会她，依然把那棵树砍倒，而且还砍伤了该女神的儿子的手臂。当时，那位女神想：“我是否应该现在就把这个比丘杀死。但这么做对我来说是不适当的。或许我应该把这件事禀报佛陀。”因此，她就去见佛陀，并且告诉佛陀有关那件事。

　　佛陀向她说：“很好，女神，你没有杀死那位比丘。如果你今天杀死了他，你就造了许多的恶业。在某个地方有一棵树，你就去住在那里吧。”

　　过后，大众轻视且批评阿拉威城比丘砍树的作为，因此佛陀为比丘及比丘尼制了一条戒，那就是：伤害草木即犯了波逸提罪。

　　问20：请问禅师，对于持守一日的八戒，怎样才算是正确的时间？有些人从晚上七点持到隔天晚上七点，在这之前与之后都吃晚餐，看起来就像是只持七戒而已。于非时，什么食物可吃及不可吃？麦片、牛奶、美禄、好力克、黄豆水、番薯汤、咖啡、三合一咖啡等是否允许喝？如何才算是高及大的床？

　　答20：并没有七戒这一回事，你要的话可持八戒，不然就只持五戒。持守八戒正确的时间是从早上到隔天黎明。从晚上七点持八戒到隔天晚上七点是比较低级的修行。虽然给孤独长者有一个工人从傍晚开始持半天的八戒，但是他在那天的中午开始就没有吃东西，甚至最终饿死了也不肯吃。

　　关于过午不食这条戒，在家人与比丘所持的是一样的。在非时可以服用三种药，即：一日果汁、七天药及终生药。一日果汁包括多数的果汁，但必须过滤、没有渣滓、没有加热过。有一些果汁是不允许的，例如椰水、西瓜水、蜜瓜水等。七日药只有五种，即：酥油、黄油、油、蜂蜜及糖。终生药包括所有一般上人们不拿来当食物吃的树根、树皮、树叶等。但是这三种药只有在有病时才可以在非时服用，例如饥饿时。麦片、牛奶、美禄、好力克、黄豆水、番薯汤、可可、巧克力、奶酪及三合一咖啡是不允许在非时服用的。根据斯里兰卡及泰国佛教传承，黑咖啡是许可的。

　　高床是指其于横木之下的脚部高过佛陀的八指长。根据注释，该许可的高度最高是二十七英吋，但有一些传承则认为最高是十三英吋。大床并不是指大张的床，而是指其床垫里有棉花、毛制的床垫厚过四指宽或用有图画的毛制床单等等。