浅谈禅宗的直觉与中国书画艺术精神

　　浅谈禅宗的直觉与中国书画艺术精神

　　姚慧

　　摘要：书画创作中，时时刻刻，各个层面，行笔用墨，点划线条，经营构成，气息韵味，皆可见与禅意相通处，可谓“时时处处有此身，尽现禅机浑不觉”。其实，书画创作也好，念佛修禅也好，从禅家实践层面上说，是高度统一的，即安住当下。

　　关键词：禅；禅境；中国画

　　中图分类号：J0-05文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2011）03-0042-01

　　一、关于禅

　　在中国，影响最大的佛教宗派是禅宗。禅宗是佛教传入后，逐渐与中国本土文化相结合的产物。“禅”本是梵语“禅那”的省称，为静坐息虑之意。唐朝六祖慧能创立的南宗主张“即心即佛”“顿悟见性”“自性自度”，认为人人皆有佛性，佛与众生的差别在于悟与迷，而众生可以通过直觉当下的顿悟直指人心，见性称佛，求得人生的解脱。这种“自性论“，强调了个体的“心”对外物的决定作用。悟的过程就是求得个人心性解放的过程，它实质上已上升为一种生命哲学，具有了美学的品格。随着南宗渐成禅宗正统，禅宗美学思想构成了中国古代文人画的重要内质，它被很多人看做是中国艺术发展之魂。

　　二、关于禅画

　　佛教东传对中国古代文化艺术产生了很大的影响，浑简锋利，超然卓绝的理念，为画坛的创作提供了笔节形具、气韵有致的禅画风尚。从东汉至六朝的五百年间，张僧繇、顾恺之、曹弗兴、陆探微、宗少文诸者的“以形写神”“秀古清相”“曹衣出水”“墨戏”“画禅”的成功探索，为唐代的禅画形成奠定了坚实的基础。李思训父子的笔法工整、色彩浓艳、庄严典雅的画风，搏得了时人的喝彩。而王维首研水墨写意式的山水画，缘诗为境，淡染勾勒，更变了以往的勾填表现手段，蔚然成风。其《辋川图》，“山谷郁郁盘盘，云水飞动，意出尘外”。张璪的“外师造化，中得心源”极具禅境。宋代，中国绘画南北分立，禅的意味更是显其端倪。禅画更臻于心物合一的空灵境界，这时画风超然象外，大面积的留白运用更呈现了空灵清净的“禅那境界”。苏轼的“文以达吾心，画已适吾意”。郭若虚的《历代名画记》强调，“得自天机，出于灵府”暗合老庄之心法，儒释道已渐入画理当中，融会贯通。米芾父子独创“无根树”“蒙鸿云”画法最为特别。后来马远、夏圭创作“一角”“半边”，对后来的禅画发展产生了深远地影响。元代的绘画，以萧、疏、简、放为时尚，在继承“梁疯子”、担当和尚的禅画遗风基础上，扩充其题材，丰富其技法，更为可贵之处是建立了一套系统的绘画创作理论，影响着后来的禅画宗风。从倪云林到徐青藤，从董其昌引发石涛、八大、扬州八怪，尤以金东心为其代表的绘画与诗歌、书法、篆刻结合成美妙的整体。石涛曾语“法自画生，障自画退，画道彰矣。”佛理与画理渐通，人性与画性渐合。中国历代画者以其独特的生命表述方式，为我们理解佛理与禅画提供了宝贵的经验。

　　三、禅与画家

　　中国的禅宗由印度僧人达摩传入中国，六传至慧能开创南宗，在唐代已经达到鼎盛时期。此后经宋元明清历代流传不衰。禅，直指本心顿悟成佛，明心见性去妄存真，超越理念而重直觉，斩断思虑留意当下。这些辩证、求真、生动、鲜活的理念对绘画的影响几乎贯穿了整个中国美术史。在中国绘画史上僧人、居士或受到禅悦影响的著名画家数不胜数，禅就像是一把打开艺术之门的钥匙，每一个对禅有所领悟的画家，都可以根据自己领悟的深浅程度，在艺术的殿堂里找到一个适合自己的位置。在僧人、居士或有禅悦思想的画家中，单是对中国画的审美思想产生过重要影响的，南朝有宗炳，唐代有王维，五代有贯休，宋代有苏轼、梁楷、法常，元代有赵孟頫，明代有董其昌，清代有朱耷、石涛、虚谷。

　　宗炳著有《画山水序》，他的绘画理论显然受到佛教思想的影响，将“神、道、心”的概念契入其对绘画的论述中。虚谷是中国古代美术史上最后一位僧人。他的绘画疏朗灵透，新颖而不失古意，已经明显受到一些西方绘画的影响。在清朝末年，绘画日趋世俗化，画坛柔媚习气日盛时，虚谷那恣散冷寂的画风可谓一枝独秀。在八大山人、石涛将文人画的理论与方法推至极致时，虚谷的绘画显示了一种继续开拓的可能性。从他的绘画可以感觉到，禅对中国绘画的影响还在继续。中国画若要在自己民族传统的土地上生枝开花，仍将离不开那流经千年的曹源之水。

　　四、禅与书法

　　书法一词，日本称为书道，不管这一名词产生于何时，显然它把文字的书写作为一种艺术形式来指称。既然把书贯之于“法”和“道”，在这里“法”并非单指方法、法度，“道”也并非单指道理、门道。其实，凡有方法都是为了实现目的，如果只停留于对方法的研究，就很难达到所向往的目的，只有在忘掉了方法时，方法才具有意义，方法才会成为达到目的的手段。

　　铃木大拙说过：“佛教徒在给‘法’下定义的时候，一般将其解释成‘轨执’的意思。诚然，从语源上看确有其意，但是如果从佛教体验本身来看，法只能是无我。所谓‘轨执’云云，是学究们的空想，如此下去，佛教便会滑向经院之途。”为了避免使书法的研究走向形式化与表面化，我们应该知道“法”与“道”还有更深一层的意义，那就是本性。铃木大拙说：“以禅者之眼观之，‘法’与无我意义相同。”“无我不是概念上的意义，而是体验本身，因此是‘如是’。”无我是以否定的姿态在表述“法”，“如”则是以肯定的姿态直接表述体验本身的东西。如果使法的本意得到更大的发挥，“无我”、“如”还可以叫做“空”。然而，中国禅宗的伟大，在于它对“法”的认识又更进了一步。它高扬了人人本有的“心”。印度把把“法”称作“空”和“如”，中国则更进一步把它称作“心”。这样一来，使“空”和“如”具有了生命，使生命显示了本性。当然，这里所说的“心”是指“真心”，而不是“妄心”，因此“心”又是“无心”。“妄心”只是心的功用，“无心”才是心的本体。

　　禅宗以为“有念即有心，有心即乖道。无念即无心，无心即真道。”

　　艺术是借助于有心而体验无心，借助于物象而体验空性的一种自身体验。所谓“书法”、“书道”乃是借助于书而显示法与道，借助于点画而显示生机。

　　语言只可以大概地描述“法”，其实凡语言所描绘的都不是它。“书法”一词，只对见到书法之法的人才具有意义，对只见到书而见不到法的人来说，“书法”也只是一个没有意味的词。研究书法的人，应该知道书外有法，书外有道，书外有性。这样，才会使得法的人知道去品尝什么，使不得法的人知道去追寻什么。

　　五、总结

　　宗白华说，中国绘画里所表现的最深心灵究竟是什么？它即不是以世界为有限的圆满的现实而崇拜模仿，也不是向无尽的世界作无尽的追求。它所表现的精神是一种深沉静默地与这无限的自然。纵观历史迹象，禅宗思想为中国画的发展注入了生机和活力，中国画也为禅宗的发扬提供了难得的“道场”。或禅，或画，或机，或理，或禅画，或画禅，“妙悟不在多言”（王维语）。也正如庄子所言，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，是故至人无为，大至不作，观于天地之谓也。”

　　参考文献:

　　[1]钱钟书.中国诗与中国画.

　　出自: 《文艺生活·文海艺苑 》 2011年1期