和合神考论

　　和合神考论

　　崔小敬

　　和合神是民间信仰中一位影响较大的神祗，本文分和合神的起源、演化、信仰三个方面进行了探讨，提出和合神的起源与傩戏有关；和合神的演变过程极为复杂，其中“和合二仙”是在民间影响最大的和合神；和合神信仰多样，但主要集中于男女情事与财富两个方面。

　　关键词：和合神　傩　和合二仙　男女和合

　　作者崔小敬，1976年生，文学博士，浙江师范大学人文学院副教授。

　　和合神是在中国民问受到广泛尊崇的神祗，旧时的喜庆与节日场合中也往往可见和合神的身影，其形象大都为两个蓬头笑面的童子，一人持荷，一人捧盒，寓意和合美满、百年好合等，一般称为“和合二仙”或“和合二圣”，相传为唐代僧人寒山拾得化身，清雍正十一年(1733)即敕封寒山为妙觉普度和圣寒山大士，拾得为圆觉慈度合圣拾得人士。不过历史地看，和合神的起源与演化经历了一个错综复杂、枝蔓横生的过程，远非皇帝敕封那样简单明了，而民间对和合神的信仰也比较复杂，一者包含了多种层面的祈求与向往，二米所信仰的和合神也并未定丁一尊。然而，目前学界对这一神祗儿无深入探讨，个别论及者也往往停留在万回与寒山拾得的关系上，实则其中纠结层层，有许多值得认真思索的问题。笔者不揣谫陋，谨爬罗相关资料，对此略作探讨，祈方家指正。

　　一、和合神的起源与傩戏

　　“和”、“合”二字在甲骨文、金文中已单独出现，前者指音声相和，后者指上下唇相合，至春秋时期，“和”、“合”二字开始连刚，《国语·郑语》有“商契能和合五教，以保于百姓者也”，《焦氏易林》卷三有“使媒求妇，和合二姓”， “和合”均为调和、协幂¨、使之好合之意，本是一种具体行为，后经过历代思想家的命名与阐释，逐渐积淀为一种以和为贵、追求团圆好合的深层民族心理与文化精神。而民间信仰则把人们潜意识中对“和合”的追求与渴望人格化、实体化了，于是产生了专门掌管人间和合之事的神灵——和合神。

　　从现有资料看，“和合”开始与某种神格相联系，当不晚于唐代，而追寻和合神的起源，则不得不涉及到一种古老的艺术形式——傩戏，一方面，和合神的出现与驱邪逐疫的傩仪及戏剧表演有关：另一方面，和合神与喜神(戏神)有着密不可分的内在联系。

　　现代学者探讨中国的戏神时，常要涉及到《三教源流搜神大全》卷五“田元帅”条的材料，谓：“帅兄弟三人：孟田苟留，仲田仲义，季田智彪……至汉天师冈治龙宫海藏疫鬼，(彳昌)徉作法，治之不得，乃请教丁帅。帅作神舟，统百万儿郎为鼓竟夺锦之戏，京中谑噪，疫鬼出现，助天师法断而送之，疫患尽销，至今正月有遗俗焉。天师见其神异，故立法差以佐玄坛，敕和合二仙助显道法，无合以不和，无颐恙不解。天师保奏，唐明皇封冲天风火院田太尉昭烈侯，田二尉昭佑侯，田三尉昭宁侯；圣父嘉济侯，圣母刁氏县君：三伯公昭济侯，三伯婆今夫人，窦、郭、贺三太尉，金花小姐，梅花小娘，胜金小娘，万同圣僧，和事老人，何公三九承士，都和合潘元帅，天和合梓元帅，地和合柳元帅，斗中杨、耿二仙使者，送梦报梦孙喜，青衣童子，十莲桥上桥下棚上棚下欢喜耍笑歌舞红娘粉郎圣众，岳阳三部儿百万圣众云云。”不同学者对此材料有不同的阐释，而本篇从和合神考述的角度米看，这里既出现了“和合二仙”，又出现了“都和合潘元帅”、“天和合梓元帅”、“地和合柳元帅”等不同名称，可见这里的“和合”乃是形容词性质的，是冠于神号之上的一种美称，大概取其“吉祥利睦之意”。㈢康保成先生认为此处描写的是一场逐疫驱邪的傀儡戏演出，所谓田元帅乃是“傀儡子”，也就是后来供奉的戏神，而其他各种名色则是傀儡戏中的角色名称：施舟人先生也认为此处的描写“使我们不禁联想到古时方相逐疫傩祭的情形”，而在这里“滑稽神(笔者案：即傀儡戏的戏神)扮演的是‘和合神’的角色”。今天的许多木偶戏如四川的梓潼戏、提阳戏、傩坛戏中都有和合神的角色，与“田元帅”条的记载可以互相印证。此外，历史上傩风盛行的安徽一带，至今仍流传着不少傩戏，并保存了一些珍贵资料与文物，其中贵池刘街乡南山刘存有一部清代的请神抄本，“一心拜请”的神灵中有“嚎啕戏会耍乐之神、二十四位和合喜神、金花小姐、梅花小娘、前传后代(教)老郎圣贤”等，所谓“二十四位和合喜神”又名“二十四位老郎”或“杭州铁板桥上二十四位老郎”，乃是伎艺之神。实际上，“喜神”就是戏神，也就是和合神，三者是三位一体的关系，名称虽有变化，所指虽有差异，但其原始功能都是通过仪式性表演达到驱邪祈祥的和合境界。

　　寻绎和合神与傩戏的关系，不仅发掘出了和合神最古老的根源，而且恰好可以解释这一类神祗的命名依据及特征，不管是傩仪还是戏剧，其本意正在于通过特定的仪式与表演，驱除邪恶，召致吉祥，最终达到天地人神的和谐好合，而以“和合”冠名正是暗示和强调这一类神灵协和鬼神万物的神圣功能。然而，在后来的长期演化中，“和合神”与傩戏的联系发生了某种程度的断裂，除民间傩戏中的“跳和合”仍有其遗韵外，其余背景下的和合神大多已失去其原初神格。“跳和合”，又称“舞和合”，是至今仍流行于安徽、江西、湖南、贵州等地的一种二人对舞的民间舞蹈，大都以儿童扮演，或成人带儿童面具扮演，安徽贵池刘街茶溪汪村尚保存了一副清代的木雕和合面具，眉目清秀，生动逼真。各地“跳和合”的表演时间、地点、形式等都有所不同，如安徽贵池缟溪曹村的“舞和合”在正月十五表演，表演者戴面具，且一般在社树下；茅坦乡山湖村和新唐村的则不戴面具，只头扎红巾，身穿茶衣红裤。江西南丰的“跳和合”则分为和合班的“跳和合”与大傩班插入的“和合舞”，前者在腊月祀灶的时候表演，后者则在春节期间与其他傩舞同时表演：前者多由小孩表演，后者则多由成人戴儿童面具表演，且各村的面具与服装也各具特色。然而不管各地“跳和合”的具体差异如何，其目的都是要造成一种和谐欢快的喜庆氛围，并以此祈求吉祥，所谓“和气乃众合，合心则事和。世人能和合，快活乐如何”。现在可以看到的较早的“跳和合”的文字记载，见于明万历年间郑之珍《目连救母劝善戏文》，该剧卷帙浩繁，是可铺演一百多出的迩台本戏，除主干部分叙述目连救母故事外，其中还穿插了不少民间歌舞，如“跳和合”、“跳钟馗”、“跳虎”、“跳八戒”等，万历十年(1582)黄铤黄钫刻本中并有“和合降福”的插图。今祁剧《目连救母》仍有“跳和合”的二人对舞，音乐性很强，气氛热烈欢快，论者认为“‘跳和合’就是一个有乐就生舞的舞蹈”。

　　由于资料的缺失，现在很难准确判断傩戏中的“跳和合”始自何时，但从上引“田元帅”的行文看，既然唐代傀儡戏中已有和合神的名目，那么很可能这一角色一直存在于傩戏表演中。不过，正如下文所述，和合神也有其自身的发展演化过程，因此傩戏中的“跳和合”也呈现出不同的表演特征。如贵州安顺地戏的“扫开场”仪式中，表演者为两个小童，分别戴红、蓝“脸子”(面具)，在锣鼓声中边唱边舞，然后念白：“和合二神仙，两手把住肩。有人侍奉我，财宝万万千”等等，两个小童在这里扮演的正是 和合神的角色，同时这里的和合神又有类似财神的功能。而贵州德江傩堂戏中，角色虽叫“和合二仙”，实际出场的却只有一人，与开山猛将插科打诨，自称是“甑子笼菩萨”——“蒸(真)神”下凡，最后却“腾云驾雾转华山”，这种角色名称与出场人数的不协调，据笔者推测，可能原先饰演和合神的演员就是一人，也不叫“和合二仙”，后来随着和合神自身的演化，“和合二仙”的名气越来越大，以致几乎成了和合神的正名，于是角色名称就变成了“和合二仙”，但演员人数却未相应增加。这既显示了和合神在傩戏中的历史之悠久、传承之多样，也说明傩戏中的和合神并非一成不变，而是随着和合神本身的演变做出相应的反应。无独有偶，江西南丰的“跳和合”中有算盘这一道具，明显是受到千和、万合做折本生意反而发财致富故事的影响；安徽贵池的“跳和合”表演者有时手持荷花与圆盒，并在青年男女新婚时表演，则是受到寒山拾得“和合二仙”传说的影响，详下。

　　二、和合神的演化与传说

　　如上所述，“和合”作为人格神的信仰当滥觞于唐代，其后直至近代，虽然其神名号不一，事迹各异，传说纷歧，但却一直承传下来，形成一个颇具规模的和合神“家族”。

　　现代学者论及和合神的由来时，往往追溯到唐代神僧万回，即上文“田元帅”条提到的“万回圣僧”。万回在世时颇现神异，名噪一时，唐人笔记已多记其事，称其往返一日万里，故名万回。大概万回身后不久就完全神化了，并迅速形成为一种民间信仰与崇拜。现代一些学者将万回的神化归于民间对孝悌观念的重视，可备一说。传为李淳风著、袁天罡增补的《秘传万法归宗》卷二有一段“和合咒”，谓：“贞观元年五月五，万同圣僧生下十。不信佛法不信仙，专管人间和合事。和合来时利市来，眼观梨浏舞二台。拍手呵呵常要笑，咚咚金鼓滚地来。男女相逢心相爱，营谋买卖大招财。时时刻刻心常恋，万合千和万事谐。吾奉万同哥哥张圣僧律令敕。”不过，这时的万回虽已“专管人间和合事”，但并未指实其为“和合神”。

　　至宋代，万同始有“和合之神”的名称，元刘一清《钱塘遗事》卷一“万同哥哥”条谓：“临安居民不祀祖先，惟每岁腊月二十四日各家临期书写祖先及亡者名号，作羹饭供养，罢即以名号就楮钱上焚化，至米年此日复然。惟万同哥哥者，不问省部吏曹市肆买卖及娼妓之家，无不奉祀，每一饭必祭。其像蓬头笑面，身着彩衣，左手擎鼓，右手执棒，云是和合之神，祀之可使人在万里外亦能回家，故名万回。”《钱塘遗事》“虽以钱塘为名而实纪南宋一代之事”，再参以明田汝成《两湖游览志余》卷二三所云：“宋时杭城以腊月祀万同哥哥，其像蓬头笑面，身着绿农，左手擎鼓，右手执棒，云是和合之神，祀之可使人在万里外亦能回来，故曰万同。”二书所述相差无几，值得注意的是万同的形貌，这种蓬头彩衣手执鼓棒之状一方面来自唐代笔记，胡璩《谭宾录》及韦述《两京记》均有“万同披锦袍，或笑骂，或击鼓，然后随事为验”的记载；另一方面，身着彩农、蓬头笑面更像是舞台化妆后的形象，而鼓、棒则是傩中常用的道具，也可佐证和合神起源与傩戏有关的论点，而且这种彩衣、蓬头、笑面的形貌特征一直延续下来，为后来的“和合二仙”造型提供了基本范例。这一“万回＋和合”的信仰乃是基于这样一种内在逻辑：由万回的一日往返万里引申为祀之可使万里之外的亲人归来，而亲人归来当然家人团圆，和合喜乐。

　　万同之所以由唐代神僧演化为宋代“和合之神”，很大程度上应该归因于北南宋之交的战乱，战乱造成人们的流离失所，所以才更盼望团聚，也更渴望有能够使人团聚的神灵出现。因此，日行万里虽是万同的“特异功能”，但《万法归宗》的“和合咒”中并未强调这一点，到《钱塘遗事》与《西湖游览志余》中则把万同之祭直接归因于此，个中消息，可见一般。清曹楙坚有《读钱塘遗事三十首》，其三云：“蓬头笑面彩衣拖，和合家家画像多。万里龙沙归不得，民间空祀万回哥”，正与上述推测暗合。那么，万同既是因缘际会成为“和合神”之选，当然也会因因缘不再而失去“和合神”的地位，况且民间信仰一直处于不断的迁变之中，所谓“人心所向，神即因之，不必实有其人也”。田汝成在叙述了宋时杭城的万回之祀后，特意指出“今其祀绝矣”，但实际上并不是和合神信仰绝迹了，而只是万同作为和合神的时代已经结束了，因为此时新的、更合适的人选已经登场亮相，即“和合二仙”(或称“和合二圣”)。

　　“和合二仙”取代万同和合神信仰的时间，虽无明确记载，但最迟不晚于明代，收录于《正统道藏》的《太上三洞神咒》中已有“召和合二圣咒”，虽然这“貌赛西施眉垂柳，体挂朱衣瑞气喷”的二圣是何人尚待考，但显然绝非佛教神僧万回了；明代成化年间的瓷器上已出现“和合二仙”图案。其次，明代中晚期已有成熟的“跳和合”演出，均为二人对舞，表明民间流行的和合神也已为二人。关于“和合二仙”究竟为谁，有多种不同说法，详下，其中影响最大最广的则是寒山拾得，以致清汪汲《事物原会》径谓“和合神乃天台山僧寒山与拾得也”。寒山拾得在中国文化史上的存在比较奇特，雅文化多把二人作为唐代诗僧看待，俗文化则多视二人为“和合二仙”；佛教称寒山为文殊菩萨化身、拾得为普贤菩萨化身，道教则把二人引入“下八仙”之列，与张果老、李铁拐等“上八仙”并列。可以说，他们的传记几乎和他们的传说一样纷纭复杂、荒诞不经，笔者认为，此二人均属于传说性人物，其事迹本质上是一种传说发生与流变的过程，佛、道及民间信仰均在这一过程中发挥了不同的作用。寒山拾得被神化为“和合二仙”的时间，上限当不早于元代，现存元及元以前的文字记载及画像等均无后来和合神的痕迹；下限当与“和合二仙”取代万回和合神信仰的时间相距不远，但明代民间虽已出现“和合二仙”信仰，文人画中的寒山拾得仍是前代的禅门逸士造型，与清代文人画中普遍的“和合二仙”造型有明显差异，说明“和合二仙”信仰乃是白下而上的，明时还未影响到雅文化层面，其对整个社会发生影响当在清雍正敕封之后。

　　任何一种改变都不会是毫无来由的，民俗亦然，虽然看似混乱，但仍有其内在规律可循，和合神信仰之所以发生这种由万回一人到寒山拾得二人的置换，大致有三个方面的背景与原因：

　　首先，从“和”、“合”的本义来看，均是指两件事物的和谐、相合，而万回仅有一人，似乎不足以表现这种不同事物之间的和谐关系。清翟灏《通俗编》卷十九云：“今和合以二神并祀，而万同仅一人，不可以当之矣。国朝雍正十一年封天台寒山大士为和圣，拾得火士为合圣。”可见民间早已有二神并祀的现象，表明和合神由一而二的演变实际上是民间信仰基于“和合”之义的自发选择，对寒山拾得的敕封不过是“顺应民意”而已。

　　其次，从寒山拾得本身来看，其友情恰好为“和合”之义提供了一个鲜活生动的范本。宋本《寒山子诗集序》中有间丘胤到浙江天台国清寺寻访寒山拾得，二人嘻笑喝咄，最后“把手走出寺”的记载，民间传说则强化了二人“把手”的亲密友情，编织出多种二人离而复合的传奇故事。随着传说的流播，这种友情逐渐抽象与升华，乃至最终

　　成为一种精神气质，这可证之以地方风物，如不仅天台山明岩有“一特石高数丈，上跛立如两人，僧指为寒山拾得”，福建也有类似景物，建宁府虎头岩山鹤峰岩“岩前两峰并立，人以寒山拾得呼之”武夷山和合岩也有二石相传为寒山拾得并肩诵经，俗呼以“利合二仙”。这些景物仅因二物并立就被附会以寒山拾得，表明寒山拾得已具有某种代表性与抽象性，成为团结友爱不离不弃的象征。

　　再次，则涉及到中华民族祈吉纳祥的惯用手法——谐音，如所谓“五福临门”常画五只蝙蝠，以“蝠”、谐“福”；“喜从天降”则画一只蟮子，以“螬”谐“喜”。据考古资料证实，寓意“和合”的图案南宋时就出现了，乃以“荷”谐“和”，以“盒”谐“合”。南宋吕师孟慕中山十了一什“鸳鸯荷花金香囊”： “囊体上部刻‘和合八吉’图，一个盖盒相同的圆盒，置放在彩帛八吉纹上。中部是鸳鸯戏嬉图……下部是莲叶图”，论者认为“这是迄今看到的有相对年代可考的最早的‘和合’纹图案”。在民族习惯心理的支配下，将这种荷(和)盒(合)图案与和合神相联系，并以之作为和合神的直观象征，也是自然而然的事情。

　　综合以上三个方面，既有“和合”应为二物之和合的哲学基础，又有寒山拾得情深谊厚的合适人选，再加上和(荷)合(盒)吉祥图案的触发，那么便很容易附会出一个包含二者的传说。民俗学家刘锡诚先生曾谓：“一种信仰民俗，特别是有神格的信仰民俗的形成和延续，必是有某种神话和传说所支持的”。“和合二仙”信仰也不例外，民间流传着许多相关传说，其中影响较火的一种是流传于浙江天台地区的：隐居浙江大台山寒岩的诗人寒山在赤城路边捡到一个小孩，取名拾得。多年后，拾得长成，与寒山情同手足。后来二人同爱一女芙蓉，寒山得知内情后离家出走，拾得则立誓找同寒山，后得之于苏州一寺，相逢之际拾得折一荷花相赠，寒山则捧一食盒而出。此寺后来便叫“寒山寺”，并塑有寒山拾得相逢之像，把捧荷的拾得称“和”，捧盒的寒山称“合”，合称“和合二仙”。这一传说已知还有数种变型，兹列表于下：

　　以上三类故事中，寒拾关系各不相同，事由原委亦有差异，但无论这一传说如何变化，有两个中心要素却是恒定的：一，寒拾感情亲密深厚，离而复合，散而复聚；二，都出现了荷盒二物，以坐实“和合”之说。前者可以说是和合神的信仰核心，后者则是和合神的独特标记，就如张果老的毛驴、李铁拐的铁拐一样，仅此一家，别无分店。

　　“和合二仙”信仰形成后，基本上取代了由万回一人充当和合神的信仰，其后的和合神大都成对出现，即使其神并非寒山拾得亦然。如明余象斗《南游记》“哪吒兴兵收华光”中，哪吒帐下有“和合二神”，“一个有如意，念动咒语能把华光招来”，另一个则能“用宝珠果盒装住”华光。明罗懋登《三宝太监西洋记通俗演义》第五十六回中出现了“和合二仙童”，一名千和，一名万合，二人专做折本生意，诸如夏天卖帽套、冬天卖扇子等，却因缘读合，回同发财。此“和合二仙童”形象可能采自民间传说，至今民间仍流传着一些专做折本生意而发财的“和合二仙”传说，如湖南望城的传说说，一小镇有兄弟二人，兄名和，弟名合，二人发财后专做折本生意而仍然发财，后当地传其为财神投胎，并将其形象贴于妇女绩麻的麻桶上。江苏的类似传说则将兄弟二人置换为姐妹二人，谓姐名和，妹名合，其余情节均类似。除以上所述外，和合神传说还相当繁多，情状颇为复杂，现仅就笔者目见，缕述如下表：

　　以上传说仅笔者目力所及，流传民间者当不止此数。这五类中，除D1刻意谐“和合”之音外，其他四类都是围绕“和合”的内涵立意的，不像寒山拾得类型的传说以荷、盒来直观地表明其和合神的身份。其中，A1、A2均为配偶神，与下文所述云南地区的喜神和合有相似之处。B1、B2均与道家有关，似乎仅因二人并列便以和合相称。C1介于风物传说与历史人物传说之间，D1属降妖故事，E1是解释江西南丰和合舞的由来，以上传说均不及寒山拾得类传说影响大。

　　除上述有名有姓有传说流传的和合神之外，还有一些和合神由于资料的缺失，已经难知其庐山真面目了，如下文提及《闹门神》杂剧中的和合神及福建福州祭祀的和合神、江苏泰县的和合财神等，其神化时间、过程、信仰以及背后的传说与故事均难以确考了，这一方面显示出和合神家族之庞大、演变之复杂，另一方面也再次生动地展现了民间信仰“人心所向，神即因之”的特点。

　　三、和合神的职能与信仰

　　和合神的祭祀在一些地区曾经非常兴盛，清乾隆二十五年，朱珪摄福州府事，曾毁“和合等诸淫祠”，朱氏各种传记均提及此事，其中洪亮吉《赠翰林待(笔者案：应为侍讲)讲学士朱先生石君序》言之较详，谓：“俗有和合神者，既奸民之创造，为淫鬼所冯依。车填一巷，牲牢之祭何繁；幕设三重，土木之形尤冶。饰薜荔芙蓉之服，惧启淫心；焚都梁迷迭之香，渐熏惑志。先生赫斯以怒，卓尔而兴，撤屋而扩为廛，削象而投之海。付彼清流，洗百年之邪秽；条其甲令，正一郡之人心”，从中除可见当时闽地和合神祭祀之盛外，还可推知此和合神显非雍正敕封的寒山拾得，这也说明即使已有皇帝敕封的官方正神，但民间信仰仍会按照自己的需要进行创造或选择。

　　民间祭奉和合神的最高目的可以借上引《万法归宗》“和合咒”中的话来概括，即“万和千合万事谐”。明末茅维《闹门神》杂剧中对“和合神”的功能有更形象生动的描写，该剧题目正名为“争座位不听和合神动天曹直贬沙门岛”，演新年之际，新门神到太平巷接任，旧门神却不肯退位，于是宅内之钟馗神、紫姑神、灶君、幂门合神等分别来劝解，其中和合神自报家门云：“只俺是本宅和合神，俺奉上帝命，主人问和合争竞，导引喜气。俺入门米，其家白日昌隆；倘俺不耐烦而去，其家便日衰败”，并多次借剧中人口说和合神“主和谐”、“主和合”等。如果说和合神起源之初是驱邪与祈祥并举，而后世之奉祀，则主要在于祈祥。很多地区过年的时候，要贴“和合二仙”年画，或用彩纸剪成和合之形，贴挂在门窗上，江南地区更是如此。浙江衢州、江山等地过年时以彩楮剪成利合、寿星等形，缀以佳果，挂在窗前，称之为“百事大吉”；江苏南京则在单扇门上贴一圆形和合，称之为“一团和气”。清顾禄《清嘉录》卷十二记吴地风俗，年夜时“生花铺以柏叶点铜绿并剪彩绒为虎形……或剪人物为寿星、和合、招财进宝、麒麟送子之类，多取吉谶，号为柏子花。闺阁中买以相馈贻，并为新年小儿女助妆。”年节时以和合神图案为装饰，蕴含了人们对和平安乐生活的渴望与祝愿。和合神作为喜庆之神，也常山现在祝寿场合，清李汝珍《镜花缘》第一同为王母祝寿的众神中就有“和合二仙”，清华广生《白雪遗音》所收民间小调中，《上寿》(卷一)、《庆寿》(卷三)也都提到了“和合二仙”，有“和合二仙哈哈笑，手内还将如意敲”云云。另外，宋时万同“祀之可使人在万里外亦能回家”的信仰也在某种程度上传承了下来，昔日以晋商闻名的山西现在保存的明清建筑中，就多饰有“和合二仙”图案，除蕴含了家人和合的主题外，还包含了对远足他乡亲人的祈盼之情。由此延伸，和合神还有寻 找失散亲人的功能，如现代作家方明的小说《老家根》中提及小妹走失，心急如焚的母亲去找“半仙姑”测卦，后者祈请之神即“和合之神”，可见当年冀东民俗风情之一斑。

　　不过，从后世对和合神的祭拜来看，首要的和主要的则是男女情事，这里的“和合”乃《周礼·媒氏》孔颖达疏所谓“三十之男，二十之女，和合使成婚姻”之义，专指阴阳和合、男女和合。在唐代的万同信仰中，万回已有保佑“男女相逢心相爱”的职能，因此施舟人先生认为万同是“专司男女关系的利合神”。不过明代以后专司男女关系的和合神并非万同，而多为“和合二仙”。旧时婚嫁，堂屋一般要悬挂“和合二仙”(有时写作“合平二仙”)中堂，如苏州人家拜堂成亲时，太师壁上要挂“和合轴子”，即“和合二仙”画像装裱成轴，洞房桌上要放瓷质“和合二仙”塑像，拜堂则叫拜“天地和合”。丹徒还有“新郎新娘拜和合”歌，谓：“红烛开花喜连连，我叫新郎新娘拜天地。牵牛织女米相会，一对利合似神仙”。清杨柳青年画《双拜花堂》中，表现新郎新娘对拜之景，大堂上方即悬挂“合和二仙”中堂。此外，从求聘到成婚，很多环节都可见“和合二仙”的身影。清陈端生《再生缘》七十四同写皇甫家准备迎娶孟丽君，以韵语铺叙其繁忙热闹，谓“尹太妃，行盘报聘多忙乱，终朝料理闹盈盈。开盘笑，与花樽，彩绢鸳鸯做得精。绣球结成双并蒂，新鲜水果两边盛”。所谓“开盘笑”，即“聘时装潢和合二仙入盘，主人启盒，瞥见欢天喜地，谚称开盘笑”，乃取其一见生喜、吉祥欢乐之意。再如浙江诸暨风俗，男家确定定亲日期后，要写出红帖，然后套以泥金“和合二仙”封套，请媒人提前数月携两只糖果桂元礼包去女家奉帖。嘉兴则是在确定婚期前，男方准备首饰、果盒及聘礼等请媒人送至女家，女家则准备糕盒及一尊用绸或纸制成的“和合二仙”像放于玻璃盒中，用红绸包女方庚贴压于像座下，回赠男家。吴越还有一种风俗，新女婿至女方家中，如果夫妇同拜“和合二仙”像，则表示当夜将留宿，否则不拜。

　　除上面提到的“利合二仙”画、像之外，经常使用到的还有一种“和合纸”，又称“和合神马”、“和合纸马”等，赵翼《陔余丛考》谓：“昔时画神像于纸，皆唷以乘骑之用，故曰纸马也。”两宋时，纸马已非常普及，江浙一带城市里都设有专门印刷和出售纸马的“纸马铺”。“和合纸”在当时市面上有售，但买“和合纸”一般不直接说买，而说“请”，以示尊重。清坐花散人《风流悟》第二回写老和尚送阴氏到孙豆腐家来成亲，于是“孙豆腐请尊和合纸，买斤肉，煮块豆腐”，准备款待客人；同书第七回写到心伯劝和子佳夫妻，要子佳的母亲“重新斋个和合纸”，于是“子佳的母亲果然去请和合纸来斋了”。和合纸平时大约不贵，但遇剑供不应求的非常时期，也会价格飞涨，明天启年间，有谣传要选淑女以充椒掖，于是天下哗然，“自润州而金吕而苕霅，无不思所以毕婚嫁者”，而杭州特甚，以致出现了“婚牍红笺，钱昂五百；和合神马，价勒三铢”的情形。和合纸多是拜毕即行烧化的，如明伏雌教主《醋葫芦》第八回写周智夫妻设计为成琏娶翠苔，成珪“来到周家，早已灯烛辉煌，供着和合纸”，然后二人“拜过天地，烧化了和合纸马，请各位年长的亲眷揭中”。清白云外史散花居士《后红楼梦》第十七回写众人撮合黛玉与宝玉，将黛玉灌醉后送往宝玉住处，“宝玉欢喜得什么似的，在那里迎着，也悄悄的化了和合喜神，点着成双画烛。”这里的“和合喜神”实即和合纸，供烧化之用。但值得注意的是，云南地区的和合喜神多是一男一女的形象，保山利合喜神为下半身相合如一体的一男一女，南涧和合喜神则是男官袍官帽，足登朝靴，女戴花冠，着宫装，且均有招财童子与利市仙官侍立左右。这种和合喜神既可以作门神，也可以作新婚时纸马用，其以类似配偶神的形象出现，似乎更契合男女和合之义。

　　除了掌管男女情事外，和合神还有财神的功能。之所以如此，一方面是因为中国民间本有和气生财的观念，再者与民间做折本生意而仍然发财的故事有关。上引《万法归宗》“和合咒”中已有“和合来时利市来”之语，至宋代“和合利市”的概念已较普遍，《清平山堂话本·花灯轿莲女成佛记》中李小官就有买花来“供奉和合利市哥哥”之说，元末明初《三遂平妖传》卷二七亦有道人乞化时唱道“招财来，利市来，和合来，把钱来”，明朱权《荆钗记》第四十五出则有“头头利市，和合仙官，召请必竟来临”之语，这里的和合仙官火概相当于利市仙官。旧时杭州的店铺开市之日，要恳“和合二仙”纸马于招牌上，称之为“青龙马”，又称“青龙吉庆”，天津杨柳青年画中也有“青龙和合”，象征财源不断。太湖地区的上梁歌中有“招财童子前引路，嘻笑利合送财米”、“十七对仙桂桃花开，嬉笑和合送宝来”、“手托金盘进屋来，和合刘海两分开”等句，显示出和合神也有招财送宝的功能。有些地方还有专门的和合财神庙，如江苏泰县的和合财神庙内有锡箔糊成的纸元宝，每年正月初四，乡民到此进香，敬神后将此纸元宝带同家中，焚香祷祝，第二年正月初四再送还庙中，另加利钱元宝一个。这就是所谓的借阴债，据说可以很快致靓，但如果不按时还愿的话，则会迅速贫穷下去。

　　以和为贵、百年好合是国人的传统信仰和美好祝愿，蕴含着中华民族追求和谐安宁、向往幸福美满的和平精神，近年来，很多学者呼吁建立新时代的“和合文化”，认为“和合是21世纪中华文化的主题”，“是当今国际关系中一种可行的文化理念”等等，而和合神作为中华和合文化的人格化象征，更是对民族心理与文化产生了深刻的影响，并在某种程度上强化和塑造了这种民族性格。本文对和合神的起源、演变与信仰的初步探讨，希望有助于了解这一影响深远却一直被学界忽视的神祗，若能抛砖引玉，则笔者万幸矣。

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