能利法师：佛教戒律戒的是自己 最强调信

导语：佛教的对的诚信态度，最基础的是要求持以戒防非止恶，以自信信人，进而以三世因果观来纵揽世界之方方面面，使每个人都能如理而行。当然如果社会每一份子均是如此，社会诚信之风之纯则不可待言，当下即是－－人间净土。

“信”，即人言也，《说文》曰：“信，诚也。”即人言必诚也，就是说人的言论应当是诚实的。但现在，如果是人的言论，你信不信呢？可能每个人有不同的答案。我们一般人理智的观点：要观察一下说话为何人、他（她）又说的是何种类的话，分析后才能得出结论。其实这样“理智”的回答，仔细体会一下，它还是有问题－－对于别人说的话要进行分析，就说明了此人此话不可信，即便是信，还是疑后之信，我这样分析大家多不会反对。这充分说明现今社会“信”度之可想而之。所以我们要反思，为什么人言本应诚信而今不能诚信呢？诚信，是当今中国社会在没有很好继承中国传统优良文化的同时，却被外来文化所冲击，需要进行认真反思的一个大课题。

佛教最强调“信”，释迦牟尼佛一生说法四十九年，谈经三百余会，试想，如果其中有一句话具有欺骗性，那么佛陀一生所说的法（道理）均可值得怀疑了。中国人人皆知的牧羊小孩子三遍“狼来了”的故事即是一个明证。

佛教的诚信取决于佛陀制定的戒律。戒律，就是守规矩、守法。佛制定了在家学佛人必须持的五戒（即不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫、不饮酒），出家人的十戒、二百戒、三百多戒，其中多以防非止恶为宗旨，例如，五戒的不偷盗、不妄语即是取信，一个常偷别人东西、说谎话的人，有谁还能相信他呢？恐怕他自己对自己也不敢相信。只有守戒的人，人而信之，具有可信力，扩而广之，只有守国家法律的人才可信，只有守公司制度、工作制度的人才可信，进而言之，只有守社会公德的人才可信。现在社会，人之信力越来越差，父不信子，子不信父，夫不信妻，妻不信夫，做生意出尔反尔，人不互信，社会公德越来越差，路见小孩、老人摔跤不敢扶，为什么？就是不信人的原因。只有大家都守法、守规矩，才能提升社会道德，才能使人信人，才能人际祥顺、家庭和睦、国家兴旺、社会团结。

佛教的戒律戒的是自己，而不是戒别人的。前面只是说明守戒给人可信，究其原因，给人可信的源泉是自己的严持戒律。持戒律的目的不是仅仅给别人看，而是其内心真实要按照这个规则去行。往往守戒的人是最自觉的人，自觉持戒的人才是最可信的人。持戒的人靠的是自觉，我们持戒，不是要别人时时监督。佛陀制戒时也说到过，如果要舍戒不持，只需向另一个持戒的人当面说明自己要舍戒即可，可见佛教的戒律是自愿自觉的行为。由是可知，取信于人也是自愿自觉的事情。中国古代社会对此观点，《孟子》早就提出有：“有诸已之谓信”之说，说明古人对信已有深刻的理解与运用。我并不是说古人什么都好，但古人对“信”的持守的确值得我们今人仿效，古人云：“一言九鼎”“君子一言驷马难追”，那时候的人，对于自己所说的话，都认为必须要负责任，且敢于负责任。试看二十一世纪的人类，凡说过的话，大可不必承认－－除非有录音录像为证；谈起生意来，非要签一个叫什么合同的东西，且还要公证，听说，如果有本领，连合同都可以不认账。这些人也许是少数，但正因为少数人起的作用，才使当今社会世风逐渐日下。因此，我们有必要进行自我的反省－－不可信的根源在哪里？在别人，还是在自己？－－你不相信别人的同时，你自己也犯过了这同样的错误吗？这就是我们不信别人的根源。　

依之而言，提升社会道德在自己而在于别人。人往往看到的是别人的过失与自己的优点，大家都说这个社会不可信，其含义是别人不可信而自己可信。试推之：这个社会是由千千万万个人组成，如果每个人都是可信的，应该这个社会是可信的，但是每个人却认为社会不可信，其错误在什么地方呢？既然社会由人组成，原因应该还是在每个人。因此关键在于个人的社会责任感不强。如果每个人都诸恶莫作，众善奉行，孝敬父母，尊师爱幼，持仁义礼智信律己，做任何事不但为自己想，也为整个社会想，那么这个社会道德一定会提高，用佛教的话说就是－－人间净土了。所以每个人不要报怨社会，而要反省一下自己为这个社会做了什么，中国传统文化的“己所不欲，勿施于人”讲的就是这个理，《礼记“经解》中的一句话讲信的境界更高”民不求其所欲而得之谓之信“。因此社会道德、人之可信度的提高，要从我做起，从现在做起。只有每个人都真实地作为一个社会一分子做好了，社会公德是自然而然的了。

佛教的诚信还取决于佛教的三世因果观。我们生活在这个世间中，世间上看似不合理的事太多了，比如最常见的：明知某人做好事，却灾祸连连，事事不顺；而做坏事的人，却兴旺发达，财运亨通，声名显赫。是不是佛说的因果道理不对？是不是佛说三世因果哄人，仅仅是劝人而已？不是的，佛教讲的因果观是－－三世因果观。三世因果观是因果贯穿于过去世、现在世、未来世。过去的因，有现在世成熟结果的，有未来世成熟结果的；现在世的因，有今世当世成熟结果的，也有未来世成熟结果的；未来世造作的因，有未来世当世成熟结果的，也有未来世以后的未来世成熟结果的。有的人过去世做了很多善事，因缘成熟了，他会得很大的善报，即使他做了许多坏事，但善报还是要报，所谓”善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到，时辰一到，一定要报“，这就是我们看到某些恶人还在享福的原因。简单地说，就是对三世因果要用长远的眼光来看，不仅仅看当前，要前五年后五年结合起来，前十年后十年结合起来看，要从年轻到年老结合起来看，我们就会发现，因果报应是如影随形，天网恢恢，疏而不漏。比如，用功学习（因）的人，才有本领找到好的工作（果）；对别人态度诚肯（因）的人，别人就相信他（果）；乐于助人（因）的人，别人也乐于助他（果）。再拿今世造因其果今世成熟的例子来说（这样的事一般是大善或者大恶），如暗地里贪赃枉法、偷税漏税的，几年或十几年甚至几十年之后，最终纸包不住火，显形于大众广庭之下，受到法律公正的制裁，轻则倾家荡产（本不是他的财产），连及家人与朋友（皆因他的贪心而受累），重则自己的身家性命也要丢掉（早知今日，何必当初）。再如一心一意做善事，为人民服务不计报酬的人，终有一天，得大福报，或名扬四海，或事业发达，或子孙显贵，这样的事不胜枚举，年纪大的人如果用长远的时间观念观察这个世间，无一不是如此：坏人终有恶报，好人终有善报！

我们对佛教三世因果有了了解之后，就会对世间的不平之事会用智慧去观察，自己心态也会平静，不会以他人与自己的不平之事而自己烦恼，自己也会在深信因果中认真做事、待人、接物。对三世因果真信，则遇一切境况，”不怨天，不尤人“。”不怨天，不尤人“虽是中国儒家的话，但其实也是对”善有善报，恶有恶报“的深层诠释，或者说能按”不怨天，不尤人“去实行，就是符合三世因果的行为。每一个人如果都能如此，何患世风不良，何愁人心不古！

佛教的对的诚信态度，最基础的是要求持以戒防非止恶，以自信信人，进而以三世因果观来纵揽世界之方方面面，使每个人都能如理而行。对于一个整体来说，佛教要求组成整体的每一个人都从自己出发，从自己做起，从而来提高整个团体的风气与水平。佛教还有一个更高的思想，”看一切人皆是佛菩萨“，就是不论别人从现象上看或对或错、或好或坏，都把别人当作思想境界很高的圣人，这样的观点纯粹是为了提升自己而言，专就诚信来说，就是只顾自己认认真真地一昧诚信。当然如果社会每一份子均是如此，社会诚信之风之纯则不可待言，当下即是－－人间净土。