心经白话解 经文正解（一）（观辉居士 白话翻译）

心经白话解 经文正解（一）（观辉居士 白话翻译）

观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，
［少室六门］
 
观自在菩萨
 
菩萨超圣智。六处悉皆同。心空观自在。无阂大神通。
 
禅门入正受。三昧任西东。十方游历遍。不见佛行踪。
 
行深般若波罗蜜多时
 
六年求大道。行深不离身。智慧心解脱。达彼岸头人。
 
圣道空寂寂。如是我今闻。佛行平等意。时到自超群。
 
［慧净禅师］
 
小乘虽证人无我　法执迷情由未改　
　
涅槃生死不能物　菩萨于中得自在
 
［净慧和尚］
 这里的“观自在菩萨”既是观世音菩萨，也可以指所有修深般若，照见五蕴皆空，度一切苦厄的人。修得这种菩萨道的人，都是观自在菩萨。
观自在就是观世音，是观世音另外的一种翻译，是“观世音而得自在”的省略。
观世音观的是什么呢？观察世间一切呼喊救苦救难的声音。在我们这个世界，有无数的人在呼喊观世音菩萨。呼喊观世音菩萨做什么呢？救苦救难。观世音菩萨寻声救苦，“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”。时时刻刻为我们苦难的众生作舟航，作导师，作梯子，作桥梁。作得彻底了，圆满了，也就得了大自在。换句话来说，只有达到观自在，才能观世音而救世间的一切苦难。
观世音菩萨是我们学佛法，修佛道的榜样。
 
［补注］
 
佛教教人明心见性。
 
怎样才能明心见性？人们从小到大，在家庭、学校、社会受到教肓，受到熏淘，各人心里都形成了一套属于自己的人生观和世界观。善人会成为有益于人类社会的人才，恶人会成为害人害己的败类。
 
人类社会都提倡善人善事。不过，善人也经常要遇到麻繁事，伤心事，心里有很多烦恼。烦恼是一种心障，障蔽着自己本来明净的心。恶人本性并不是恶的，只是由于沾染了太多恶习，被恶劣习气障蔽了本来明净的心，才会生恶念，犯恶业。
 
人们心中已有的知识，包括社会知识和自然知识，如果不善于去妄存真，去旧更新，而是因陈守旧，固执成见，也是一种心障。
 
被烦恼事引起的心障，叫做烦恼障；由固执成见引起的心障，叫做智障。要想明心见性，必须去掉这两种心障。去掉心障，露出本来明净的心，便能正确认识自己，正确认识世界，就是明心见性了。
 
怎样才能去掉这两种心障呢？释迦牟尼教他的弟子们修行般若波罗蜜多。
 
般若波罗蜜多是什么意思？般若是大智慧；波罗蜜多，又简称波罗蜜，意思是到彼岸。到哪个彼岸？到没有烦恼的彼岸。在那里，人人都像弥勒菩萨那样，大肚能容，笑口常开。那里是修行人梦寐以求的极乐世界。在大智慧的指导下，度到没有烦恼的极乐的彼岸。这是一种修行法门，或说是度门。因此，般若波罗蜜多，可称为大智度。
 
大智度中，包含六度门，分别叫做布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。
 
怎样布施？施财物供养寺庙僧众，施财物帮助穷困的人；贡献力气，助人为乐；贡献才智，弘扬佛法；发明创造，造福人类；这些都是布施。
 
怎样持戒？皈依佛门的人，要遵守佛门戒律，诸恶勿作，众善奉行；国家公民，要遵守国家法律；作为社会的一个成员，都应当自觉养成良好的社会道德；这些都是持戒的起码要求。
 
怎样是忍辱？不是叫你忍辱偷生。修学大乘佛法，自己未得度，发愿度世人，这是一桩大事业。干大事业的人，要忍辱负重，一切时．一切处，对一切人．一切事，都不生嗔恚之心。
 
怎样是精进？行住坐卧，不忘修持，精益求精，永无止境。
 
怎样修禅定？初学的人，一般要安心静坐，或持名念佛，或观想佛身好相，系心一处，渐入至静状态。功夫淳熟，可能在禅境中见到许多不思议的殊胜境界。这些境界，其实是阿赖耶识（又名藏识，即潜意识）作用生起的幻相。面对幻相，自心不动，不生妄想，便说是禅定。禅宗六祖慧能说：“外境离相是禅，内心不动是定。”
 
般若是大智慧。这大智慧不是普通人的智慧。不参与禅定实践的人，很难明白般若智慧是怎么样的大智慧。修习禅定的人，如果在禅中还有私心杂念，有偏执见，也不可能生发般若智慧。
 
般若波罗蜜，最胜最第一，无去亦无来，不入亦不出。
 
施戒忍进禅，是为六度足，般若是为目，建瓴在高屋。
 
观照不着相，常寂非草木，圆明常寂照，自在莲池浴。
 
 
照见五蕴皆空，度一切苦厄。
 
［少室六门］
 
照见五蕴皆空　
 
贪爱成五蕴，假合得为身。血肉连筋骨，皮里一堆尘。
 
迷途生乐著，智者不为亲。四相皆归尽，呼甚乃为真。
 
度一切苦厄　
 
妄系身为苦，人我心自迷。涅槃清净道，谁肯著心依。
 
阴界六尘起，厄难业相随。若要心无苦。闻早悟菩提。
 
［慧净禅师］
 
四大五蕴无非色，人我众生本性空。
　　
若能发慧当心照，长辞苦厄出烦笼。
 
［大颠禅师］
五蕴者，色受想行识。今人依此修行，常自反照，交见五蕴净尽，净裸裸，赤洒洒，到这田地，自然休歇。若不得五蕴空，依旧堕落生死界。四大五蕴身如客店，主人暂住，主人既离，屋舍倒坏。
 
［净慧和尚］
 “观自在菩萨”是能修能证的人；“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”是所修所证的法。这段话，每一个字都非常地重要，我们在体会的时候，在念诵的时候，千万不能轻轻地划过，要深入地去体会这段话的三个意思。“行深般若波罗蜜多时”是一个意思，“照见五蕴皆空”是一个意思，“度一切苦厄”是一个意思。
 “行深般若波罗蜜多时”，就是般若见，是见地。“照见五蕴皆空”，是功夫。“度一切苦厄”，就是结果。深般若就是甚深般若，甚深智慧，大智慧。深般若不是拿来谈论的，是要具体地去行，去实践，也就是要孜孜不倦地按照般若的要求，住在般若的境界当中。
 “照见五蕴皆空”，一切的力量都在这句话上。“五蕴”就是色、受、想、行、识。这五件事聚合在一起就是我们的生命体，就是我们生活的现实。
凡夫有染污的五蕴，圣贤有清净的五蕴。
我们的生命是什么呢？就是色、受、想、行、识。色是指的色法，指物质世界；受、想、行、识是心法，指精神世界。
一个色字把地、水、火、风四种基本元素所构成的物质世界，人体眼、耳、鼻、舌、身等感觉器官，色、声、香、味、触、法等感觉对象，全部包罗无遗。山河大地、草木丛林，一切有生命的，无生命的，都在一个“色”字当中。
色，是指物质世界；受、想、行是心理活动，属于心所；识，则是我们精神的主体，认识的主体，就是我们的心，属于心王。“照见”就是用深般若的力量，观照的力量，突破这五蕴的障碍。“空”有突破、超越、转变的意思，不是要消灭五蕴，而是要突破五蕴的障碍。因为即使开了悟，成了佛还有五蕴，只是超越了，突破了。突破了什么东西呢？突破了迷惑。
 “一切苦厄”，不是指某一个苦厄。一切苦厄度尽，就是二障——烦恼障、所知障断尽，二执——人我执、法我执破尽，证得大涅槃，那才可以称得上是度尽一切苦厄，彻底地超越了。
 “照见五蕴皆空”这个功夫，从现在开始，我们要一点一滴地去做，一直做到成佛，金刚后心那一刻，彻底地转变，那才算是度尽一切苦厄了。我们在念诵这段经文的时候，要全身心地去体会它，把整个生命都融入到超越的境界当中，我们的功夫就能够逐步地相应。
 一切苦厄度尽，就是涅槃境界。
涅槃者，烦恼永熄，一切烦恼之火熄灭了，我们这颗心不会再像在滚油中熬煎一样。我们这颗心在没有开悟之前，在迷惑当中，就像在滚油中煎熬，所以叫热恼。烦恼是热恼，烦字有个火的部首，恼字有个心的部首，火在烧心，多么痛苦啊。希望我们每一位，在读这本《心经》的时候，对每一个字都不要放过，深刻地去体会。
 记住这件事：色、受、想、行、识五蕴就是我们生命的全部内容，我们生活的全部内容，修行就是要从这个地方下手。
 
［补注］
 
释迦牟尼在王舍城外灵鹫山上对弟子们说《大般若经》时，回答大弟子舍利子（又名舍利弗）关于般若波罗蜜行的问题，说到五蕴皆空。《心经》中短短二百六十字，是《大般若经》的总纲。一切大乘经典都不离这个宗旨。
 
五蕴是什么？
 
人们对事物的认识是怎样建立起来的？这是一个很不容易说清楚的问题。古代佛教用五蕴来说明人们形成认识的过程。五蕴是：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
 
人们的感觉器官有接收外界事物的功能，外界事物通过人们的感觉器官在心中（现代科学说是在人脑中）形成了一种感知，这种感知的印象就叫做色蕴。色蕴是客观事物在人们脑中的反映。这种感知不一定是主动有意的，很多时候是被动的，无意的。这种感知马上触动了人们思维的神经，被领受下来，作分别，作推想，判断是舒服或不舒服，喜欢或讨厌。接着，还要运用逻辑思维，对判断的初步结果进行深加工，最后形成了一个鲜明的识相，这就是从色蕴到受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的全过程。
 
教外人士因为不明白甚么是五蕴，不明白五蕴皆空的真实义，所以不少人把释迦牟尼说的五蕴皆空，误解为万物皆空、万事皆空，这是十分有害的曲解。如果真的万物皆空、万事皆空，那幺，修善行也空，干坏事也空，人类社会不知会变成甚什么样子了。
 
五蕴不是实物。
 
受想行识这四蕴不是实物，容易理解。色蕴不是实物吗？
 
有一则人们熟识的童话。一只木瓜从树上掉到水塘里，“咕咚”！兔子吓得没命跑，大叫“咕咚来了”。弄得林中野兽都惊慌地跟着逃命。木瓜是实物，木瓜落水发出“咕咚”响是实有的事，兔子和那些逃命的野兽心中的“咕咚怪物”便是色蕴。这色蕴不是实物，也不是原来实有的事。色蕴是客观事物在人们脑子里的反映。
 
上面说的是逗小孩的笑话。人们会说：“我没有那么傻吧”？很难说啊！谁敢夸口说自己心中的色蕴都同客观真实一模一样呢？
 
除了佛和观自在菩萨之外，一般人都未能断除烦脑障和智障，常常戴着有色的哈哈镜看世界，在自己心中的色蕴多是扭曲了的形象，再用既有的错误观念作参照系，运用主观的逻辑进行推理，怎能如实地反映客观世界呢？
 
释迦牟尼教弟子们要学会照见五蕴皆空，不要把妄的看成真的，不要捡着瓦砾当珍宝。
 
谁能照见五蕴皆空？
 
观自在菩萨能照见五蕴皆空。
 
人们最大的烦恼是生死大事，如果能正确认识生命的奥秘，增强抗病能力，延缓衰老，可说是获得一定的自在；如果能为济世救民而把生死置之度外，这是最大的自在。对待钱财，做钱财的主人，不做钱财的奴隶；生不带来，死不带去，甘于淡泊，知足常乐，也会活得很自在。如果对待利衰毁誉称讽苦乐，能做到八风不动，也可称得上是观自在菩萨了。坐禅的人会产生动痒轻重凉暖涩滑等虚妄感觉。当坐禅进入至静状态时，即是行深般若波罗蜜多时，由于阿赖耶识在作怪，会产生幻视幻听的魔事境界。这就是刹那刹那地变幻的变易生死现象，这正是释迦牟尼要弟子彻底解决的生死大事。
 
《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”禅中的魔事境界，正是有为法产生的梦幻泡影。观自在菩萨在禅中观幻能离幻，离幻即是真，远离分段生死和变易生死两种生死，这才是释迦牟尼说的最重要的生死大事。这样才能在行深般若波罗蜜多中得大自在。
 
钱财自在，八风自在，魔幻自在，生死自在，就是真真正正的观自在菩萨了。
 
观自在了，照见五蕴空了，一切烦恼都化为乌有了，还有什么苦厄不得超度？
 
在世人眼中，生老病死是苦，怨憎会、爱别离、求不得、五蕴盛是苦，见五蕴空了，这八苦都化归无所有处了。
 
凡所有相，皆是虚妄；离妄归真，降邪魔，见如来；大肚能容，笑口常开，苦变成乐了。
 
甜也乐，苦也乐，随缘安住心常乐；天常在，地常在，所欲随心恒自在。