《大佛顶首楞严经》白话卷三 （优婆塞卢荣章 编译）

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　　阿难！为甚么说六根是人本具有的如来藏性呢？正如上来说有人瞪着眼睛，眼光光一直看虚空，令双眼倦了，便见空中狂花乱舞。他的眼和狂花，同是能见功能的疲劳现象。由于明暗两种尘相，胶着不变的见性，便成妄见。故此这见性，离明暗两种尘相，便无所见了。阿难！这人的妄见，不是从眼根来、明暗来、或虚空来的。为甚么？若说是从明来，到暗来时、妄见巳随明去，就不见暗了。如从暗来、亦是一样的。这妄见离虚空无体，亦没有能见的见性。又若说是从虚空来，能看见尘相、亦看见眼根。见性既属虚空，只是虚空看见罢！和眼无关。由此可知眼根所见的尘相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现说耳根的闻性，譬如有人，双手各用一指、不停急塞两耳孔，耳根受到压力，影响到脑袋发出响声。这人的耳根和声尘、都是觉心疲劳的现象。由于动静的两种尘相、胶着不变的闻性，便成妄闻。这闻性离动静的尘相，便无所闻。又这妄闻，不是从耳根来、动静来、虚空来的。为甚么？如说妄闻由静尘来，它随静尘走了、不能再闻动尘。如从动尘来、亦是一样的。若说是从耳根来，如无动静、妄闻是离尘无体，亦没有能闻的自性。又如说从虚空来，即虚空有能闻性、那就不是虚空，而且虚空自闻、和耳无关。由此可知耳根所闻的尘相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现在说鼻根的嗅性，譬如有人，急促呼吸，使鼻根感到疲劳；便会嗅到冷、香、臭气，或鼻根通塞等感觉。这些感觉，和鼻根呼吸，都是觉心疲劳的现象。由于通塞的两种尘相，胶着不变的嗅性，便成妄嗅。这嗅性离通塞的尘相，便无所嗅。冷和香、臭气，不是从鼻根来、通塞来、虚空来的。为甚么？如说嗅性由通来，它随通走了、不能再嗅到塞。如从塞来、亦是一样的。既然通塞都不能感觉、又怎会感到香和臭。若说是从鼻根来，如没有通塞时、鼻根离尘无体，亦没有能嗅的自性。又如说从虚空来，这嗅性应嗅到自己的鼻根。又虚空能有嗅性、那就不是虚空，而且和鼻根无关。由此可知鼻根的呼吸和嗅性虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　再说舌根的尝性，譬如有人，把舌头舐自己的口唇，不断继续同一动作、使舌头劳累。若人有病、就尝出苦味，如果无病、就会有些甜味。由甜苦两味，显出舌头不动时，只有淡味了。阿难！能尝的舌根、和所感甜苦等味相，都因觉心受剌激等才发生的现象。因甜苦两种虚妄尘相，胶着不变的尝性，便成虚妄的尝性。这尝性离甜苦的尘相、便无所尝。这能知甜苦的知，不是舌根来，不是甜苦来，亦不是虚空生。为甚么？如说尝性由甜苦来，它随甜苦走了、不能再有知道余味的尝性。如从舌根来、若是没有甜苦等味尘，舌根便离尘无体，亦没有能尝的自性。若是从虚空生。这是虚空的事，和舌根无关。由此可知舌根和所尝的尘相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现在说到身体的知觉性了，如人双手，一冷一热、互相接触时，冷的程度高、热的亦会被影响。这是觉心受传递影响发生的，由离合虚妄尘相，胶着不变的觉性，便成妄觉。若双手不离不合，便没有冷热感觉的自性。当知这觉性，不从身体来、不从离合来、不从虚空来。为甚么？如说觉性由双手相合来，相离时觉性已跟相合走了、又怎知是相离相合？顺适和乖违，亦是一样的。若说觉性从身体来，没有离合、顺违等相，身体便离尘无体、亦没有能觉的自性。如说从虚空来、只有虚空能自知觉性，和身根无关。由此可知身根和感觉的尘相虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　说到意根，譬如有人、疲倦就要睡，醒后起床。对吸收的印象就会回忆、印象不深便会忘记。这眠、醒、忆、忘，不离生、住、异、灭，是人生中每天一定的前后经过、没有倒置混乱。意根亦是这样疲劳过活，而不知所吸收的一切不同疲劳过活影子，原是觉心中的疲劳尘相；由生灭等妄尘，胶着不变的知性，便成妄知。这妄知借助五根吸取五尘落谢影子、运入脑袋，从此屈属于意根所有。五根不能再攀缘和过问它，不过这个知性、是不能离开生灭等尘相，若离尘便无体、亦没有知的自性。你们要晓得这个知性，不是从意根来、不从生灭寤寐来、不从虚空来。为甚么？如从寤时知性来、知性已跟寤时去了，寐时何来知性？生灭亦是一样。若说知性是从意根来，但生灭寤寐等相、属于身体范围，和知性无关。如离开生灭寤寐等相、就没有知的自性。如说知性从虚空生，那虚空自知，和你意根无关。由此可知　意根和所对的法尘、都是虚妄相，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　六根对六尘，名十二处。阿难！你看见的只陀林内；许多树林和泉池，是因为有这些色尘、才会生出眼根的见性？还是因有眼根、才生出各种色相？若因有眼根、才生出色相，眼根便是因。如见虚空、虚空不是色相，色相便该消灭。色相既灭，能生色相的见性、亦该同时灭。见性灭掉，便不能显发色和空。因有眼根才生出空相的讲法，亦是类同的。如说因有色尘，才会生出眼根的见性；若见虚空、虚空不是色尘，那生出眼根见性的色尘即灭、眼根见性亦灭。这样甚么都不存在，用甚么来分别是空或色呢？所以要知道，眼根能见、和所见的色空，两处都是虚妄相，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　其次说到耳根和声尘；在只陀园中的饭食已准备好了，现正敲钟击鼓，集众用膳。你听钟鼓音声，前后相续。这是音声来你耳边？还是耳根到音声的地方？若说音声来你耳边，如我已往室罗筏城乞食，这里就没有我踪迹。若你肯定音声来到你耳边，目连和迦叶、就不会听到的，何况园中千二百五十人、一闻钟声，便同来食处。如说你的耳根到音声的地方；我现在身回到只陀园中，室罗筏城就没有我踪迹。而你听到音声时、耳根已到了音声的地方，音声前后相续，你是不该听到的。而且还有其它象、马、牛、羊各种音声。若是耳根没有来往、就应听不到音声。你该明白的，能闻耳根的闻性、和所闻的音声，两处都是虚妄相，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　再次说到鼻根和香尘，阿难！你嗅到这炉中的旃檀香吧！若燃点一铢、分量是很少的，但室罗筏城四十里内、同时都嗅到香气。这种香气，是生于旃檀木？是生于你鼻根？还是生于虚空呢？若说是生于你鼻根，就应说由鼻根所生。但鼻根不是旃檀木、何故鼻子会有香气，既然说闻香、香气该由鼻子吸入，如果鼻子出香叫做闻香、就不对了。若是生于虚空，虚空性常常一样的、香气该常常存在，何必要在炉中燃点这小片枯木？如说生于旃檀木、这香的性质，因燃点成烟，今鼻根嗅到香气、鼻子该充满烟气。但旃檀香的烟、腾空不远，何故四十里内的人，都嗅到香气？是故当知，嗅和香都是虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现在说舌根和味尘，阿难！每天的午飧、你们都要入城托钵，其中或得到酥、酪、醍醐等上味。这些上味，是虚空生？是舌头生？还是食物生的？若说味生于舌根，你只有一舌，食酥时舌头已成酥味，再吃石蜜、应不会改成甜味，那样就不能名为知味。如改变成甜味，你一舌怎会有多种味？如说是生于酥、酪、醍醐等，这些食物是没有知觉的、怎会知味？而且味好不好，只有它们自知；如食物会知味，就等于他人尝味，和你知味无关。若说味生虚空，你试尝虚空是何味，若是咸味，便咸你的舌和面孔，这世界的人、便同海中鱼一样。而虚空是常存、味亦该常咸，常常受咸，便永不知淡。若不知淡、亦应不知咸，咸淡尚不知、怎能说知味？是故当知，味和舌根都是虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现在说到身根和触尘，阿难！你每天早上起来、不是常用手去摩头？摩头时知觉、谁是能摩？谁是所摩？在手还是在头？若能摩在手、所摩的头就该无知；头如无知；就不成所触。相反如能摩在头，手被所摩，被摩亦该无知；不成为触。若说头手都有知，一人岂不是有两个身体？如说头手接触时互知，那头手便合成一体。便没有能所了，如果是两体；谁是能触？又谁是所触？不会虚空是能触所触吧！是故当知，身根的觉知和触尘都是虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　现在说意根和法尘，阿难！在你意中常会攀缘到善、恶、不善不恶。这些影象名法尘，它是即心所生的？还是别有生产处？若是即心所生的，法便不是尘；非尘就不是心能攀缘到、不可以名法尘。若还是别有生产处、就应有它自性。那么它是有知或无知？如有知便和心相同；相同而不是你的心、那不是法尘，而是另外一人。为甚么你本有一个心、现在会有两个你？若法无知、这尘仍是尘，但它不是声、色、香、味的外尘，不是离合的触尘、亦不是像虚空一无所有的尘。它究竟是甚么？这尘非色非空，用色空衡量它亦没有表示。在世间除色空外，不该另有可以衡量它的东西。它非心非境，怎可以名它是法尘呢？是故当知，意根和法尘都是虚妄，但是性即如来藏性，不是因缘或自然生的。

　　阿难！甚么是十八界？在内能缘是根的界限、在外所缘是尘的界限、中间分别是识的界限。你是知道的，眼根和色尘互相为缘、产生了眼识。它若因眼根生起、名眼识界，因色尘生起、名色识界。如眼识只因眼根生起、不靠色和空，这时因没有了可以分别的色尘，亦是没有用处。眼根的见性、因为不是青、黄、赤、白形相的色尘，故无法表示，如何建立眼识界？如眼识只因色尘生起、见空时就没有色尘，眼识便不存在。不在又怎会知是虚空？若在色尘颜色改变、而眼识又不会变，因此不能说是色识界。如眼识亦随颜色改变、就无界限可说；如眼识又不会变，识性便是恒常，但眼识既随色来、就属于无知，它这样不单只不知色尘、空尘亦不知道的。若说眼识是眼根和色尘共生的，是凑合生还是相离生呢？凑合中必有缝隙、不是一个浑圆整体。相离生便有知无知各占一半，体性杂乱、怎能成色识界？是故当知，眼色为缘、生眼识界，现今三处推求都不可得，这样眼根、色尘和色识，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　其次说是耳识界，你是知道的，耳根和声尘互相为缘、产生了耳识。它若是从耳根来、名耳识界，若是从声尘来、名声识界。若由耳根生耳识，在不动不静时、耳根没有对象，又那有耳识。故耳根离尘便一无所知，知尚不可得、那耳识是何形貌？如说和闻有关的只是耳根，若只有耳根才生耳识；没有动静二相时、同样是一无所闻。若说肉耳能生识，肉耳属身根，它的对象是触尘。怎能把耳形的身根、做能闻的对象？耳识界是从身触立名吗？如说耳识从声尘来，耳识便单靠声尘有、而声尘和闻性无关。须知声音必靠闻性才显，如只有声音没有闻性，那亦忘失了声相；声相尚不可得，又怎会生识呢？如说耳识从声尘有，如所说的声尘、又从闻而有，那你就该能闻到识的相了。如闻不到的话、就不成为耳识界。若你的闻、能闻到识，这一个识、岂不又等于声尘？识如被耳闻到的话，有那个去闻到这一个闻？如没有能闻到这一个能闻识的，便人同草木。因此不该有声又有闻，而不靠识渗入其中而得成界。界如没有识在其中，则内的能闻，和外的声互相不联系，又怎样成界呢？是故当知，耳声为缘、生耳识界，现今三处推求都不清楚，这样耳、声和声识界，都是虚妄相，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　现在说鼻识界，阿难！你是知道鼻和香互相为缘、生出鼻识来，这鼻识从鼻根来、名鼻识界，从香尘来名香识界。如鼻识是鼻根生，你以甚么是鼻？是指葫芦形下垂、如双爪的肉是鼻吗？或指能嗅知香臭和呼吸的是鼻？若指如双爪的肉形是鼻，这鼻子属于身根。身根有知、知道触尘的，只可名身识，不可名鼻识。身根对象是触尘，不是香尘，这样鼻嗅名尚不能成立，怎样成立鼻识界？若以能嗅知香臭的是鼻，你又以甚么是知？以鼻肉是知？那是肉知、是触觉范围，不属鼻识的。以鼻孔中空处是能嗅知？空本无知，纵使有知、是虚空自知，和你没有关系。如说鼻孔中空处有嗅知性，鼻孔外的虚空，亦该是你。在你鼻肉无知，身体亦该无知、只有虚空是你，你变成虚空，等如不存在。若以鼻中香臭是知，这知已属香臭、和鼻子嗅性有甚么关连？又香臭两种气都生于鼻的话；伊兰便不臭、旃檀亦不香，倘若没有伊兰和旃檀；你试嗅鼻是香还是臭？香臭是相对的，你鼻子只有一个、怎能生两种气味。若说有两种又何妨？那香臭二气便混合成一，便不成二种了。香臭不能同时并存的，名香识界还是臭识界呢？若说鼻识因香才有嗅性，就等如眼识因色有视觉一样。然眼不能自见眼睛，鼻亦不能自嗅鼻子。现在鼻识因香有、亦应自不知香，　知香就证明不是香生识；不知亦一样。香若不嗅便不知香，香界便不能建立。识若不知香、因香建立的香识界，亦无由建立。鼻根属内、香尘属外、若没有中间鼻识时，内外俱不存在。能嗅的性亦不存在。是故当知，鼻香为缘、生鼻识界，现今三处推求都不可得，这样鼻、香和香识界，都是虚妄相，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　现在说舌识界，阿难！你是知道舌和味互相为缘、生出舌识来，这舌识从舌根生、名舌识界，从味尘生名味识界。若它只由舌根生；世间的甘蔗、乌梅、黄莲、食盐、细辛、生姜、玉桂，都没有它们的甜、酸、苦、辣、咸、淡、甘、辛等味。你试尝自己舌头、是甚么味？如舌性质是苦味、你用甚么去尝舌？舌根不会自尝、你怎能知它是苦？如不是苦、就没有味，自然不是舌生了。又怎样建立味识界呢？若因味尘生，舌识就等于味尘。味尘不自尝、怎知有味无味？一切味不是一物而有、味源复杂得很，所生舌识亦不会一个。若舌识只有一体、其体从味尘生，所生味识亦只有一。能生的味、亦应唯一，那么咸、淡、甘、辛等味和合俱生、变异的味该百千种，亦应同是一味无别。若分别不出来、就不名舌识。味从舌根生、抑从味尘生，两处都不是、更不会从虚空生知味的识了。是故当知，舌味为缘、生舌识界，现今三处推求都不可得，这样舌、味和舌识界，都是虚妄相，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　现在说身识界，阿难！你是知道身和触互相为缘、生出身识来，这身识从身根生、名身识界，从触尘生名触识界。若它只由身根生；若没有离合触尘的助缘、怎样能生起身识？如说身识是由触尘生的，若不依靠身根、亦不成就身触为缘的条件，那有无身能觉知离合的触尘呢？阿难！世间的一切、不能无离合而有知，必要和身根离合オ知有触的；如知身有触、这知是由触生，若知在触、就和身根无关；若知从身生、亦和触尘无关。身根和触尘、本来不是内外对立，触和一身离合、是身根本来体性，触和身离、即是虚空相罢！内的身根、外的触尘，如果不成立、中间所生的身识，又从何处安立？身识若不成立，内的身根、外的触尘，它们的体性亦不得存在。那就算有身识生起、从谁立界呢？是故当知，身触为缘、生身识界，现今三处推求都不可得，这样身根和触尘，都是虚妄相，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　现在说意识界，阿难！你是知道意和法互相为缘、生出意识来，这意识从意根生、名意识界，从法尘生名法识界。若它只由意根生；必定有个所想的法尘、才可说是能思意根，尘在根亦在，如没有所想的法尘、能想的意根亦不能生。可见法尘存则意根存。意根离法尘、意根亦无踪迹。在根尘俱不在时，意识有何用处？又第六分别意识心、和第七思量意识的意根，同样有了别的性能。试问六识七识、是同或异呢？若第六识心同第七识根、即识心就是意根。为何这意识心是意根所生？若六识心不同意根，便是外尘、外尘应属无知。如六识无知就不是意根所生的识。若说这识心一定有知的；那么两者同是有了别性，就分不出第六意识、和第七意根的了别性。由此来看同异和根识、都无意义，意识界便不能建立。若说意识是从法尘生，世间诸法不离五尘，而声法、色法、香法、味法、触法五尘，都清楚有它们的相状。和五根各有所对，而不是意根所摄法。意根所缘是前五尘落谢影子。五尘的实法、决不会进入意根。故意识心必依法尘才生起。既有所生，定有形状，法尘是何相状？这法识界的法，离色空便无所见，若离动静便无所闻，离通塞无所嗅，离合离无所尝，离生灭亦无所触。它是离尘无体，是前尘落谢影子罢！法尘生，是和诸法同时生，法尘灭，亦和诸法同时灭，这是因法尘无体，由它生的意识亦无，怎可建立意识界呢？是故当知，意法为缘、生意识界，现今三处推求都不可得，这样意根、法尘和意识界，都是虚妄相，不是因缘或自然生的。全是如来藏性。

　　阿难说：佛常说世间一切因缘和合，有情和器世间种种变化、莫不从四大和合有。为何今日，因缘自然都排斥不是，我不懂得你的意思？还期慈悲指示，中道了义、不致落于空谈戏论方面去！佛说：你已经不满声闻缘觉小乘方法，发心求无上觉道，故我刚才所讲是第一义谛。第一义谛是彻底的真现实，是学佛标准中、依智不依识最高的层次。为何你还把世人的妄想因缘，和空谈戏论，拿来自寻烦恼？你虽然听的很多，但似一个只晓得念药书的人、见到真药就不识。这是很可惜的！现在为你逐一说明，亦是使将来学习大乘的人们、都能明白如来藏实相。以下说明的七大性，就更要小心体会，切勿因文碍义，被所知障迷惑了。

　　阿难！照你所说地、水、火、风四大和合，能生世间种种变化。而不知四大的性、非和合非不和合。阿难！四大的体性、若非和合，就不能和三大相和。和虚空不与物相和一样。现举三例说明：

　　一、宗：四大性非和合，

　　二、因：不与诸大杂和故；

　　三、喻：如虚空不和诸色。

　　若说四大体性和合，就和其它三大同变迁。始终相成，生灭相续，这属于器世间方面。生死死生、是历代相成，前后相续；这属于有情世间方面。故知内外四大、都是在变化，如旋转一点点香火、成为火轮一样。这样生死是没了期的。再看次例：

　　一、宗：四大性是和合，

　　二、因：同一样变化故；

　　三、喻：如旋火轮生灭相续。

　　其实四大性是不变随缘，随缘不变，如水成冰、消冰成水一样。它的相有变迁，而湿润性无改变。若说和合非和合、便堕于因缘自然，和四大性相违背。再看下例：

　　一、宗：诸大性非和合、非不和合，

　　二、因：不变随缘、随缘不变故：

　　三、同喻：如水成冰、消冰成水；

　　四、异喻：如虚空、如旋火轮。

　　现在先说地大，地有粗细，粗是大地，细是微尘。肉眼可见的极微尘、能在隙缝中得见，再分七分名邻虚尘。再分变成虚空、已不是色性。但积累多少虚空，才凑成一邻虚尘？不该把邻虚尘凑合、还是邻虚尘。邻虚尘分析成虚空，邻虚尘是色相、但不知多少邻虚尘色相，才凑成虚空？色相互相凑合、仍是色相而不是虚空，同样虚空，互相凑合、仍是虚空而不是色相，色法可以分析，虚空如何凑合。邻虚尘既非和合有，若执着世间法因缘和合生、便无实义。你们没有知道；如来藏中性具的色、即是真空，性具的空、即是真色，本来清净、周遍法界；随人心的不同、适能满足他所知量，循人业感发现不一样。世人不识这样道理，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识分别计度，徒有言说、无真实义。

　　其次说到火大，火性没有自体，要依靠钻木，击石等因缘，才得显现。你看城中未吃饭的人家，要煮食时、一手执着铜镜，一手执着艾绒，在太阳下取火。火是和合而有吗？若是和合有，如我们千二百五十人、名一个僧团；僧团是一、研究它的来源，各自有身体姓氏、种族和名字；如舍利弗是婆罗门族、优楼频螺是龟氏族、阿难是甘蔗族。火亦是一样，若因和合有，追究火的来源、亦各自有体质、种类和名字。因把各各不同合为一体，才名和合。阿难！取火人手执铜镜、在太阳下取火。这一点点火星、是从镜中来？艾绒来？太阳来？若说火从太阳来，既能烧你手中艾绒，它来时经过的树林，早该烧掉。可见它不从太阳来。那从铜镜来吧！若从铜镜来，先烧你手中艾绒，而铜镜为甚么不被火烧镕，铜镜和手是没有一些热的，可知不从铜镜来。若是从艾来，艾便自烧、不劳太阳和铜镜。你小心观察，镜是手执、日从天过、艾是地生，这一点点火、是从那里来到艾中。太阳和铜镜相距千万里，怎样去和、怎样去合，那火是无所从来、还是无因自有？你们没有知道；如来藏中性火真空，性空真火，本来清净、周遍法界；随人心的不同、适能满足他所知量，循人业感发现不一样。世人不识这种道理，怀疑是因缘或自然生，虚妄猜度，全是第六意识分别计度，徒有言说、无真实义。

　　再其次说到水大，水的性质、是不固定的，有时流动、有时不动。你看室罗筏城的迦毗罗、斫迦罗、钵头摩和诃萨多各大幻术师，他们求取月中太阴水，用来配制幻药。他们在半夜里，手执五方石所炼成的水晶珠、在月下求水，水就有了。而这些水是从珠中出来？空中出来？月中出来？若说水从月来，月远在天边、能使珠出水的话，月所经的树林，不会被水浸？又水既从月来，何必得待水精珠才出水。树林没有被水浸，可证明水不是从月来。若说水从珠出，这珠便应常常流水，不须到半夜去接白月露水。若说水从虚空来，虚空无尽、水亦应无尽；从人间到天上，所有生命都被水淹没了，那里还有水、陆、空的分别呢？阿难！你再仔细观察，月在天边、珠在人手、载珠的水盘是人安置，水从那里来？月珠相隔遥远，肯定和或合都不得、所以不是从和合有。亦不该说既无所从来，是自然有的。你们没有知道；如来藏中性水真空，性空真水，本来清净，周遍法界；随人心的不同、适能满足他所知量，一处有人执珠、这处便有水出，遍法界有人执珠、遍法界都是水，没有一定来处，循人业感发现不一样。世人不识这样道理，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识分别计度，徒有言说、无真实义。

　　第四说到风大，风是没有自体的，动静无常、忽起忽灭。阿难！你在大众中、不是常常整理袈裟？你的衣角、便拂动到别人，随即有微风吹到他人面上。这微风从那里来的；从你的袈裟？从虚空？从他人面上？若是从你的袈裟衣角来、那你便是披风，风在你身上凌空飞舞，亦会离开你身体去。你看我今在会中安坐垂衣，风在那里？我衣中是没有藏风地方，可见风不是出自衣内。若说风生于虚空，你的衣不动时，何故又没有风？又虚空若是生风处，虚空常在、风亦应常生，若无风时虚空便不存在吗？没有风是容易知道，虚空不存在、就难形容了。虚空无生灭，何故有风出来？若说是从他人面出来，如他面上出风、应吹你的面，但由你整衣、令他面上的风、反吹到他面上？可见风不是出在他面上。你细心观察吧！衣是你的，面属他人，虚空寂然不动；那风从何处来？上来三处推求、找不出它来源。风和空个性相隔，和或合都不得、但亦不是无因有的。你们似仍没有知道；如来藏中性风真空，性空真风，本来清净、周遍法界；随人心的不同、适能满足他所知量，如你一人衣动、当处便有风出，遍法界的人衣动、遍法界都是风生，风满世间、但没有一定来处，循人业感发现不一样。世人不识这样道理，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识分别计度，徒有言说、无真实义。

　　第五说到空大，空是没有形体的，因色来披托出来。如室罗筏城，离恒河很远，城中所有的梵志、王族、商贾、贱民等人，他们的新屋建好、就要掘井求水。出土一尺、就有一尺虚空，出土一丈、就有一丈虚空，虚空浅深、随着出土数量来定的。试问虚空是否因泥土出？抑或因掘土出？还是无因自然出？若说虚空无因自然有，在未掘土前、为何不见，只见硬实的土地。若说虚空是因掘土才有，在掘土时、应见虚空出入的。若不见虚空入去，就不能说虚空是因掘土才有。若说虚空本无出入，虚空和泥土同是一物。泥土掘出时、虚空亦应掘出；若说虚空因掘土出的，那么掘出的该是虚空，而不是泥土。若说虚空不因掘土出，掘时泥土自出，为甚么又看见虚空？你要观察又观察，掘土由人手随着方向进行。泥土是因从地下搬出一些、名为泥土。至于井内虚空，因何而有？掘是坚硬的、空是虚浮的、虚实个性各别不同，和不得、合不来。虚空不该是无所从来自然有，虚空的性，究竟是怎样？虚空性即如来藏性、圆满周遍而不动摇，和上说的地、水、火、风，同时称五大。相妄性真、圆融无碍、不生不灭，和四大性同是如来藏性。阿难！你若不明白四大性即如来藏性的话，就该从虚空去观察；虚空是否因泥土出？抑或因掘土出？或泥土有出入、虚空无出入？如你明白空大非出入、非不出入。亦会明白四大性、本是圆融周遍、非和合非不和合了。你们它全不知道；如来藏中性觉真空，性空真觉，本来清净、周遍法界；随人心的念不同，适能满足他所知量。如一井掘出时、就有一井虚空，十方泥土全掘出、就成十方虚空，那有一定的来处。循人业感发现不一样。世人不识这样道理，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识分别计度，徒有言说、无真实义。

　　现在说到根大，约人眼睛视觉方面作例子；根即能见功能的见性，它不是指眼浮尘根、因它只攀缘现量的色尘，亦不是指胜义根的能见功能，而是指第八识见分的见性。它本来没有对象，但因有色即见色、有空即见空，因有了色空、便有所知的对象。若从无知方面说、即真如的不变体；从有知方面看、是真如的随缘用。如你们在祗陀林中，早上日出便有光、傍晚日落是黄昏，午夜时有月便光明、无月即黑暗，这是说见性要托色尘显现。而见性不是和明、暗、空、色同一体、或不同一体，或同非同、或异非异。若说见性是和明、暗、空、色同一体、而明和暗不能并存、又有生灭的，但见性是无生灭，所以不能和明或暗同一体；不过离开明、暗、空、色，见性自体情形又怎样？若离明、暗、空、色时，见性是等于龟毛兔角。不会成为人的见性；但又不应说见性和四相不是一体。四相虽然是矛盾、不可说同是一体，但离开四相、见性亦没有依托，又怎可说它不同一体。如说见性不同尘境、它有能分析的体性，今分析所见的色空，和能见功能的见性这个分析，是没有色空和见性界限可得，怎可说是非同。明暗虽是矛盾的生灭法、但见性是无迁变的常存体，又怎可说是非异。你要仔细观察又观察，明从日来、暗从黑月、通属虚空、塞属大地，这四相各有来处；而能见四相的见性、从那里来？若无所从来，见性就不是和合了。见性有知觉性、虚空是顽纯性，体性不同、非和非合，怎可说无所从来。不但见性这样，其它耳根闻性、鼻根嗅性、舌根尝性、身根觉性和意根知性，亦是一样，同是本来清净，圆满周遍。致于不动摇的虚空，和动摇的地、水、火、风与见性，同名六大；相妄性真、圆融无碍、不生不灭，同是如来藏性。阿难！你太沉迷执着、不明白见性、闻性、嗅性、尝性、觉性和知性，本即如来藏妙真如性。你再观察六根的性，是生灭？非生灭？是同异？非同异？你更不知如来藏性具的根见，即觉体的本明、本觉的见性，亦是妙明真见，本来清净、周遍法界；随各人心的念不同、适能满足他们所知量。如一见根的见性周遍法界，其它的闻性、嗅性、尝性、觉性和了知性，妙德晶莹，圆满十方，那有一定处所。循人业感发现不一样。世人不识这些道理，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识去分别计度，徒有言说、无真实义。

　　最后说到识大，一般来说、由根尘相对就有了别的识，所以说识是没有根源的。现在会中的大众，试将眼逐个去看四周时，有如明镜照物、不起分别的。如果你们能够逐个指示出来，这是文殊、富楼那、目犍连、须菩提、舍利弗的话，这个能分别的就是眼识。它是生于眼？生于所见的尘？生于虚空？还是无因自然有？阿难！若说眼识是生于眼，如果没明、暗、空、色四种辅助条件，就不能见。眼尚且见不到，又怎能生眼识。若说是由色尘生，而不是眼，既无眼见的话，明、暗、空、色四相当然不知道，眼识又怎能生起。若说眼识是生于虚空，虚空无形相亦无见的，无相便无所缘，无见便没有见物功能的识。这样不单眼识无立足处，甚至连闻性、嗅性、尝性、觉性和知性，亦因离尘无处安立。又眼识如生于虚空，便同虚空一样无相无见，等于没有它存在。若说虚空是有的，不过它不同物质的有；那么纵使能发出眼识，用来做甚么呢？若说眼识无因或自然有，为何在白天又不生起见月亮的眼识？阿难！你要仔细观察观察，能见的眼根、寄托在浮尘根的眼睛里，所见现前的尘境；有形状的是色相、无形相的是虚空。就在根、尘、色、空里，去研究眼识生起由源。若无所从来，就不是和合。识能分别是流动性的，见无分别是湛寂本体，明显地不是和合或不和合了。耳识、鼻识、舌识、身识、意识亦是一样；这六种识是要根尘相对才生，不是无因或自然有。由此可知了别的识，和耳、鼻、舌、身、意的见、闻、嗅、尝、觉、知，亦是一样，湛然圆满，不是从因缘生的。这个识，其实是指第八识的相分，是真性的识、有别于前六识的。它和地、水、火、风、空、根，同名七大。相妄性真、圆融无碍、不生不灭，同是如来藏性。阿难！你的心太粗浮，不能彻底明白这能知的识本即如来藏；那么你再观察六识心，是同或异？是空或有？是非同或非异？是非空或非有？结果你会明白这个识，不是这八个问题能范围到它的。你完全不知如来藏性具的识，即妙明的知、本觉妙明，即真性的识，妙觉湛然、周遍法界。能够含吐十方虚空、包藏或出生一切世界，乃至宇宙万有。妙德晶莹，圆满十方，那有一定处所。循人业感发现不一样。随各人心的念不同、适能满足他的所知量，世人没有智慧，怀疑是因缘或自然生、虚妄猜度，全是第六意识去分别计度，徒有言说、无真实义。

　　这时，阿难和大众，接受了佛微妙开示，身心朗然，没有挂碍，明白自心遍满宇宙；见目前十方虚空，好像手上一片落叶一样，同时亦清楚世间所有事物，都是妙明觉心的本体。这个周遍圆融的真心，包容万法；反观由父母所生的身体，犹如在十方虚空中、吹起一点微尘那样渺小，又像澄清湛寂的大海上、飘起一滴水泡，同样是短暂存在罢了！大众都知道有个常住不灭的真心了。于是皆大欢喜、同时合掌礼佛，阿难随即以见道的清净智慧、说偈赞佛：

　　妙湛总持不动尊　究竟坚固定希有　

　　销我亿劫颠倒想　不历僧只获法身

　　愿今起行成佛道　还度娑婆恒沙众　

　　将此身心奉尘剎　这样才名报佛恩

　　恳请佛为我作证　五浊恶世誓先入　

　　如有一人未成佛　不于其中入涅槃

　　大雄大力大慈悲　希更审除微细惑　

　　令我早登无上觉　十方世界坐道场

　　虚空幻性可销亡　坚固愿行无退转

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