妙境法师：妙法莲华经 观世音菩萨普门品讲记

妙境法师：妙法莲华经 观世音菩萨普门品讲记

目录

前言
释经题
本经大意
本品大意
牒释品题-观世音菩萨普门品
流通因缘
译者简介
正文-壹
普门品讲记．一
普门品讲记．二
普门品讲记．三
普门品讲记．四
普门品讲记．五
普门品讲记．六
普门品讲记．七
普门品讲记．八
普门品讲记．九
普门品讲记．十
正文-贰
普门品讲记．十一
普门品讲记．十二
普门品讲记．十三
普门品讲记．十四
普门品讲记．十五
普门品讲记．十六
普门品讲记．十七
普门品讲记．十八
普门品讲记．十九
普门品讲记．二十
正文-参
普门品讲记．二十一
普门品讲记．二十二
普门品讲记．二十三
附录
上玅下境老和尚生平简介
出版后记

妙法莲华经‧观世音菩萨普门品第二十五

姚秦三藏法师鸠摩罗什译

壹、释经题

檀禅长老、惟严上人、诸山长老、各位法师、各位居士、各位法友：

今天是非常吉祥的日子，我们大家在檀禅长老、惟严上人的慈悲护念之中，在这里集会共同学习《妙法莲华经‧观世音菩萨普门品》，这是非常有意义的事情。因为，今天的世界多灾多难、多诸苦恼，我们如果不向观世音菩萨求救护，要向谁求救护呢？所以，学习〈观世音菩萨普门品〉是很适合的。

首先，解释经的题目及大意，其次解释品的大意及题目，再解释流通因缘和翻译的人，最后解释正文。

经的题目是《妙法莲华经》。我先解释「法」字，然后再解释「妙」字。「法」有摄持之「持」的意思。持，就是保持不变，抓得住、不失掉。失掉，就是变化了的意思，所以持是「不变不失」之意。

这样解释「法」字，是按什么意思说的呢？我们归依三宝时说：归依佛、归依法、归依僧。这里所说的法，就是归依法的法，指一切圣人、一切佛所证悟的涅槃。而证悟了涅槃的不生不灭的真理之后，是不会再失掉的，是永久保持不变的，这正好是持的意思。

世间人追求荣华富贵，即使成功了也会改变、会失掉，不能不变不失。就算生到天上享天福，或者是成就了高深的禅定，生到色界、无色界天去，那也是会改变，是靠不住的。唯有佛菩萨所成就的涅槃有持的意思，它能保持不变不失。所以，法就是涅槃，就是一切佛、一切圣人所安住的地方。

「妙」是赞叹这个法很好，非常地微妙的意思。究竟有什么微妙、有什么好呢？因为到达涅槃的人是永久安乐自在的，没有老病死等苦恼，所以，涅槃非常地妙、非常地好。

「妙法」是一切佛教徒的归依处，佛已经契证了，其余的圣人还没有圆满；我们尚未成就圣道的人希望能到那里去，所以叫做归依法。这是我们希望成就的大安乐处，故称「妙法」。妙，简单解释到此，现在并不是讲全部的《法华经》，所以不多作解说。

「莲华」是用来譬喻「妙法」的。莲华的含义很多，在此我们取两种意思来解说。第一是出水义，第二是开敷义。莲华是从泥浊的水里生出来的，故曰「出水」。长出来之后，逐渐地开花，这是「开敷」义。本文就取这二个意思来表示妙法的道理。

第一、出水义：如何以出水来譬喻妙法呢？刚才说涅槃即是妙法，涅槃是十方一切佛所证悟的真理。此涅槃的真理，在我们尚未证悟者的色受想行识生命体中，也是具有的，但是需要经过修行。所以，我们遇见佛、法、僧三宝，听闻佛法，有信乐心、有欢喜心，愿意修学圣道——有信、有愿，还能够修行，慢慢地得入圣道，就是从这个虚妄分别心、从色受想行识的无量无边的烦恼里解脱出来、成为圣人。初开始是得无生法忍，逐渐地圆满成佛；也就是能够从无量无边的污秽烦恼中，显示出涅槃的真理，得成圣道。出水即是譬喻这个意思，可以分两部分说：一部分是从凡夫的一切烦恼中解脱出来；另一部分是从圣人的烦恼中解脱出来，都可以叫出水。等到成佛的时候，究竟圆满地出水了，称之为「离垢清净」，就是「妙法」。

第二、开敷义：就是莲华从水里长出来、开花了。花一开，里边的莲子就显现出来。如何以此来譬喻妙法呢？这是譬喻得无生法忍或者成佛的一切圣人，在得悟圣道以后，发大悲心，开导众生涅槃真理的语言，用这样的语言来显示涅槃的真理，就叫做开敷义。

「出水」，是一切佛教徒自己修行得到成就的意思；「开敷」是自己成就圣道以后，又能开示一切众生，因此，出水是自利、开敷就是利他，二者合起来，称之为妙法。

综合上面的解释，「妙法」里面含藏二义：

第一、出水义，有两个意思：一是果，得到涅槃果；二是行，是修行的意思。为什么能出水呢？因为能够随顺佛教，如法修行，所以能够从烦恼的污浊水中出来，显示出真理、显示出涅槃。一个是行、一个是果。

第二、开敷义：诸佛菩萨的法语是教，以胜教言开显真理，所显示的就是真理。一个是教、一个是理。

用莲华譬喻出水义与开敷义，两个义合起来就是教、理、行、果，而教、理、行、果即是「妙法」。

对于归依法，在我们还是凡夫的阶段时，究竟有多少信心愿意到涅槃那里去呢？到达涅槃是我们的一个愿望，要如何才能去呢？那就非要有佛菩萨的法语（教）才可以！因为诸佛菩萨的言教能显示涅槃的真理；有教、有理，然后再修行，才能得到涅槃果。所以，加起来正好是教、理、行、果。因此，我们也可以问：「何谓妙法？」教、理、行、果就是妙法。真实的妙法，是佛菩萨所证悟的涅槃（果）；其余的教、理、行，是证悟涅槃的方便。当然，这是指成佛的法门，不是指其它的方便法门说的。

「妙法莲华」，简单介绍至此。

贰、本经大意

现在说明《法华经》中佛法的大意。

嘉祥大师在《法华经》的注疏有「三引」的说法：第一是引邪归正，第二是引异归同，第三是引因归果；用这三引来表示《法华经》中一切佛法的大意。

第一、引邪归正：「邪」，是指佛世时，印度有很多其它的宗教，他们的思想行为，在佛法的态度来看，都是不正确的，所以称之为邪。其次是没有宗教信仰的人，在世间上的苦恼境界中活动，也没有得到正知正见，因此称之为邪。佛出现世间，就是教导这两类人来到佛法中，学习正知正见，叫做「引邪归正」。

佛法中的正知正见，大概分类约有五种：

一、人乘，二、天乘的法门：我们若能受持三归五戒、修学十善法，就不会到三恶道－－地狱、饿鬼、畜生的世界去。我们保持了人、或是天的果报，生活比三恶道的苦恼是好得多了！三、声闻乘，就是成就初果、二果、三果、四果的声闻人。四、辟支佛乘。五、菩萨乘，就是发无上菩提心，想要得无上菩提的人。

刚才说到能够学习五戒十善，就可保持人天的资格；若能学习苦、集、灭、道及十二因缘等法门，可得声闻、辟支佛的境界；如果发无上菩提心，修六波罗蜜，广度众生，那就是菩萨的法门了。这五种在佛法中都是正，故曰「引邪归正」。

第二、引异归同：这是指引导在佛法中不同思想的人，归于《法华经》中一佛乘的思想，故谓之同。在《法华经》之前，佛教徒里面是大小分流；学习大乘佛法的、学习小乘佛法的，各自学习自己这一部分的佛法，没能够像《法华经》这样汇合，大家都同圆种智。站在《法华经》的立场而言，无论是人、是天，或是阿罗汉、辟支佛也好，都和菩萨一般，大家都发无上菩提心，齐证佛道，所以是「引异归同」。

但是，这里面也有难易的问题。我们人、或者天，若是见佛闻法，劝发无上菩提心，可能还容易；唯独劝阿罗汉发无上菩提心，是很难很难的！我们研读全部的《法华经》，或读〈方便品〉、〈譬喻品〉、〈化城喻品〉时，就会感觉到这是很不容易的。这「引异归同」，也是《法华经》前十四品的大意。

第三、引因归果：就是所有的人、天、阿罗汉都发无上菩提心，希望能得无上菩提，但是还没得无上菩提，还是在因的地位，尚未得果。于是佛又说〈如来寿量品〉，引导这些人修学无上道，得无上菩提，故曰「引因归果」。这是《法华经》后十四品的大意。

这三引包括了佛所说的全部佛法大意在内，也是全部《法华经》的大意，我简单解释至此。

《妙法莲华经》的「经」，梵语是「修多罗」，中文是「契经」，意指经中所言，能契合真理、又能契合众生根性，所以叫「契经」。

前面说「妙法莲华」是教、理、行、果，而此《妙法莲华经》的「经」，其实也是「教」——表达这样道理、这样法门的语言文字。而这个「教」，是佛以大悲心、大智慧，为一切众生开示的时候，能够非常契机，很合乎众生的心情、众生的根性，所以众生能接受、能发信乐心、能发心修行。前面说的「妙法莲华」，是所诠显的；而这个「经」就是「教」，是指能诠显的、能开示的。

《妙法莲华经》题目里的含意是很广很广的，但是现在仅介绍到此。

参、本品大意

〈观世音菩萨普门品〉，这是我们现在所学习的这一品的题目，是《法华经》的第二十五品。有人希望在这二十五品中，特别提出最重要的四品，把这四品的大意联合起来说明一下。第一是第二品〈方便品〉；第二是第十四〈安乐行品〉；第三是第十六〈如来寿量品〉；第四即是第二十五〈观世音菩萨普门品〉。

第一、〈方便品〉：舍利弗尊者原是小乘佛法中的大阿罗汉，听佛说〈方便品〉后，回小向大，发无上菩提心。这是他初开始改变对小乘佛法的思想，转变成大乘佛法的思想，愿意成为一位大乘佛教的弟子。所以，〈方便品〉是表示初发无上菩提心的意思。

第二、〈安乐行品〉：是开导在佛法中已发无上菩提心及欢喜《法华经》的人，必须按照〈安乐行品〉所说的方法去修学圣道。尤其是凡夫发无上菩提心者，若不修行，这个无上菩提心是没有用的。而舍利弗尊者听了〈方便品〉就发无上菩提心，他的程度是很高的，这地方和凡夫有一点不同。

第三、〈如来寿量品〉：此品是说佛在无量劫以前已经成佛、得无上菩提。一般所说：「世尊离开了净饭王宫，出家修学苦行六年，后来在菩提树下，思惟甚深的缘起法，得成无上菩提」，这只是一种方便的说法，事实上在久远久远以前，释迦牟尼佛早已成佛了。因此，〈安乐行品〉说修行；〈如来寿量品〉说得证无上菩提，也就是修行成功了。

第四、〈普门品〉：是表示得证无上菩提的人，进一步发大悲心，广度众生。

方才说《妙法莲华经》的「法」是涅槃的意思，也就是归依法的法。涅槃，在佛法中有所谓的「无住涅槃」。阿罗汉入无余涅槃的时候，就安住在涅槃中不动，全面地休息了；他不教化众生，所以称之为小乘。但是，佛、菩萨有大悲心，就像观世音菩萨，他觉悟了妙法、契证了涅槃，却不住在涅槃里，还来广度一切众生——应以何身得度者，即现何身而为说法，所以叫做无住涅槃。

由此可知，〈方便品〉是初发菩提心、〈安乐行品〉是修行、〈如来寿量品〉是得成无上菩提的意思。而现在要学习的〈普门品〉，是得成圣道以后又发大悲心，于无住涅槃广度众生的意思。这是得成佛道之后，不同于小乘阿罗汉的情形，正好能表示大乘佛法的精神。我们多少可以从这样的意义中，明白〈普门品〉的大意了。

这是在讲〈普门品〉的正文之前，先说明大意。接着解释〈普门品〉的题目。

肆、牒释品题——观世音菩萨普门品

一、总标人法立名

「观世音菩萨」是人的名称；「普门」，是观世音菩萨修学圣道所证悟之法门名称。观世音菩萨是能证悟的人，普门是他所证悟的法，人、法合起来，作为这一品的名称。

二、观世音的译名

「观世音菩萨」，竺法护尊者译为「光世音」。「光」是光明。这个世界上有太阳、有月亮的光明，还有灯的光明；但是，现在「光世音」的光明不是这三种光明，而是佛菩萨内心的大慈悲光明、大智慧光明。这种光明是一切众生所缺少的，也是最需要的。观世音菩萨具有这样的大慈悲、大智慧光明，来利益我们这个世间，这样的翻译意义很好。

唐三藏玄奘法师译为「观自在菩萨」（也有译为「观世自在」的）。「观」就是大智慧。如果你常常欢喜静坐，就会感觉「自在」二字是很好的。修行的境界，初开始的时候是不自在的，不是那么顺利；想要让自己这一念心「寂而常照，照而常寂」，是很难很难的。但是，经过长期的用功，慢慢地这一念心就调柔了，也就能安住不动，就会感觉到自在一点了。但这只是一个很粗浅的小境界！

佛菩萨修学无量无边的法门时，都是观一切法空、如实相。修这样高深法门的时候，也有这个问题，也都是初开始时不那么自在，一旦成功了，大自在的境界就现前了。所以，这个「观自在」，若按照观世音菩萨自己修行的境界来说，就是修行成功、得大自在了。不管是观第一义谛，或是观无量无边的法门，都是无障碍的境界，故曰「观自在」。

约观世音菩萨以大悲心广度众生这方面说，也可以解释「观自在」。观世音菩萨度化一切众生的时候，虽然众生刚强难度，而观世音菩萨还是很自在的。因为，观世音菩萨虽然来到众生的世界，但是众生的世界却不能染污他，也不能影响他，他还能保持大自在的境界。

这是从观世音菩萨自己修行成功、或发大悲心广度众生这二方面，来赞叹观世音菩萨的大自在，所以尊称为「观自在菩萨」。

鸠摩罗什法师译为「观世音菩萨」，用字与竺法护尊者、玄奘法师不一样，这在〈普门品〉中有很好的诠释，说明观世音菩萨何以名为「观世音」，在此我们就不加以重复，等到正文时再说明。

三、释菩萨名义

「菩萨」，梵语「菩提萨埵」，中国人欢喜简略，因此简称为「菩萨」。

什么是「菩提」？菩提是三乘圣人无漏、清净无分别的智慧，通于声闻、缘觉、佛，因此有声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提。

「萨埵」就是「有情」，鸠摩罗什法师译为「众生」，是指希求圣道、希求菩提的有情；如果以人的立场来说，就是希求菩提的人。「萨埵」或者译为「勇猛」，勇猛精进的希求菩提；未得菩提即是凡夫，已得菩提就是入圣位了。若是加上「摩诃萨」，即「菩提萨埵摩诃萨埵」，那就包含特别的意思在内，是单指发无上菩提心的大乘菩萨境界，而不通于声闻菩提、缘觉菩提了。现在说观世音菩萨摩诃萨，他在过去已经成佛，名为正法明如来，正是倒驾慈航的意思，当然这是大菩萨的境界。

我们读《佛说无量寿经》、《观无量寿佛经》，或读《观世音菩萨授记经》，会知道观世音菩萨是阿弥陀佛的二位大弟子之一，也是阿弥陀佛国的大菩萨，不是住在我们这个世界的。然而，观世音菩萨有大悲心，虽在阿弥陀佛国帮助阿弥陀佛弘扬佛法，但是他也会到他方世界去广度众生。所以，在我们这个世界上，例如中国的普陀山，那是观世音菩萨的道场，有很多人去礼拜，能够见到观世音菩萨的相好光明。但是在《华严经》中，叙述印度南方的海边有补怛洛迦山，观世音菩萨就住在那里。在《大唐西域记》里提到：如果有人不怕艰难，到那里是会见到观世音菩萨的。不过，这都是观世音菩萨化身，到别的世界去度化众生的地点。

然而，我们这个世界与观世音菩萨的因缘，的确是特别殊胜！尤其是大乘佛教弘传的地区，没有不念观世音菩萨名号、没有不礼拜观世音菩萨的。可见我们这个世界上的众生，和观世音菩萨的因缘之殊胜，也可以知道观世音菩萨对我们这个世界的众生，也是特别慈悲！

四、释普门名义

其次解释「普门」。前面说过，观世音菩萨是能证悟普门的大圣人。「普门」是他所证悟的，也就是他修行成就的一个法门。「普」是普遍；「门」是通达无碍，就像房子有门，我们可以由此出入，没有门就不能出入了。「普门」，就是普遍的都是门，亦即普遍的都是无障碍的境界。这句话如何解释呢？

《法华经‧方便品》的开端说道：「诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入。」诸佛有高深的智慧，能觉悟真理，而我们凡夫还未能觉悟。我们若想觉悟，该怎么办呢？就是要有一个门径，有了门径，我们也可以觉悟佛所觉悟的真理。

那么，这个智慧的门是什么呢？天亲菩萨的《法华论》里解释「门」就是言教，也就是「以胜教言，开真理故」。意指以语言文字作门，显示佛所觉悟的真理，我们由此门入，就可以明白佛法。这句话是为我们而说的，因为我们初学佛法的人，处处都是障碍，诸佛所证悟的真理是怎么回事，我们是无法见闻觉知的。现在，佛菩萨给我们一个门，我们从这个门可以通过去，就无障碍了。所以，文字般若是不能废掉的，还是很有需要的。

我们也可以从另一个角度来解释「门」的意思。譬如：我今生做人感到很不快乐，希望能够生到天上，怎么办呢？佛菩萨开导我们，也给我们一个门。那是什么呢？就是我们能诚心诚意的受持五戒十善，即是生天之门。若不修五戒十善，则被罪业障碍而生天无门，想到天上也去不了。我们若修五戒十善，即开生天之门，可以生天无障碍——这是一扇门。

一个人如果想到地狱、饿鬼、畜生的世界去，也有一扇门，那就是你不受持五戒、也不修学十善，随时可以杀害生命、偷盗、说谎骗人，做一切恶事，这就是三恶道的门。但是若能修学五戒、十善，就是关闭了三恶道的门，即使想去也去不了。然而这都只是一件事的门，不是普门，不能够处处通达无碍。

若是我们想得阿罗汉果，也有个门；或是想得禅定、想修智慧，都是有方法的，也就是都有门，但这些都是一一的、特别的门。而观世音菩萨的普门，就不是这个意思，他修普门行成功了，一切都是门，要到地狱去也可以，愿意到天上去也可以，一切都是无障碍的。我们凡夫若做了五逆十恶、不孝顺父母等许多伤天害理的事，开启了三恶道的门，就必须到三恶道去受苦，想出来都出不来，因为罪业没有完，想解脱是不可能的，所以是有障碍。若是生到天上享天福，这是生天之门开了，但在天上迷惑颠倒，其实还是一种障碍！

观世音菩萨到一切境界、一切世界去，无论是到地狱、或到天堂，不管怎么样的快乐或苦恼，都无法动摇观世音菩萨的大自在境界，一切皆是无障碍的，故曰「普门」。我们读《华严经．入法界品》，其实「入法界」就是普门的意思，表示佛及观世音菩萨等，都能无障碍地入一切法界，什么地方都能去，所以普遍地都是门。但这一定要到第八地菩萨以上那种大解脱的境界才可以办得到，初得无生法忍的菩萨还是办不到的。

现在，我们所学习的〈普门品〉，内容是叙述观世音菩萨救度一切众生的境界。

在〈普门品〉中，一共分两大段。第一段、说明观世音菩萨救护一切众生令脱七难，能解三毒破除贪瞋痴的烦恼，并能满足二求。这是救护众生这些不如意的事，把世间上苦恼的事情解脱了，得到多少的满足。第二段、说明众生「应以何身得度者」，观世音菩萨「即现何身而为说法」。依天台智者大师的解释：第一段是约观世音菩萨说的，第二段是约普门说的；合此以解释普门之意，就是观世音菩萨普为一切众生开示一切解脱门的意思。

在第二段中，观世音菩萨为一切众生说出世间的解脱法门，和前面的救护众生、解脱灾难不同。前面救灾脱难，不是根本地得大解脱；而后面观世音菩萨为众生演说佛法，使令众生修学圣道，若能成就，就是究竟的得大解脱了。所以，这个普门是有很深的意思在里面的。

「品」者类也，一类一类的。〈方便品〉是一类，〈譬喻品〉是一类，〈化城喻品〉也是一类，〈观世音菩萨普门品〉又是一类，故曰「品」。

伍、流通因缘

值得一提的是，〈普门品〉是《法华经》里面的一品，但是我们把它从经中提出来特别地流通，这在中国佛教史上是有一段因缘的。

在南北朝时代，大约是在五胡十六国的末年，有一个名曰北凉的小国，国王沮渠蒙逊生病，病得很严重。当时有位翻译《涅槃经》的三藏法师昙无谶，对佛教徒说：「你们的国王得的是业障病，不是医药能奏效的。你们应该念《妙法莲华经》中的〈观世音菩萨普门品〉，为他回向，会有效的。」因为沮渠蒙逊病的很严重，看了很多医生都无效，大家都认为没有希望了。现在忽然间，昙无谶尊者有这样的好办法，北凉的大臣就报告沮渠蒙逊，于是大家一齐念〈普门品〉为他回向。果然，他的病痛好了！所以，国王与当时的人都愿意念〈普门品〉，从此以后就特别把〈普门品〉流通出来。有很多很多人都欢喜念诵，原因在此。

很多人欢喜念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨、求观世音菩萨，就是因为读〈普门品〉的关系。又因为读了〈普门品〉、念观世音菩萨名号，得了很多的灵验，所以愈流传愈广，这也是〈普门品〉特别流通的原因。

陆、译者简介

「姚秦」，是中国南北朝时代的一个国名。在这里提到姚秦，是表示翻译经典的时期。鸠摩罗什法师是姚秦弘始三年十二月二十日来到长安的。在佛教史上看，很多梵僧到中国来翻译经典都比较容易，不需要派军队，只有鸠摩罗什法师来到中国是很难很难的。最初是苻秦的国王苻坚，听说鸠摩罗什法师的大名，生欢喜心，派遣将军吕光，带着七万大军到龟兹国去请他来。吕光请他来到凉州时（今之兰州），苻坚已经被人杀死，所以吕光就在凉州独立了。

苻坚是被部下姚苌所杀，因为苻坚组织百万大军，讨伐东晋失败，部下姚苌造反杀死苻坚，并在长安独立。姚苌死后，儿子姚兴继承帝位，派兵到凉州，也是经过战争，才把鸠摩罗什法师再请到中国来。所以，鸠摩罗什法师到中国来翻译经典，似乎比其它的三藏法师困难。

「龟兹国」，位于现在中国新疆省的库车县，是鸠摩罗什法师的祖国。

「三藏法师」，是对译经法师的尊称。从《高僧传》上看，凡是翻译经典的人都称之为三藏法师。「三藏」就是经律论。经，是我们的本师释迦牟尼佛所说的一切佛法；律，是佛组织僧团所制定的戒律。这两部分都是佛说的。论，是佛弟子解释经、律写出来的著作，合起来叫做三藏。「藏」，就是文中有义，文句里含藏着道理；义中也有文，故名为「藏」。

「法师」，法，是指经律论的法；以法为师，所以称之为法师。或者以佛法来教导人，也称之为法师。这里是赞叹鸠摩罗什这位大德，故称他为三藏法师。

「鸠摩罗什」，这个名字是怎么来的呢？他的父亲叫鸠摩罗炎，母亲叫耆婆；他出生之后，就把父亲和母亲的名字合起来作名，所以是「鸠摩罗什耆婆」，也叫「鸠摩罗什婆」，略去婆字，就叫做鸠摩罗什。「鸠摩罗」翻成中文是「童」，「耆婆」译为「寿」，合称「童寿」。这部《法华经‧普门品》是他翻译的，所以叫做「鸠摩罗什译」。

据古人的考察，鸠摩罗什是根据龟兹文翻译这部《法华经》的。因为印度梵文的《法华经》传到龟兹国去，译成龟兹文，罗什法师就根据龟兹文翻译成中国的汉文。另外还有两种汉文的《法华经》，依古人的考察，说那是根据梵本翻译的。

鸠摩罗什的父亲是中印度人。中印度的国君想聘他为相，但他不愿为相，便离开中印度而到龟兹国。龟兹国王感觉此人不好名利很难得，所以非常欢迎他。龟兹国王的妹妹耆婆，看见鸠摩罗炎也很欢喜，于是就嫁给他，生下了鸠摩罗什。

耆婆生了鸠摩罗什以后，想要出家做比丘尼，但是鸠摩罗炎反对，所以就没有出家，后来又生了一个弟弟。等生了弟弟以后，耆婆决定要出家，鸠摩罗炎还是反对，她就绝食七天。鸠摩罗炎见她这么坚定，就同意了。耆婆出家的时候，鸠摩罗什年纪有七岁，也随着母亲一起出家。

出家以后，鸠摩罗什是学习阿毗昙论与《阿含经》的。有一次，他母亲带他从罽宾国回到娑罗国（位于今之新疆）。这时娑罗国正好有一位大乘佛教的学者，原来是一位王子，后出家为比丘，叫须利耶苏摩，才华非常高。当时，鸠摩罗什年纪很轻，约十一、二岁左右。他对鸠摩罗什讲大乘佛法的道理，罗什法师不能接受，常与他辩论。最后，鸠摩罗什法师感到大乘佛法是究竟圆满的，于是回小向大，成为大乘佛教的一名菩萨行者。他说：「我以前学习小乘佛法，譬如人不认识黄金，而认为鋀石很微妙，是最好的！」

回小向大之后，鸠摩罗什法师开始研读大乘经论，他的智慧更加增长，有了很高深的境界。当他回到祖国以后，常常讲解大乘经论，名望愈来愈高。而他的母亲出家以后得了初果，后来得到二果，就离开了龟兹国到印度去；最后有消息传回来，说她已经成为三果圣人了。

姚兴把鸠摩罗什请到长安后，就开始翻译大乘经论，合计共三百多卷，对当时中国佛教影响非常大。因为，在罗什法师以前，翻译经论的人汉文造诣不太好，所以翻译得词不达意，读起来不容易明白。在西晋的时候，道安法师常常讲《放光般若经》，但是有的地方看不懂，只好念念文就算了，于是他发愿要求生弥勒内院，去请问弥勒菩萨。鸠摩罗什法师来了之后，他所翻译的经论，文义非常流畅，令当时的佛教徒皆大欢喜。他翻译的《维摩诘经》、《法华经》、《阿弥陀经》，虽然后来都有其它的译经大德又重新翻译过，但是直到现在，我们汉文佛教徒大部份还是读诵受持鸠摩罗什法师翻译的经论，可见他是非常地受我们中国人的欢迎，他对于中国佛教的贡献真是非常大！现在这部《法华经‧普门品》也是他翻译的，所以说是「鸠摩罗什译」。

普门品讲记．一

柒、正释经文二

前面说过，〈普门品〉分两大段：第一段问答，是观世音菩萨以何因缘名观世音？第二段问答，是观世音菩萨云何游此娑婆世界？也就是「普门」的意思。

甲一、两番问答二 乙一、长行二 丙一、观音得名所以二 丁一、无尽意问

尔时，无尽意菩萨即从座起，偏袒右肩，合掌向佛而作是言：「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」

第一段一开始，先是无尽意菩萨请问。

「尔时」，就是那个时候。是什么时候呢？〈普门品〉是《法华经》的第二十五品，第二十四品是〈妙音菩萨来往品〉，所以「尔时」应该是指佛说〈妙音菩萨来往品〉结束的时候。或者，也可以说是〈普门品〉利益当时和后世佛教徒的时机到了，所以就有因缘来发起这件事。

妙音菩萨是东方世界的菩萨；而观世音菩萨住在阿弥陀佛国，位于娑婆世界的西方，是西方世界的菩萨。前面听〈妙音菩萨来往品〉的人得无生法忍、得法华三昧、得大利益，那是东方世界的菩萨，来利益我们这个世界的众生，这个法门说完了。现在，西方世界的菩萨，来利益我们这个世界的因缘成熟了，所以说「尔时」。

「无尽意菩萨」是一位菩萨的名称。有一部经叫《无尽意菩萨经》，又翻译成《无尽慧菩萨经》。在经上说：娑婆世界的东方有不眴世界，那个世界有佛名普贤如来，无尽意菩萨是普贤如来的大弟子。「无尽意」是什么意思呢？《无尽意菩萨经》云，由于菩萨的慈悲心无穷无尽，所以叫做无尽意。就是他有大悲心，能够以六波罗蜜、四摄法门去广度一切众生；如果一切众生没有度尽、没有得大解脱的话，他的慈悲心是不能尽的，故曰「无尽意」。当然，慈悲心无穷无尽，智慧也是无穷无尽。

「即从座起」，无尽意菩萨从东方不眴世界，到娑婆世界来听释迦牟尼佛说《法华经》。现在，说完了〈妙音菩萨来往品〉，他就从他的座位站起来，提出一个问题。

「即从座起」，依字面上来说，就是原来是坐着听释迦牟尼佛说法，现在因为有问题请问佛，就从座位站起来。这很容易明白。但是，我们中国的古德常常用佛法的深义去解释，那么这就另有意思了。

《法华经》的〈法师品〉，说到以「诸法空为座」，实在就是说一切佛教徒的内心，应该安住在一切法空上，好像我们坐在座位似的。这正好和《金刚经》说的意思一样：「不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」

现在这位菩萨即从座起，意思就是不着于诸法空。如果着于空就不能广度众生，不着于空才能从空出假；不着于空、也不着于有，这样才能去度化一切众生，有这样的意味在里面。

「偏袒右肩」，这是印度人的一种礼貌。当他坐在那里，还没有起座的时候，左肩、右肩都是有衣服覆盖的，站起来以后，就把右肩袒露出来，这是表示恭敬的意思。

如果深一层解释：菩萨的左肩没有袒露，你看不见；右肩袒露，你能看得见，这表示菩萨的两种智慧。左肩没有袒露，表示真实的智慧。真实的智慧同第一义谛是相应的，与第一义谛相应的境界是没有名言相的，是不可以见、闻、觉、知的境界。右肩袒露，表示菩萨方便的智慧。指菩萨化导众生时，一定要有名——有言语、有名字，演说、表示佛法的真理，这样才能与所教导的众生连系起来，众生也才能明白什么是佛法。所以，袒露右肩是这样的意思。

「合掌向佛」，不合掌时，表示一个人心里面散乱，东想西想，不是一心不乱的境界；手掌合在一起，则表示一心不乱。也有人解释：我们的掌一共有十个指头，合拢在一起放在胸前，十指就是表示十法界；而合掌当胸，则表示十法界在一念心里、十法界不离一念心，因为十法界都是由心创造的。这样解释也是很好！

「而作是言」，前边从座起、偏袒右肩、合掌，都是身体上表示出来的一种礼貌；「而作是言」是口业──他说话了。

「世尊！观世音菩萨以何因缘名观世音？」「世尊」是无尽意菩萨对佛的尊称。佛是有道德的人，为世、出世间一切圣人所尊敬，所以叫世尊。「观世音菩萨以何因缘名观世音？」他提出这么一个问题：观世音菩萨是以什么理由名之为观世音的呢？

无尽意菩萨是得了圣位的大菩萨，应该知道观世音菩萨以何因缘名观世音；但是，他还要提出这个问题，是为不明白的人请问的。在法会大众中还有人不知道，借着请问这个问题，由佛的回答，能利益当时和后代无量无边的众生。这样说来，他是为利益众生而请问的。

其次，菩萨欢喜赞叹人家的功德，所以，请问这个问题，表示是要赞叹观世音菩萨的功德。我们世间的人，也有些人是隐恶而扬善，对于他人有什么优点，愿意提出来加以赞叹，他人有任何缺点，把它隐藏起。但是，也有人专挑别人的毛病：你有什么缺点，我就说出来羞辱你；你有什么道德，则隐藏起来。然而，这些大菩萨不如此！他们都是欢喜赞叹佛、菩萨的功德的。所以，无尽意菩萨向佛请问：「观世音菩萨以何因缘名观世音？」

经上说，在无量劫前，有宝藏佛出现世间。当时转轮圣王的长子，供养宝藏佛及宝藏佛的弟子三个月。然后，太子向宝藏佛发愿说：「我要行菩萨道，广度众生，若有众生能念我的名号，为我的天眼所见、天耳所闻，我若不能令他解脱苦难的话，我不成佛！」宝藏佛觉得这真是非常难得的大愿，因此为他取名为「观世音」。但是，在〈普门品〉文中没有说到过去的事，只说现在的种种救护众生的因缘与功德，名为「观世音」。

丁二、佛答三 戊一、总答寻声救苦

佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨实时观其音声，皆得解脱。

这是释迦牟尼佛回答无尽意菩萨的问题。这一段是总答，总说观世音菩萨大慈大悲，寻声救苦。下文是别答，就是一一地、详细地回答无尽意菩萨所问的问题。

「佛告无尽意菩萨：善男子」：释迦牟尼佛称无尽意菩萨为「善男子」。通常我们称一个人为善人时，就是赞叹他是好人。怎么样叫做好人呢？他爱护一切人、不害人，那就可以称之为善。但是，这样说还不太明白；因为，当我们心平气和的时候，都是没有害人之心的，应该都是很良善的，那么都可以称之为善男子、善女人了。然而，这里所说的善，不应该只是这样解释。该怎么说呢？就是在利害冲突、对这个人有伤害的时候，他仍然有善良的慈悲心。你伤害他、毁辱他，他对你还是有好心肠，那就可以名之为善了。

譬如，在家的佛教徒受持三皈五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五戒是什么意思呢？在佛法里面说，就是对一切人要有慈悲心──我不去杀害他、也不偷盗他的财物，我要爱护他、不伤害他。孔子也说：「己所不欲，勿施于人」，自己不欢喜的事情，我不能把它送给别人。我不欢喜别人把我的财富夺走、偷走，那我也不要去偷、不要去抢夺别人的财富。我爱惜自己的生命，别人也是爱他的生命的，所以我不欢喜别人杀害我，我也不应该杀害别人。这与五戒的含义相同。所以，不只是在平常的时候不杀生、不偷盗，而是对我有利、或对我有害的时候，我一直能保持好心肠，那才可以名之为善男子了。

现在，佛称赞无尽意菩萨为善男子。当然，无尽意菩萨的程度是非常高的，还不止于刚才说的这种善，而是更高深的境界了。

「若有无量百千万亿众生」，这是观世音菩萨救护的对象，有无量百千万亿这么多的众生。「众」就是多，很多的「生」。这是什么意思？无始劫以来（在佛法里面说，就是没有开始的一天，向前推溯总是推求不到开端，所以叫做无始），从久远久远以来，我们生了又死、死了又生，生命一次又一次在六道里面轮回，有很多的生、同时也有很多的死，所以叫做众生，但是不说「众死」。

其实，有生就有死，但说生而不说死，这里面是有原因的。如果死了以后不再生，那只有阿罗汉才可以。因为，阿罗汉入无余涅槃以后，他在六道中不会再有生命，不再轮回于六道，也就是死了而不再生。若死了还生，那是凡夫的事情，凡夫是死了还要再生的。因为，我们有很多很多的烦恼，这烦恼使令很多很多的罪业发生作用，死了以后还要再生，因此称之为众生。说得明白一点，一切的凡夫，也就是一切的苦恼人。这些苦恼人有多少呢？有无量百千万亿那么多！

「受诸苦恼」，是遭遇到很多苦恼的事情。佛法说，三恶道众生的苦恼是很多很多的，他们很难念观世音菩萨名号。原因是什么？因为地狱、饿鬼、畜生世界的众生，他们的身体有很大的问题与苦恼，他那一念灵明的心被苦所困扰，所以很难称念观世音菩萨的名号，念不来！

我们可以想一想：若有严重病痛的时候，我们还能不能念观世音菩萨名号？以人的境界来说，如果有严重的病痛，这个病痛扰乱你的心，你要念观世音菩萨，是很难念上来的！除非平时没有病痛的时候，就能常常地静坐，有戒、定、慧的功德，重病来时，还能心有余力、很从容地念观世音菩萨名号，或者是念经、念咒。若平常的修行不够，有严重的病痛时，念菩萨名号是有困难的。所以，这地狱、饿鬼、畜生的境界，很难念观世音菩萨名号的。

天上的人呢？天人的快乐太厉害！欲界天的五欲乐胜过人间，特别地迷惑人，他们总是享受欲乐，很难拿出时间修学佛法。色界天以上的众生有高深的禅定，他们感觉到这样就很好了，念观世音菩萨名号做什么？因此，也是不容易！所以，释迦牟尼佛来到人间成佛，就是因为人容易接受佛的教化。如果在人间的人，信佛而能够栽培多少善根，他生到天上时，也还可以信佛、接受佛法的教化。倘若是不信佛的人，生到天上去就不容易信佛。

所以，「受诸苦恼」应该是普遍一切众生说，但这里主要还是指人说的。人世间的苦恼是很多很多的；人衰老了，或者有病痛，或者死亡，或是爱别离、怨憎会苦等，都是苦恼！

「闻是观世音菩萨，一心称名」，我们人世间的人，如果平常完全不信佛，等到苦恼来时，虽然也可能有善知识、有好朋友来告诉你要念观世音菩萨，但这是少数。如果，能在平常听善知识的宣扬，或者是从经书上看见，知道有一位观世音菩萨，他的广大灵感能寻声救苦，于是你就一心称名——或者受诸苦恼的时候一心称名，或者没有受诸苦恼时一心称名。那么，当你受诸苦恼时，也能称念观世音菩萨名号，苦恼问题就解决了。

「一心称名」就是专一其心，心不散乱的意思。你心里面能够很诚恳、一心不乱地念观世音菩萨的名号，前念后念相续不断、没有其它的妄想掺杂在里边。

「观世音菩萨，实时观其音声，皆得解脱」，若能念观世音菩萨的名号，而观世音菩萨实时地在你称念名号的时候，观你称名的音声，使你所受的苦恼「皆得解脱」，就免离了一切的苦恼，得大安乐！

我们凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，发生作用的范围是很小的；太遥远的，我们看不见也听不见。而观世音菩萨是法性身，他和一切众生没有远近的分别（这在后文可以看出来），十方世界一切时、一切处、一切众生对观世音菩萨有所求的时候，观世音菩萨能同时救护一切众生，这是不可思议境界，不是我们凡夫所能想象的。

然而，也有些人念观世音菩萨名号，向观世音菩萨有所求，但是没能得解脱。这应该怎么解释呢？那是你没能一心称名、没能一心不乱地念观世音菩萨名号的关系。如果你能够一心不乱地念观世音菩萨名号，就会皆得解脱。

《瑜伽师地论》上说，我们受诸苦恼，是因为我们有罪业，造了杀害生命、说谎骗人等杀、盗、淫、妄各式各样的罪过，或者说是十种恶业、种种的恶事。我们的罪业大概地说，分成两类：

一是定业。我们在造罪时，明明白白地去做这件事，做成功了，心里还很欢喜，那这件罪过就是定业。是决定要受果报的！

二是不定业。如果造罪业的时候，心里不欢喜，但还是勉勉强强地做完了，又生后悔，这个罪业就不一定得果报，称为不定业。

若造的是不定业，虽不一定得果报，可是也不一定不得果报；当得果报的时候，能念观世音菩萨名号，就容易得解脱！若造的是定业，当定业发生作用、受诸苦恼的时候，念观世音菩萨就难一点，也就是不容易得解脱！所谓不容易得解脱，就是你不容易一心称名；既不容易一心称名，也就不容易得解脱，可以这么解释。

这件事我们说得浅一点，不要说得太深。譬如我们信佛的人，买花、买生果供养佛菩萨，向佛菩萨祈求平安，保护我的儿、我的女怎么怎么好……。我们想一想，这种情形如同我们有了困难，就送红封、送礼物给正在政府做官的朋友，对他说：「请你帮帮我的忙！」这意思差不多是相同的。而我们人世间的凡夫有贪心、有瞋心，他得到利益的时候，就可能随顺你做这些事情，满你的愿。但是，佛、观世音菩萨是圣人，不会因为你买个生果给他，心里欢喜了就帮你忙，和我们凡夫不同。这样说，当我们向菩萨有所求时，既不用上香，也不要买花、果供养，就这么向菩萨有所求，这样好吗？其实，也不是这么说。

这其中的道理，可以分两方面说。一方面是我们凡夫的内心污浊，这个灵明的心，在色、声、香、味、触、法上活动，不是贪，就是瞋、痴，乃至疑惑、高慢，种种的烦恼缠扰其心。当我们想拜菩萨、拜佛，去见佛菩萨时，我们的心还是很污浊、很污秽，和佛菩萨距离很远很远的。这样的情形，你想求佛菩萨帮忙，转变你受诸苦恼的遭遇，很不容易啊！

第二、我们是因为有罪而受诸苦恼，这是有因就有果。佛菩萨难道不讲究因果吗？你有罪而叫你不受报，佛菩萨有这种力量吗？「好！你做很多恶，不要紧！我能教你不受报。到时候，你给我买点生果、香花，我就让你不受苦！」佛菩萨会说这种话吗？若是观世音菩萨这样讲话，就等于叫我们造罪了，那么这个恶人会说：「好啊！那我就造罪，反正到时候我一念观世音菩萨就不受报了！」可以这样吗？

所以，我们要想一想，经文是说：我们念观世音菩萨，能使诸苦恼皆得解脱；但是，这里面不是那么简单的！那应该怎么说呢？

佛菩萨有大悲心，愿意救护一切众生，使令一切众生受诸苦恼的时候，皆得解脱，但是不容易做到。经论上说，众生造罪以后，若是属于定业，就一定要去受报，佛菩萨也无可奈何，无法救护你的。这是其一。其二、众生要造罪，佛菩萨也阻碍不了你。说：「你不要造罪！」众生不会听的啊！他还是要造罪。他随时要开枪，佛菩萨也无可奈何！

现在这里说：百千万亿众生受诸苦恼，一心称念观世音菩萨名号，观世音菩萨观其音声，即得解脱。为什么能得解脱呢？到底还有没有因果呢？这个问题怎么讲？我姑且解释一下。

刚才说，买花、买生果供养佛，或者向佛菩萨礼拜、磕头，这里边有什么事情呢？就是当我们的内心受诸苦恼的时候，心就不清净，就有种种的烦恼、业障污染这个清净心。但是，当我们向佛菩萨供奉——有花供养、或果供养、或者礼拜佛，这个时候我们的思想有变化。有什么变化？就是能发出来清净心！你若买了花，把它清清净净、整整齐齐地插好供佛，这时候你心里也很诚恳地拜佛，清净心就发出来了！

清净心如果能发的长一点比较好。譬如我们拜佛一百零八拜，拜观世音菩萨一百零八拜，或者念观世音菩萨十万声、念大悲咒十万遍，这表示你发出清净心、诚恳心的时间长一点。这里面有什么事情呢？你这清净心一出现的时候，对于那个使令你受诸苦恼的罪业，就有点障碍了，二者是不相顺的。在这个时候，佛菩萨的神通道力，能从这个地方把罪业回转一下，你受诸苦恼的果报就皆得解脱了。如果，我们的清净心、诚恳心发不出来，佛菩萨无可奈何！

我另外说一句话：佛菩萨不等你念佛、拜佛，也不等你买花、买果，也不需要你念大悲咒，就有慈悲心愿意来救护你，但是不能救护！非要你由礼拜、供养佛，或者是念经、念咒，或是念佛菩萨名号，你的清净心发出来了，这时候佛菩萨的大悲心与神通力才有用武之地，才能回转你的业力，使你「受诸苦恼，皆得解脱」。如果，我们心不清净，拜佛时心也散乱、念观世音菩萨心也散乱，佛菩萨是很难救护我们的。

所以，这个地方说：「一心称名，皆得解脱！」我们是可以向佛菩萨有所求的，但是我们本身应该要「一心称名」，要做到这一点才可以，心散乱就不行！

在这里的经文中，没有分别是定业或不定业。但是，从中国佛教念观世音菩萨求救护的事实上看，有的人念观世音菩萨名号，时间不久就得解脱，向菩萨有所求的事情就满愿了；而有的人需要念很久才可以，时间的长短有差别。所以，前面解释「受诸苦恼，闻是观世音菩萨名号」的时候说过，平常要多训练念观世音菩萨，受诸苦恼的时候才能念观世音菩萨。因为，平常有这个训练，当你受诸苦恼的时候，念观世音菩萨就容易一点。如果平常完全不训练，等到有苦恼的时候才念观世音菩萨，是很困难的！

我讲一个念观世音菩萨的故事。《观世音菩萨灵验记》上说：在中国浙江上虞这个地方，有一位做卖米生意的人，家中供养观世音菩萨像，常常礼拜、念观世音菩萨。

有一天，他梦见观世音菩萨来对他说：「你不久有灾难！」

他回答：「那怎么办呢？」

观世音菩萨说：「我给你四句话，你要记住！逢桥莫停舟，遇油即抹头，斗谷三升米，苍蝇捧笔头！」

「逢桥莫停舟」，就是遇见桥的时候，船不要停在桥底下。「遇油即抹头」，若是看见油，赶快地把油抹在头上。「斗谷三升米」，一斗谷可以碾出三升米。「苍蝇捧笔头」，苍蝇捧着毛笔头（注：古人用毛笔写字）。

说完了，梦就醒了。他想：「这个梦很奇怪！观世音菩萨来同我说这四句话，一定是有事情！」他就把四句话背下来。

他是个米商，所以常用船载米到各地出售。有一天，船载着米行进的时候，遇见了大雨。前面有一座桥，船夫预备把船停在桥下避雨。但是，这位念观世音菩萨的老板忽然想起：「逢桥莫停舟！」他马上叫船夫：「不可以停！赶快开出去！」开出去以后，桥就塌下来了。如果停在那里，正好砸在船上，他就危险了，所以他躲过这个灾难。他想：「这四句话，第一句话是灵验了。」

过了一些时候，他在家中拜观世音菩萨、念观世音菩萨。忽然间，他家里吊着的油灯掉下来，油流了满地。他突然想起「遇油即抹头」，因为第一句话灵验了，第二句也不能马虎，于是他就把油抹在头上。

现代的在家人留头发，清朝的男人也是留头发的。这位米商抹了头以后就睡觉了。到了夜间，忽然醒来，他闻到屋子里有很腥的味道，觉得很奇怪！点灯一看，他的太太被人杀死了，把头斩断了！他心里很惊讶！怎么会有这种事情呢？

第二天，他就去向他的岳父报告。他岳父来一看，就问他：「你和太太感情好不好？」

他说：「我和太太感情没什么不好，很正常。」但是，他的岳父忽然想起来，说：「我的女儿是不信佛的啊！你是拜观世音菩萨、是相信佛教的，你们的感情可能有问题！」

他说：「没有问题！」

「你是不是和邻居有什么仇恨呢？」

「也没有！」

「那你家里有没有财物丢掉了呢？」

「我检查了，什么东西也没丢。」

「可见这不是仇恨来杀的，也不是劫财来杀的，那就是你杀的嘛！没有别人了。」

于是，他的岳父就到官府里控告他。官府来检查、审问他。审问来、审问去，也疑惑是他，就拿起笔来判他死刑！正当此时，很多的苍蝇飞来，捧着笔头。这位念观世音菩萨的人就念：「苍蝇捧笔头！」

县官问：「你怎么说出这一句话呢？」他就把他的梦说了一遍。

县官一想：「头一句、第二句、第四句，都灵验了。就是第三句：『斗谷三升米』，这句话里面有事情。」

于是，县官和周围的人商议，怎么叫「斗谷三升米」呢？想来想去：斗谷去了三，应该还有七；除去了米，就剩下了糠（「康」同音），应该就是「康七」，或者是「七康」。县官就派人调查。果然，有个叫康七的人。县官逮捕了这个人，一审问，他就坦白了。

原来康七和米商的太太有染，所以想把这个念观世音菩萨的男人杀死。晚间来行凶时，看见这个有油的头，他认为那是女人，所以就把没有油的头砍了。当然，官府就判了康七死刑。而这个念观世音菩萨的人，经过这一次的刺激，感到人与人之间的关系实在太坏了，于是有所觉悟，就出家了。

在这个故事里，常礼拜观世音菩萨、常念观世音菩萨名号的人，会受到观世音菩萨的照顾，所以受诸苦恼的时候皆得解脱！因此，我们念观世音菩萨名号，应该一心地、诚心地念，会得大利益，这不是虚妄的！

普门品讲记．二

戊二、别答仰荷冥益三 己一、救七难二 庚一、标释救难七 辛一、救火烧难

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

以下这一大段文，一一说出观世音菩萨慈悲救护众生的事迹：救七难、解三毒、应二求，这是解释观世音菩萨得此名号的缘由。这些或者是水难，或者盗贼难……，只是感觉灾难解决了，并没有看见观世音菩萨。

第一是观世音菩萨解救众生火的灾难。

「若有持是观世音菩萨名者」，假使有人能够受持观世音菩萨的名号。前面说「一心称名」，这里说「执持观世音菩萨名号」，文字虽然不一样，但含义是相同的，都是一心不乱的意思。如果是散乱地称观世音菩萨名号，那不能算是「持」。

一心不乱地称念观世音菩萨名号，有什么好处呢？「设入大火，火不能烧」，假设有人意外的陷入大火中，火是不能烧害他的。为什么不能烧他呢？「由是菩萨威神力故」，这是由于有观世音菩萨威德神力加持的原故，所以火不能烧他。

凡夫的内心有很多烦恼与苦恼，常是散散乱乱的，所以我们的心一点力量也没有。若是修学佛法有了禅定，或是达到大菩萨境界的时候，那神通威力是非常大的！所以，他能够转变外面的境界。假使你入了大火里边，观世音菩萨的慈悲心一注意，这火就不能烧害你，这是他的心力特别强的关系。

在《高僧传》里，也有记载一些念观世音菩萨不为火所烧的事情。南北朝时代，有一位精苦修行的法师，叫做法力法师。他想造一座庙，让大家在那里用功修行。寺庙尚未完工，他到别的地方化缘，化了些麻，用车载回来。回程时，走到山谷里边，正好山谷中有大火，远远地烧了过来。

这时候，法力法师特别地疲倦，精神振作不起来，就睡着了。等到醒过来，火已经烧到眼前了。因为他是个出家的修行人，他立刻就念观世音菩萨的名号。当念出「观」字，「世音」两个字都还没念出来，忽然间就有风把大火吹灭了。于是，他便安然地回到他的住处。

所以，「设入大火，火不能烧」，由这件事也可以看出感应的迅速。观世音菩萨知道了，立刻就能发出作用来灭火，使令它不能烧。这里说得很明白：「由是菩萨威神力故」，是菩萨的威德、神通的力量，使令火不能够烧他。

刚才提到，没有禅定、内心散乱的人，心的力量不大，心随境转，不能转变外面的境界。但是，有色界定以上的人，或入圣位的大菩萨，他的力量非常大！他能转变一切境界，所以火不能烧，能有这种作用。但是，若要随时随地都能有这样的感应，那要八地以上的大菩萨才可以，不是小菩萨能办到的。

辛二、救水漂难

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

这一段说到观世音菩萨救护众生水的灾难。

「若为大水所漂」，这不是指小水，小水没有危险；水若太大，为水所漂动，就会有生命的危险。

我们现在的世界上有很多地方缺水，但是有些地方却还有水灾。所以，我们这个世界不是那么好，有很多过犹不及的问题。为大水所漂时，「称其名号，即得浅处」，你能称念观世音菩萨的名号，就能够漂流到浅的地方去，也就没有危险了。

在《法华经持验记》中提到一件事：有一个人常常受持读诵〈普门品〉，有一次他同时与很多人坐船，忽然间船翻了，很多人都溺在水中。可是，这位受持读诵〈普门品〉的人，听见有人连续说了三声：「读〈普门品〉的人不会有水的灾难！」而后，他不自觉地逐渐漂移到水边，平安地上了岸。这就是念观世音菩萨、受持〈普门品〉的关系，因此而即得浅处。

观世音菩萨能救护水、火等灾难。从佛法看来，前面所说的大火，即可分为三种。

一、果报火：果报的火是肉眼可见、能杀害我们的；人间常有这种火，乃至天上也有火，在这个世界坏的时候，色界的初禅天也会为大火所烧。

在佛法来说，这个世界有成、住、坏、空；我们现在是属于住劫。当这个世界成就以后（成劫），就有人、动物在这里生存，称为住劫。根据经论上说，一增一减是一小劫，但也有说是一中劫；经过二十个增减，就是二十个中劫，二十个中劫以后，世界就要坏了。当坏劫开始的时候，世界上会出来两个太阳；过了不久，又出现第三个太阳；一直到最后，出现七个太阳，地球就起火了，乃至欲界天宫、初禅天也都起火了，这就是果报的火。

虽然，坏劫的劫火能够燃烧这个世界，但是到那个时候，这世界上的人已经都走了、没有人住了，这是一个空的地方。所以有人说：「地狱不空，誓不成佛」，其实这个时候地狱也是空的，里面没有人了。地狱、饿鬼、畜生，乃至欲界天的人完全都走了。这是果报之火，能烧到初禅天。

二、罪业火：罪业的火，三界都有。是指欲界、色界、无色界的众生，都有罪业。这种火是普遍于三界的。

三、烦恼火：众生的贪心是火、瞋心也是火，种种的烦恼都可以名之为火，这种火能伤害我们。烦恼火有轻、有重，一直到等觉菩萨也还小小有一点，唯有佛才究竟清净、没有烦恼。所以，烦恼火的范围是很大的。

现在说，念观世音菩萨，「设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故」，主要是指果报火，也就是指意外地为大火所烧这类事情说的。但是，我们若能诚心地念观世音菩萨，也可以解除烦恼火的伤害。

刚才说贪心是火、瞋心也是火，但多数是用火来譬喻瞋心的。我们若发起瞋心，就像起火似的，能伤害自己。此时若是能念观世音菩萨，也会逐渐地减少瞋恨的火。

有的人瞋心很大，一有不如意的事情，瞋心就起来了。有的人也知道自己不对，不该发脾气、动瞋心，但是不能自主。这应该要想办法纠正，不要放纵自己。有什么办法呢？就是念观世音菩萨，由观世音菩萨的威神力故，使这个瞋恨心逐渐地减轻，逐渐地就不起瞋恨心了。下文会提到这件事。

「大水」，多数用来譬喻凡夫的爱欲心。爱欲心像大水似的，也能够伤害我们。尤其是我们欲界的众生（地狱、饿鬼、畜生、人、天、阿修罗），都有爱欲心；到了色界天以上的人才没有欲心，因为他们有三昧乐，欲心就不起了。色界天的人原来也是欲界的人，当他在欲界的时候，能够放下欲的事情，专心修学禅定，又有长远心，慢慢地禅定修成功了，就得到色界定，得到色界定以后，就没有欲心了。但是，他在未死之前，还没有生到色界天以前，还是欲界的人，如果他不谨慎而放纵自己的话，还会再有欲的，还有可能为大水——也就是为爱欲之水所漂动。

我讲一则相关的故事，这个故事出自于《大智度论》。

在释迦牟尼佛成道六年之后，回到他的祖国探望父亲净饭王。当他回到迦毗罗卫国时，净饭王请佛陀吃饭，佛陀在家时的妻子耶输陀罗，也请佛及佛的弟子吃饭，但却预先准备了用药制成的欢喜丸来供养佛，意思是希望佛陀能回家。

佛陀吃完饭，讲一段佛法之后，便率领着诸比丘回到精舍去了。耶输陀罗当时认为，若是欢喜丸的作用发动了，佛陀就会回家来。但是，佛一直安然无恙。

第二天，因为无人供僧，于是诸比丘就到聚落托钵乞食。他们在街上听见众人议论纷纷，说耶输陀罗用欢喜丸来迷惑佛。诸比丘回到精舍，就将此事禀告佛陀。佛陀说：「我以前没有修行的时候，她能迷惑我，现在不可以了！」

比丘问佛：「以前是什么情形呢？」

在久远久远以前，山中有一位仙人（即神仙）。这位神仙能够放下人间的五欲之乐，专心修学禅定，成功以后，得到四禅八定，也就有了神通。他便在山中生活，不再到人间来。

但是，他在山里面生活，也时常会看见雌鹿、雄鹿交合。见到的时候，心也会动，所以在小解的时候，随之流出不净。这些排出的不净物，被一只母鹿所吞食，业力的不可思议，母鹿怀孕了，后来牠就在仙人住处的旁边生产，产下了一个人。这个人是鹿足、人身，头上有一只角，因此称之为「一角仙人」。仙人知道这是他的孩子，便抚养了他。小孩儿慢慢地长大了，就教他读书、修禅定，也得到五种神通。

有一天下大雨，满地泥泞，路特别滑。由于他的双脚是鹿足，上山坡的时候站不稳，不小心滑倒了，他的足受了伤，于是愤怒地咒愿十二年不要下雨！

我们平常人这样咒愿是没有用的，但是神仙、有禅定的人，他的咒愿有效。于是，天就真的不下雨。天不下雨，时间久了，大家的生活受到影响。国王为这件事很忧心，便召集众人开会，设法解决这件事。

有人报告说：「山里有仙人，发了这个恶愿，要十二年不下雨。」

国王说：「一年不下雨就受不了，若十二年还了得！怎么办呢？谁有办法能破除这个恶愿的力量，让天下雨呢？」

这时候，城里有一位名女人，来到国王面前说：「我有办法！」

「妳有什么办法？」国王问。

「这个仙人，他是人呢？还是天神呢？」

「他是一个仙人生的人。」

「只要是人，就有办法！」

「好！希望妳能把这件事做成功！」

她召集了五百名美女，制造了很多欢喜丸，也收集了很多酒，用车把她们送到山里去，就在仙人的住处旁搭茅蓬住下来。

一角仙人有时候也会出来，看见有很多女人在这里，大家见了面就打招呼，接着问她们：

「妳们的身体为什么长得这么肥满，皮肤为什么这么细致呢？」

「因为我们善事做太多了，上天给我们好的东西吃，所以身体是这样子。」

「有什么好东西吃呢？」

「有欢喜丸、有很多很多吃的东西。」

「我可不可以吃？」

「你也可以吃！」

于是，就请一角仙人到屋里，给他受用食物，又是饮酒、又吃欢喜丸，彼此互相谈话，慢慢地他的欲心动了，也就有了淫欲的行为。这样一来，禅定就破坏了！禅定一破坏，就连续下了七天的大雨，立刻解除了旱灾。旱灾解除后，一角仙人和这些女人又继续住了七天，把好东西全吃光了。

仙人说：「吃完了，怎么办呢？」

「有办法！城市里还有。我们一同回到城市去！」于是就回到城市去见了国王。国王也很恭敬这位仙人，便给他一个住处，请他做大臣。但是，不多久，他的内心便感到闷闷不乐。

国王问他：「为什么不快乐呢？」

仙人答：「我还是欢喜回到山里面过寂静的生活，不愿意在人间受这种五欲的境界。」国王于是随顺他，把他送回山中。当他回到山里面，又继续地修禅定，不久又得到禅定、神通了。

释迦牟尼佛说这个故事给诸比丘听，最后佛说：「那个仙人就是我。」也就是释迦牟尼佛还是凡夫的时候。「那位名女人是谁呢？就是耶输陀罗！那个时候，她用欢喜丸来迷惑我可以行得通，现在就行不通了。」

由此可见，不但是我们凡夫，即使是仙人也会为大水所漂！但是，有禅定的人在人间死后，生到色界天以上，人间的欲是不能迷惑他的。不过，生到色界天以上的人也还是会死亡，死了以后又回到人间来，他还是会有欲，只是比一般人轻一些。

经文说：「若为大水所漂，称其名号，即得浅处。」所以，我们若能称念观世音菩萨，也就能灭这烦恼的大水，使令我们得到大解脱！

普门品讲记．三

辛三、救黑风难

若有百千万亿众生，为求金银、琉璃、车磲、玛瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，飘堕罗剎鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗剎之难，以是因缘，名观世音。

这是第三段，念观世音菩萨的名号能免除风灾。

「若有百千万亿众生」，这是很多的人。「为求金银、琉璃、车磲、玛瑙、珊瑚、虎珀、真珠等宝」，这是七宝，大海中有很多很多的宝。「入于大海」，这么多人为了贪求众多的珍宝，而到大海里去，这不是容易的事！

「假使黑风吹其船舫」，到大海里求宝，有的人能很顺利地求到宝回来了，可是有的时候也会有灾难。什么灾难呢？「假使黑风」，在台湾称为台风，香港则称为飓风，就是天空只有云、没有阳光，天地都是昏黑的，风也是黑的。「吹其船舫」，这黑风可不得了啊！能吹他的船舫。「飘堕罗剎鬼国」，就是使船飘到罗剎鬼的世界去了，罗剎鬼居住的地方是海里面的岛。

罗剎，翻译成中文是可畏，就是很可恐怖地，称为可畏鬼；或翻译成暴恶鬼。有女罗剎鬼、有男罗剎鬼，这种鬼非常凶恶！无论是男罗剎鬼或是女罗剎鬼，都是吃人的，就像我们人会杀猪宰羊，要吃禽兽的肉，而罗剎鬼认为人的肉很香，所以他们要吃人肉。

男罗剎鬼的相貌很恶，人看见了感到很恐怖！但是女罗剎鬼不同，女罗剎鬼是非常美的。在经论上提到，有些人到大海去求宝，遇见女罗剎鬼就留在那里，不想回家了。经论上说：男罗剎鬼非常丑陋、可畏，而南阎浮提男人的相貌，比罗剎鬼美一点，所以女罗剎鬼也欢喜。但是住一个时期，最后她还是会把这个人吃得只剩下骨头了。所以，求宝的人到了大海里，为风所吹，飘堕到罗剎鬼国去，那就等于没命了，这是特别危险的事情！

「其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者」，百千万亿的众生，其中若有一个人是相信佛教，而且能够称扬、忆念观世音菩萨名号。「是诸人等，皆得解脱罗剎之难」，那么，这些人都会解脱罗剎鬼的灾难了。这都是观世音菩萨的威神力，才可以解脱罗剎鬼的灾难！

有个故事，提到五百位商人遇见罗剎鬼。这五百人之中，只有一个人不相信佛教，其余四百九十九人都信佛教。大家都念观世音菩萨，罗剎鬼就看不见这四百九十九人。而那位不相信佛教、也不念观世音菩萨的人说：「这是迷信！罗剎鬼若要吃我们，观世音菩萨有什么办法呢？」他既不相信观世音菩萨，也不念观世音菩萨，因此罗剎鬼能看见他，把他抓去，准备吃他。这时候，他也害怕了，于是念观世音菩萨，罗剎鬼就不敢吃他，也看不见他了，因此「皆得解脱罗剎之难」。

另外，有一个故事说到，有个国家与罗剎鬼相邻，而罗剎鬼常到这个国家捉人吃。老百姓有这样的苦恼，就报告国王。国王于是想了一个办法和罗剎鬼商议：「我们每天送一个人给你吃，你不要过来捉人！」罗剎鬼同意了。这样一来就必需排出一个次第，先后送人给罗剎鬼吃。

有一天，排到一户人家，他们只有一个儿子。如果将他们的儿子送去，他们就没有儿子了，所以就向国王要求，改派别人去。「这是不可能的，一定是你的儿子要去！」国王说。

这一家人是相信佛法的，当父亲把儿子送到罗剎鬼那里时，就告诉儿子要念观世音菩萨。果然！第二天，父亲去看，他的儿还在那里没有事。于是，这位父亲将儿子领回来，并报告国王。国王就通知全国，大家都念观世音菩萨，罗剎鬼就不敢来了，所以，皆得解脱罗剎之难。

前面曾经说过，我们内心里面有烦恼——有贪心、瞋心、高慢心、疑惑心、嫉妒心等种种的心。因为内心有烦恼，所以就会做错事、就会造罪；有了罪就会受果报，凡夫无量劫来都是如此。而观世音菩萨慈悲，怜愍我们，当我们受果报时，菩萨尽可能地想办法来救护，使令我们不受苦。这在全面的佛法来看，实在是不得已而为之的。

佛菩萨的慈悲心是很深的，看见我们受苦，同情我们、救护我们。可是，以佛菩萨的心情来看，救护你这次的灾难，并不保证你以后不再有灾难，因为我们还有很多很多的罪业！所以，佛菩萨就得另想办法。那就是下文的意思——要为我们演说佛法，使令我们修学佛法，断除一切烦恼，不要再造罪，才能根本地解决一切的苦难。如果我们不修学佛法，不进一步的修学戒、定、慧，那么，一个苦难接着一个苦难，没个完的。所以，在佛菩萨这方面，一定要宣扬深一层的佛法，才能根本地救护一切众生。

我们佛教徒相信佛法以后，也应明白这个意思：我们应该努力修学解脱生死的法门；如果不修学深一层的佛法，只是做一点散乱的功德，还是不行的，问题还是不能解决！

经文说：「是诸人等，皆得解脱罗剎之难，以是因缘，名观世音。」前面无尽意菩萨向佛请问：菩萨以什么原因、什么理由名为观世音呢？现在，佛说到这里作了总结：就是因为这样的原因，所以名之为观世音。

辛四、救刀杖难

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

这是第四段，救刀杖的灾难。

「若复有人，临当被害」，若再有人临当被杀害之际，或是自己犯了国法，为法律所制裁；或是完全没有罪，被冤枉地杀害；或其它原因被杀害。

「称观世音菩萨名者」，如果这个人能称念观世音菩萨名号的话。「彼所执刀杖」，被捉持、用来杀害这个人的刀或杖。「寻段段坏」，「寻」是立刻的意思；立刻地，那个刀或杖就一段一段地坏了，不能杀害这个人。「而得解脱」，这个人就解脱了，没有被杀害的苦恼了。这种刀杖的灾难，不论是被政府制裁，或被怨贼杀害，观世音菩萨同样都能救护！

《续高僧传》中提到一件事：在南北朝时代的北魏天平年间，有一位孙敬德，这人相信佛法，家中供奉观世音菩萨像，也常常地念观世音菩萨、念〈普门品〉。有一次，他出门办事，被土匪捉拿、捆绑起来，准备杀他。因为他平时念〈普门品〉，也就知道要念观世音菩萨名号，当土匪用刀杀害他时，刀就是寻段段坏；再换一把刀，还是寻段段坏。这是一件事实！

另外，在唐太宗时，当时佛教界中有一位法琳法师，非常地有学问、有辩才，对于中国的道教也特别的有研究。

在法琳法师的传上看，唐朝开国皇帝——高祖李渊，原来也是信佛的。他初开始想打倒隋炀帝的时候，曾经向佛菩萨祈祷：希望得到三宝的保护，使令他能成功的统一中国、做皇帝，他可以弘扬佛法。但是，做了皇帝以后，他的部属太史令傅奕，曾经做过道士，不喜欢佛教。傅奕也很有学问，举了若干理由，向唐高祖建议把佛教送回天竺，要所有的出家人还俗。

这时候，法琳法师写了一大篇文章，反驳傅奕。唐高祖看到法琳法师的文章，觉得讲得也很有道理，就不提这件事了。但是，傅奕建议的事，对佛教终究还是有影响。唐高祖下令，只留一部份的出家人，其它的就逼迫他们还俗。

唐太宗做了皇帝后，又发生更严重的事情。就是道士之中，有人看见法琳法师的文章有谤毁老子之处，就向唐太宗告状。唐太宗勃然大怒，下令捉拿法琳法师。法琳法师听见消息，不劳逮捕，就自己过来了。

一开始，唐太宗派几位大臣审问法琳法师。但是，法琳法师是特别有学问的人，那几位大臣辩不过他。后来，唐太宗就亲自审问，对他说：「你知道我是姓李的，老聃也姓李，他是我们的老祖宗，你知道吗？」

他的意思，就是指法琳法师不可以毁谤道教，道教是我老祖宗创立的，是高过佛教的。所以，唐太宗曾下令，若是集会的时候，道教的道士要在前面，佛教的僧尼居后。

法琳法师对太宗说：「陛下能尊敬、赞叹自己的祖先，这是对的！但是，老聃姓李，和陛下这个李不同。陛下这个李是南北朝时代北魏拓跋氏的李；拓跋氏译成汉语就是李，陛下是那个李。老聃的李，是那个李呢？请听我介绍。《敦煌宝录》这本书说到老聃的事。书上说，老聃的父亲姓韩名虔，并不姓李。他七十多岁了还很贫苦，也没有妻子。邻居益寿氏，家中有一年纪老大的婢女，此婢女与韩虔野合，生下老子。而老聃为什么姓李呢？因为是在李树下生的，所以姓李。因此，陛下姓的李，不是老聃的李。」

唐太宗闻言，勃然大怒，说：「你毁辱先人，用头发来数你的罪都数不完！你着的《辩正论‧信毁交报篇》上说，只要念观世音菩萨，用刀来砍，刀不能伤。现在，我限你七天念观世音菩萨。第七天后，我用刀来砍你的头，看能不能砍断！」

唐太宗下了这样一道命令，然后将法琳法师放进牢狱。法琳法师在牢狱里面，当然会念观世音菩萨；但是，内心非常悲恸，他写出四句话：「草命如悬露，轻生类转蓬；所嗟明月夜，难与古人同。」

「草命如悬露」，意思是：我们老百姓的命像草似的，并不贵重！「如悬露」，又像露水悬在草叶上，太阳一出来就消失了，表示丧断性命是很容易的。

「轻生类转蓬」，轻，是轻微，就是小的意思；我们的生命是很渺小的。「类转蓬」，形容这个小小的生命，和蓬草相类似。在中国北方的山野里面，长着蓬草，样子好像圆球。这种草到了秋天的时候，风一吹，根就断了，圆球就随着风四处飘滚，所以说是「转蓬」。「类转蓬」就是很微贱，一点也不贵重，这表示人的生命很不值钱，都是无常，生、老、病、死的，一切众生都是如此，没有例外的！

「所嗟明月夜」，有什么需要特别伤心的呢？「明月夜」，明月譬喻自己的心，夜譬喻无明。法琳法师心想：我修学佛法而尚未得圣道，这一念心还与无明在一起，当此生命危急的关头，心里面不安哪！七天之后，皇帝即将杀死我，内心很悲恸！

「难与古人同」，我这种境界很难与古代的高僧相比。古代高僧修行成功，内心有圣道，生与死是没有差别的，不在乎这件事的。这句话表达出他现在内心的不安，也表示了惭愧的意思。

这时候，忽然间有一个很高大的人来了！其实，那不是平常人。那人对他说：「你既能为佛法的住世，而不惜以自己的生命来保护佛法，默默中就会有很多的护法善神保护你，请你不需要有特别的顾虑！」说完，这人就不见了。这时候，他的心情稍稍的有一点儿安慰。

到了第七天，唐太宗派人问他：「七天前，陛下告诉你念观世音菩萨，现在已经是第七天，有什么灵验吗？」

法琳法师回答：「隋代炀帝使中国扰攘，民不聊生，盗贼蜂起，百姓如在水深火热之中，很是苦恼！陛下平定天下后，使令百姓免离这些灾难，能够安居乐业。这样说来，陛下就是观世音菩萨！这七天我没有念观世音菩萨，我念陛下！」接着又说：「我写出来的文章，贬斥道教，赞叹佛教，都是有根据的。若是我有一个字说错，陛下杀死我，那是我咎由自取；若是皇帝能够讲道理，那么就如〈普门品〉所说：不能损一毛——我连一根汗毛都不会受伤。若陛下不讲道理，我便有伏尸之痛！」

这个人把他的话记录下来，报告唐太宗。唐太宗看完这几句话，心里很快乐！于是命令法琳法师去见他。见了面，唐太宗对他非常地礼貌、客气。这时候，唐太宗说出了良心话。他说：「对于什么是佛教？什么是道教？究竟谁大谁小？我实在不懂，你再重新对我讲一讲！」

法琳法师于是解说了一大段，说完以后，唐太宗认为他无罪，就把他释放了。但是，周围的人都认为他对陛下没有一点儿礼貌、说了很多毁辱的话，一定要杀掉才可以！

唐太宗说：「他说的话、他写的文章，我都曾经好好注意读过，都还是有根据的，不能说他不对。这样好了，就不准他住在长安，把他移到益州去。」

这件事记载在法琳法师的传记上，可见法琳法师为了护持佛教能不惜生命，唐太宗下令要杀他，他念观世音菩萨七天，果然是不损一毛！

「若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。」而这位法琳法师的情形，根本就没有杀，也就没有刀寻段段坏的事，便得以解脱了。这可见念观世音菩萨，的确是非常灵验的！

普门品讲记．四

辛五、救恶鬼难

若三千大千国土，满中夜叉、罗剎，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害。

这是第五段。

「若三千大千国土」，这是佛教经论中所说的世界观。一千个小千世界，是一个中千世界；一千中千世界，为一大千世界。所以，小千、中千、大千，合而称之为「三千」，实在就是一个大千世界。

「满中夜叉、罗剎」，在这么大、这么多的世界中，充满了夜叉鬼与罗剎鬼。「夜叉」，是捷疾的意思，就是他跑得非常快！有陆地的夜叉、空中的夜叉，实在就是为诸天做事的，有时候也保护诸天。「罗剎」，就是前面说的暴恶鬼、可畏鬼。

「欲来恼人」，他们要来触恼人类。

「闻其称观世音菩萨名者」，夜叉鬼与罗剎鬼都是有点神通的。我们人多数没有神通，但是只要我们肯念观世音菩萨名号，就会受到观世音菩萨的保护。

「是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之」，这些夜叉鬼、罗剎鬼，听见我们念观世音菩萨名号，尚且都不能以恶眼来看我们。「况复加害」，何况能够加害我们呢！

这一段和前面说的不同。这里是说，在三千大千国土中，充满很多的夜叉、罗剎，要来恼害人，我们若能念观世音菩萨，都会有感应。前面是说：「其中若有乃至一人称观世音菩萨名号，是诸人等，皆得解脱罗剎之难」，这可以有几个解释：第一个解释是：如果只是一个罗剎鬼来恼乱我们，其中若有一个佛教徒能念观世音菩萨，这个罗剎鬼就会跑了，所有的人皆能得解脱。第二，或者只有一人念观世音菩萨，或其它人也能随着念，大家皆能解脱罗剎之难，也可以这样说。

辛六、救枷锁难

设复有人，若有罪、若无罪，杻械、枷锁检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

「设复有人，若有罪、若无罪」，这里叙述的比前面（刀杖难）详细一点。假设有人犯了国法，或者并没有造罪，可是却被政府捉去了。

「杻械枷锁」，「杻」，是手上的刑具；「械」，是脚上的一种刑具；「枷」，是套在脖子上的刑具；「锁」，是锁身体的铁链子。

「检系其身」，「检」就是「系」，把他的身体绑住，就失去自由了。

「称观世音菩萨名者」，这个人能称念观世音菩萨的名号。

「皆悉断坏」，杻械枷锁检系其身的刑具就断坏了。「即得解脱」，那么他就得到自由了。

在《续高僧传》有一则故事。

刘宋时，有一个人叫张兴，他是信佛的，也受过八关斋戒。他虽然没有犯法，却被土匪反咬一口，受到牵连。他预先得到消息，就离家逃跑了。官府派人来捉拿不到他，就把他的妻子关进牢狱，用杻械枷锁把她围困起来。但是，这时候牢狱忽然失火，看守的狱卒就把囚犯暂时移到大街上。

当时正好有两位法师经过，一位是昙翼法师、一位是僧融法师。昙翼法师是晋朝道安法师的弟子，而僧融法师是鸠摩罗什法师的学生。这件事是发生在刘宋元嘉年间，鸠摩罗什法师是东晋末年人，这时候是东晋已经结束，到了刘宋的时代，可见这两位法师年纪不小了。

普门品讲记．五

辛七、救怨贼难

若三千大千国土，满中怨贼。有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：『诸善男子，勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号。是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。』众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱。

观世音菩萨能救护众生的七种灾难，现在这段文是最后一种：怨贼难。

「若三千大千国土，满中怨贼」，假使在三千大千世界这样广大的境界里，充满了有怨仇的盗贼。

抢夺他人的财宝，谓之「贼」；有仇恨名之为「怨」。这就比较严重了，不只是抢夺财富，还要伤害人的生命，所以称之为「怨贼」。在三千大千国土里，满中怨贼，这可见怨贼太多了，危险达到极高的程度！

「有一商主，将诸商人」，从很多作生意的人当中，推举出来的一位领导者，叫做商主。这位商主率领很多作生意的人。

「赍持重宝」，这些生意人携带了很多贵重的珍宝。「经过险路」，经过大千国土满中怨贼的危险道路，生命财产都不能保障安全。做生意的人为了发财要冒险，这可见赚钱也是要有代价的。在这样的危险中，有什么良策可以履险如夷呢？也就是能获得平安，没有危险呢？

「其中一人，作是唱言」，就在这么多的商人之中，有一个人这样宣布：「诸善男子」，你们各位，为了其它人生活的方便，到遥远的地方去做生意，这都是好心肠，都是品德很好的善良男子。「勿得恐怖」，虽然满中怨贼，很危险，但是你不要恐怖、不要害怕。有什么好办法呢？

「汝等应当一心称观世音菩萨名号」，你们应该心不散乱地称念观世音菩萨的名号，求观世音菩萨来保护我们的安全。

做生意这件事，的确是方便了很多人。他从遥远的地方办来很多货物，到另一个地方出售。我们不需到远地，就能买到货物，这也的确是件好事，观世音菩萨也应该帮帮忙的。

「是菩萨能以无畏施于众生」，我们念观世音菩萨，观世音菩萨能帮我们的忙吗？是的！观世音菩萨的心特别慈悲，能够布施无恐怖给我们。如果我们有了恐怖，他能消除我们的恐怖，让我们心里很平安，观世音菩萨具有这样的威神之力！

「汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱」，所以，你们如果愿意相信观世音菩萨有这种力量，而能够称念观世音菩萨的名号。于此怨贼即可得解脱，不受他们的侵犯，可以安全地到达自己要去的地方。

「众商人闻」，很多的商人听见这样的消息。「俱发声言」，就完全照他的意思做了，大家同声称念：「南无观世音菩萨！」

如果在平常没有危险的时候，他不相信观世音菩萨，你让他称念观世音菩萨，那可能是很困难的。现在正危急的时候，没有别的办法，而念观世音菩萨能得到安全，当然不妨一念了。所以俱发声言：「南无观世音菩萨！」

「南无」二字，译成中文有三义：一、有顶礼之义，就是磕头的意思。二、有归依之义。三、有请求救护之义，就是「请求您救护我啊」的意思。

「称其名故，即得解脱」，因为大家诚心地念观世音菩萨、求观世音菩萨，那么，充满大千国土的怨贼，都不能侵犯、抢夺他们的珍宝，也不能伤害他们的生命。他们很安全地通过这条危险的道路，解脱了这个怨贼之难。

这段文是说观世音菩萨有这么大的神力，能救护这么多人，可见观世音菩萨的神力广大，也可以知道观世音菩萨的大慈悲，是真实的同情我们众生的苦难。这些怨贼想伤害商人的生命、抢夺他们的财富，在观世音菩萨的加被下，这些怨贼没有造下这种罪过！而这些做买卖的人，也很顺利地能做生意、为大众服务。所以，观世音菩萨这样的救护，不论从盗贼方面说也好，从商人这方面说也好，都是有利的。

在《观世音菩萨灵感记》上，提到一件事：明朝末年，满清的军队由北向南进时，经过扬州，这里有一家信佛的人，常常念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨。由于满清的军队要经过此处，大家内心都不安，所以这位信佛的人，就特别诚恳地念观世音菩萨。

有一天，他做了个梦，梦见观世音菩萨来，对他说：「你是有灾难的，你家里的人可以避免，但是你很困难。因为军队中有一个人叫王麻子，此人前生被你杀了十六刀致死，现在他从这里经过，也要杀你十六刀报仇，所以你很难避免这个灾难，跑不了的。你不妨在这儿等他来，为他预备丰富的斋饭，同他讲一讲，看看怎么样！」

这人醒来，知道是个梦。当然，他是念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨的，他相信这个梦不是虚妄的，所以他就真实地做了准备。到了这一天中午，有人来敲门，他打开门一看，果然是个军人！

经文说的是怨贼，军队不应该说是怨贼；但是，世上事很难说，古代文人说：「王者，贼也！」国王是什么？就是贼、是土匪！所以，说军队是贼也是可以的。

这个军人一开门，便拿着刀进来了。那位信观世音菩萨的居士说：

「你是王麻子吗？」

「你怎么知道我叫王麻子？」

「观世音菩萨给我一个梦，说你要来。又说，因为我前生杀你十六刀，所以，现在你要来报复，也要杀我十六刀。我现在预备了很好的斋饭请你吃，就看你怎么办吧！」

这位军人说：「观世音菩萨告诉你这件事情，你前生杀我，我今生杀你，来生你还要再来杀我，那不如我们现在就和解好了！」

于是王麻子便用刀背凿了他十六下，随即在他这里受用了丰美的一餐饭，很和气地和解了。

经文说：「三千大千世界，满中怨贼」，那是太多了！而《观世音菩萨灵感记》中，说的只是一个怨贼而已。但是由这件事可以知道，我们真实地念观世音菩萨，的确会有灵验！

也许你会问：他是和人有怨的关系，才会有这种事情出现，我们没有吧？这是不可思议的！我们在日常生活中，有时候会有贪心，占别人的便宜；有时候有瞋心，会做伤害他人的事，常常有这种烦恼。由此可以推知，我们以前也是会造罪的。有人是贪心造罪，有的是瞋心造罪，有的是邪知邪见造罪的。所以，我们眼前虽然很平和，但是很难知道将来会发生什么事情。因此应该常常念、常常礼拜观世音菩萨，这对我们会有利益的。

庚二、结叹神力

无尽意！观世音菩萨摩诃萨威神之力，巍巍如是。

这是结束前面的文。

佛又招呼无尽意菩萨说：观世音菩萨摩诃萨，他的威德之力巍巍如是，高深不可思议！像这样三千大千世界满中怨贼，众多的危险境界，念观世音菩萨的名号，都可以获得解脱，所以，观世音菩萨的神力不可思议，我们应该对观世音菩萨有信心，不应该有所疑惑！

二位法师经过时，因为这女居士曾跟他们受过八关斋戒，于是招呼这二位法师：「阿阇黎！阿阇黎！您救救我啊！」二位法师闻言，一看，是认识的嘛！就对她说：「我没有力量救妳，但是，妳可以念观世音菩萨。妳诚恳地念，会有希望得解脱的。」于是，这位女居士在牢狱里就诚恳地念观世音菩萨。

念了三天，到夜间的时候，她感觉身上的刑具都解开了，可以自由活动，就想要跑出牢房。但是，牢房门锁着，同时恐怕被人发现，就又回到自己的地方，戴上刑具。刑具戴上之后就睡着了。她做梦似的见到一位出家人对她说：「赶快跑！」她醒来一看！喔，门开了！那些看守牢房的狱卒都在睡觉。她大步往外不断地跑，跑了一段路，看见对面有人来，心里害怕，于是趴在地上。等那人走近，定睛一看，原来是她丈夫！于是，夫妇二人就一齐跑到昙翼法师的寺庙里，昙翼法师便将他们藏起来，这件事就结束了。这是《续高僧传》的记载，可见念观世音菩萨，的确是有灵验的。所以说：「称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱！」

普门品讲记．六

己二、解三毒二 庚一、标释解毒三 辛一、离欲

若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

前文说观世音菩萨能救护众生七种灾难，所以名为观世音菩萨。这一段文是说，观世音菩萨能解除众生内心里的三毒——贪、瞋、痴。

方才说，我们造了很多的罪，当然就要因罪而受果报。而无始劫来，我们造的罪是很多的，所以，只是念观世音菩萨解除罪报，这还不是一个根本的办法。

怎么样才能根本地解除罪报呢？就是要解除内心的烦恼。我们内心的烦恼，是造罪的根本原因，把这个原因解除了，就不再造罪了，问题也就解决了。如果我们不解除内心的烦恼，罪是没有完的；虽然我们念观世音菩萨解除了灾难，但是我们还是要造罪的。有困难的时候，我们念观世音菩萨可以解决困难；而当我们要造罪时，观世音菩萨也会来告诉你：「不要造罪！」但是，你不一定会听的！观世音菩萨告诉你不要造罪的时候你不听，等到承受罪业的果报时，你又求观世音菩萨，我们众生就是这样子。虽然如此，观世音菩萨还是慈悲地救护我们。

淫欲、瞋恚、愚痴，在佛法中称为「三毒」。毒，能伤害我们的生命。现在，佛法中称淫欲、瞋恚、愚痴为毒，是因为它们能伤害我们的善法，使令我们种种的功德都不能成就。例如：我们想修行，但是欲心重，修行就会受到破坏。为了让众生解除造罪的根本，所以释迦牟尼佛又说这一段：若有众生多于淫欲、若多瞋恚、若多愚痴，要解除三毒，念观世音菩萨也会有效应的。这段文是这样的意思。

前面讲的一角仙人的故事，因为他没有断除欲心，所以女人能破坏他的修行。但是说女人破坏他，这句话说的不太对。实际上应该说是自己的烦恼破坏了自己的功德，不是女人破坏他，女人只是一个助缘而已，应该这么说比较公平。因此，说淫欲心是毒的原因即在于此。瞋心、愚痴心也都一样，能破坏自己的功德——已经有了的功德能被破坏，想要做的功德烦恼也能破坏它，所以名之为「毒」。

不知道要修行断烦恼的人，在此就不说了。已经信佛的人，不论是在家居士，或是出家法师也好，只要常读佛教的书，或是听法师讲经，就会知道罪业是由内心的三毒所引发的，应该要断掉它、消灭它。但是，想要消灭它，谈何容易！

本来在佛法里说，「若有众生多于淫欲」，应该要修不净观，就能把淫欲心破除去；「若多瞋恚」呢？修慈悲观能破除；「若多愚痴」，修因缘观也能破除。但是，不能不承认现在是末法时代，不容易学习、修行这样的法门；修不净观不容易，修慈悲观、修因缘观也都很难。释迦牟尼佛、观世音菩萨知道末法时代佛教徒的困难——业障深重，不能修行，所以就说出一个比较容易的办法，就是「常念恭敬观世音菩萨」，就能离欲、离瞋、离痴。这个方法的确是容易得多，我们容易办得到；但容易办到我们还不办，那就太辜负了佛菩萨的慈悲了啊！

「若有众生多于淫欲」，假设有人的淫欲心特别重。「欲」是通说，色、声、香、味、触，这是五欲，而淫欲是五欲的一种。也可以说，淫欲是在色声香味触中，属于触的欲，或者是一般说的色欲。

众生的贪欲心很多很多，有各式各样的欲。有的人欢喜名、有的人欢喜利、有的人欢喜权、也有人欢喜音乐……，欢喜的事情很多很多，那都叫做欲。这里特别说到淫欲，就是众生的淫欲比其它的欲来得重一点、过失多一点。经论上说「败正毁德，莫不由之」，多于淫欲，就会造出很多的罪过。

「常念恭敬观世音菩萨，便得离欲」，刚才说过，有的人明知道是不对，但是作不得主，陷溺不能自拔，这是很苦恼的事情。现在，释迦牟尼佛告诉我们：「常念恭敬观世音菩萨」，要能够长时期在心里忆念观世音菩萨的名号，而且还要恭敬、尊重观世音菩萨。

「常念恭敬观世音菩萨」的「念」，当然是念观世音菩萨的名号，但是也包括常忆念观世音菩萨的道德、慈悲及种种的神通在内。你能够念观世音菩萨的道德、念观世音菩萨的相好光明，还能恭敬、礼拜观世音菩萨，「便得离欲」，没有淫欲，你就会自在得多了。

佛在世时，有一位婆罗门教的信徒，名叫因儒童。他有很多财富，结婚当天，请了很多很多的婆罗门来祝贺他的婚礼。

这天早晨，太阳将出未出之际，结婚典礼还没有正式举行，很多的婆罗门已经来到他家里了。就在这时候，我们本师释迦牟尼佛的大慈悲、大智慧，观察因儒童是可以教化得度的，于是带着阿难尊者来到他家。将到门口时，众婆罗门看见了，便说：「今天是因儒童举行结婚典礼的日子，这是特别吉祥的事，瞿昙来作什么？」

此时佛陀天耳遥闻他们说的话，就告诉阿难尊者：「你到婆罗门大众里说：『释迦牟尼佛是三界导师，一切众生的大慈悲父，他是一切吉祥事中最吉祥的！你们若不欢喜看见这样吉祥的人，怎么能够成就吉祥的事呢？』」

佛接着又说：「然后你再加上一句话：『瞿昙今天一定能度因儒童出家做比丘的！』」阿难尊者奉佛之命，就在大众中如是如是地宣布了。

宣布之后，婆罗门中有人大笑，说：

「今天是因儒童结婚大喜的日子，怎么可能出家做比丘呢？这真是个笑话！这是不可能的事情！」但是，其中有另一位婆罗门说：

「不一定！我和瞿昙接触过，他的预言一定灵验，从来不说谎！」

「他的预言会灵验？好！今天我们有这么多的婆罗门，我们把因儒童的家围起来，看他怎么把因儒童带出去？怎么出家？」他们就这样做了。这时候，佛带领着阿难尊者离开了。

当太阳将出之际，因儒童起身到高楼上向太阳磕头。拜了一拜又一拜，继续地拜，太阳也继续不断地上升。升高后，因儒童看见有一个人，从太阳那边远远地飞了过来。临近时，就看见一位服装、相貌都特别庄重、高贵的大人。此时，这些婆罗门说话了：「因儒童的福德真是太大了！感动了大梵天王来为他主持婚礼！」

话刚说完，飞来的大人就降落在高楼上，和因儒童见面了。于是因儒童就预备一个座位，请他就座。这人坐下来，便对因儒童说：「今天，你家里面有很多客人，很热闹！是要办什么事情啊？」

这时候，因儒童脸红了，他说：「我们是凡人，今天要举行结婚典礼。」

这位来人－－我们姑且说他是梵天王吧！梵天王说：「你准备了多少钱来举行结婚典礼？用多少钱做这件事呢？」

「我用了三十千金。」因儒童说。以中国话说，十千是一万，所以三十千金就是三万两金。

「这三万两金，你怎么用法呢？」

「给我的未婚妻十千金，供养婆罗门十千金，另外十千金就是预备为今天请来的客人设宴席用的。」

大梵天王说：「你预备这么多的钱来设宴席，又供养婆罗门这么多黄金，这件事做得很好！你会有功德的。但是，你给你的未婚妻十千金，是不是就用这么多黄金来买你的未婚妻呢？就像人在店铺里买东西，有欢喜的，我就拿钱买了它，它就是属于我所有的了。你是不是也是这个意思呢？」

因儒童想了想，说：「也可以这么说吧！」

大梵天王说：「你用这么多钱来买未婚妻，你的未婚妻值这么多钱吗？你的未婚妻如果流眼泪，泪水值多少钱呢？若是天气太热，她流出的汗水能值多少钱？若是生病咳嗽，口中吐出的痰能值多少钱呢？你的未婚妻到卫生间去排泄，那排泄物值多少钱呢？」

大梵天王这么一样一样地问，因儒童的内心随顺着这么想、想、想……。于是他的思想改变了！他听了这些话之后，内心离欲了！没有欲，在佛法里面说，就是得到三果阿那含的境界。这时候，他忽然看见眼前的人不是大梵天王，而是释迦牟尼佛三十二相、八十种好，放大光明的境界。于是，释迦牟尼佛拉住因儒童的手，从天空中飞走了。

这个故事出自于《大毗婆沙论》。论中解释，迦叶佛时代，人寿两万岁。因儒童在迦叶佛时代出家，经十千岁（即一万岁）修四念处、不净观的法门。他以前栽培过的善根，现在经由释迦牟尼佛观身不净的问答而被引发出来，即证得三果。然后，他就跟着释迦牟尼佛出家做比丘了。

刚才说释迦牟尼佛的大智慧，观察因儒童是能得度的，就是因为他在迦叶佛时代，曾经栽培过这样的善根，所以能够离欲。而〈普门品〉的经文说：「若有众生多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲」，现在末法时代，修四念处的人恐怕不多，但是多念观世音菩萨也能有同样的作用，这的确是应该努力的地方。

《大智度论》有一个关于修不净观的偈颂：「是身为秽薮，不净物腐积，是实为行厕，何足以乐意。」

「是身为秽薮」，我们这个身体是秽薮。「薮」，就是放垃圾的地方。很多废弃物堆积的处所，叫「秽薮」。

「不净物腐积」，这个秽薮有很多不清净、很多腐烂的东西堆积在那里。

「是实为行厕」，「行厕」，就是会走路的厕所。我们的身体会走路，但就是一个活动厕所。

「何足以乐意」，仔细地观察我们的身体，就是一节一节的骨头：头部的髑髅骨，有几个窟窿；还有脊骨、胁骨、骻骨、腿骨、膝骨，乃至足趾骨。就是一节一节的骨头连接起来，用筋缠一缠，再加上一层皮包裹起来，然后穿上衣服，会走路、会骂人，这就叫做「人」，只是这样而已！但我们若不这样观察，总感觉到这个身体很可爱，于是「愚惑为所欺」，我们这个胡涂人就被这骨头人、这个行厕所欺诳了。

佛教徒若是相信了佛法而不能出家修行，做在家居士也要能够遵守五戒，应该节制自己的欲心。如何节制呢？就是要多读经论，或者多思惟观察不净的偈颂，常常地念诵，久之，欲心自然会渐渐地轻微、减少，持戒也容易清净，不会犯戒。如果你不常这样思惟观想，总是感觉很美、很可爱，那么欲心就会强起来。所以，佛菩萨演说这一切的佛法，都是在开导我们修行的方法，我们自己若能努力，就可以成就！

有的在家居士想要出家修行，但是感觉到自己有欲心，出家恐怕不能持戒清净，所以不敢出家。这个想法不能说不对，但是，多少是轻视了出家这回事。因为，佛法是有作用的。你若能努力的学习、努力的修行、能改造自己，使令自己的功德逐渐地增长，过失逐渐地减少，损之又损，以至于无，那么你就会有成就的。如果是有所顾虑，而不肯出家；或者想出家，又认为不能出家，那真是太可惜了！反之，如果认为「我的欲心很轻微，我能放得下，我可以出家！」可是，出家以后又不修不净观，不用佛法来熏习自己，那也还是不行的。所以，不论念观世音菩萨名号也好，或能按照经论上所说的法门修行也好，总是要努力地改造自己才可以，否则是很难进步的。

中国的圣人说：「食色性也」。「性」字怎么解释？就是不可以改变的，名之为「性」。这样讲就不合乎佛法的道理了。佛法的道理说，一切的事情都是没有决定性、都是可以改变的——可以向坏处改变，也可以向好处改变，都是无常的，没有决定的事情。

辛二、离瞋

若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋。

多数人不只欲心重，瞋心也是很重的。「恚」，指愤怒在内心里面生起；「瞋」，就是愤怒表现在外，怒目而视。其实都是愤怒，但在内心上说叫「恚」，表现于外就叫做「瞋」。

也有人知道自己常容易发脾气，小小事不应该发脾气，但就是要发脾气。原因就是久远以来常常地发脾气，使令内心瞋恨的种子太有力量了。淫欲也是一样，常常的有这种心、有这种事，那就在你心里面熏习了这样的种子，这个种子很有力量。就像有的人喜欢吃辣椒，今天也吃、明天也吃，慢慢地习惯了，就是要吃，吃饭的时候没有辣椒就不舒服。这就是因为常常吃，在心里面熏习了那个种子。如果你控制住决定不吃，久了也就可以不吃。淫欲、瞋恚亦复如是，你常常能够控制自己，它也会改变的，不是决定的。

自己常常地愤怒，照理说，应该是能觉悟瞋恚对于自己的伤害是很严重的。你常常的瞋恚，也很难有朋友；如果没有朋友，做事情能做得好吗？若在公司里面做老板，常常发脾气，你的下属可能要辞职；而你若只是个职员，脾气太大，老板也要撤你的职了。所以，脾气大对自己是不利的！

「若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋」，你若能常常地忆念、恭敬、礼拜观世音菩萨，瞋心就会逐渐地减少，就不瞋了。

经论上说到，譬如我们人有头疼的病、有肚子疼的病，或者心脏等各式各样的病，去看医生，医生为我们治病，可能治好，也可能治不好。而淫欲、瞋恚、愚痴是我们内心的烦恼，是内心的病，世间上没有人能治这种病。谁能治这种病呢？就是佛法！释迦牟尼佛说的佛法能治疗这种烦恼病。

刚才说过，要治瞋恚病，就是要发慈悲心、修慈悲观，这样就能破除瞋恚心、破除愤怒。如何修慈悲观？就是修行人先把心静下来修奢摩他，静一刻钟，或者半小时、一个钟头，然后在心里面修慈悲观。怎么修法呢？

心里这样观想：我的父亲、母亲，我的兄弟姐妹，或者我的儿女都来了，我用种种如意的事情赠送给他们。

然后再观想：不是我父亲、也不是我母亲，和我没什么感情，也没有什么仇恨的这些人也都来了，我也送他们好的物品、礼品，使令他们生活快乐、身体健康。

然后再想：和我有轻微不对劲的人也都来了，我也送给他们好礼品、好东西，使令他们身体健康、心情快乐。

然后，你再想和我有严重怨仇的人也都来了，我也送给他们礼品，使令他们心情快乐、身体健康。只是心里这样想，今天也这样想，明天也这样想，时时地这样想，瞋恨心就没有了。

这种修行方法，不是在发脾气的时候修。因为，当你在发脾气的时候，叫你不发脾气，是办不到的。所以，在心平气和，没有欲心、也没有瞋心，心里面很平静的时候，先修奢摩他把心定下来，然后再这样修慈悲观。修慈悲观的时候，你先观一会儿，就不要再观，接着再修奢摩他，使令心静下来，寂然不动。经过一刻钟，或是半小时、一个钟头，然后再修慈悲观。你一天修它多少次，长时期这样修习，瞋恨心就没有了。修慈悲观是有这个作用的。

其次，或者按《金刚经》说的道理修观。《金刚经》说：「一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。」例如作梦的时候，有人打我、骂我，出现很多苦恼的事情；但是梦醒了，根本没有这回事。是假的、不是真实的。梦是如此，我们梦醒所见的一切，也都是虚妄不真实的，要常这么想。

也像前面说的，你心里面先静下来，寂然、明静不动。心不动一段时间（修止），然后再观察一切法如梦，不是真实的。你想：「现在有一个人在骂我、打我，毁辱我……。」但是，睁开眼看，没有这么回事。然后闭上眼睛，心静下来，再观察：「这个人毁辱我、那个人赞叹我……。」但是，睁开眼睛一看，没这回事。这样反复地观察，久了就会有力量。有什么力量呢？就是不如意的事情加诸于你时，你的心不动，你能观想：「这是假的、这是梦，不是真的。」瞋恨心就能不动了。

所以佛法能调整、能对治烦恼，使令内心的烦恼不动；乃至观一切法空，无我、无我所，就能断一切烦恼。这不但是使令它不动，甚至能根本地消灭烦恼的种子，那就成为圣人了。所以，佛法的确有真实作用，能令人转凡成圣的。

我们心里面有瞋恨、会愤怒，但不会时时地愤怒，也有不愤怒的时候。当你心里不愤怒的时候，不妨看看别人——与你有亲厚关系的人，或没有亲厚关系的人愤怒发脾气了，你注意那位发脾气者表现出来的相貌，会感觉到：发脾气的人，他本身非常的苦恼。他虽然在瞋恼别人，但他本身被瞋心伤害得非常严重，是很苦的啊！这样一来，你就会生厌离心，就会感觉到发脾气不好。

当一个人既不发脾气，又没有淫欲心，也没有其它烦恼的时候，非常地和平，很自在、很清净，看上去令人心里欢喜；若是愤怒起来，就不是可爱的事情了。于是你会产生一种想法：「没有烦恼是最好的，有烦恼是苦！」你会生起改造自己的意愿。如果你不这样注意观察，就不会知道发脾气是非常有害的。所以，别人发脾气时，你注意一下，对你也有好处。

现在讲一个故事，我相信这个故事是真实的。这是发生在江西临江地方，时间应该是在元朝与明朝之间。

有一位姓高名蕃的读书人，非常聪明，十四岁就中了秀才。后来，他与同学樊江城结婚。书上描写樊江城的相貌非常美，她的美似乎超过一般人。

初结婚时，大家相安无事，过了一个时期就不得了！樊江城的性格非常恶劣，虐待自己的丈夫，简直不把丈夫当人看待。樊江城的父母管不了她，高蕃的父母也不能管她。而高蕃受妻子的气，折磨得日渐消瘦，身体衰弱了下来，双方的父母都很心疼。怎么办呢？

有一天，高蕃的母亲做了一个梦。梦中有人说：「樊江城前生是寺院中被人放生的老鼠，而高蕃前生是个读书人，他到庙上去耍弄这只老鼠，把老鼠弄死了。这老鼠临死时心里怨恨，发誓要报仇！牠今生变成人，是要来报仇的，一定要折磨高蕃，这是没有办法的。只有念观世音菩萨，并持诵观音咒，或念〈普门品〉，这样求观世音菩萨了！」

高母醒来，知道这是个梦。心想：没有办法中的办法，总是好嘛！于是，双方父母就为高蕃念观世音菩萨，也念〈普门品〉、念观音咒，久久没有什么消息，又劝高蕃自己也念。

不久，这地方来了一个老和尚，会算命，于是很多人都请他算命。也有人通知樊江城说：「来了一位老和尚会算命，算得很好，妳也来算算！」樊江城就来了。

这时候，这位老和尚对求算命的人说：「给我预备一杯水！」水预备好了。算着算着，忽然间，老和尚对樊江城说：「莫要瞋！莫要瞋！前世亦非假，今世亦非真。鼠子缩头去，勿使猫儿寻！」

「莫要瞋」，意思是：妳不要虐待自己的丈夫。「前世亦非假，今世亦非真」：前一世他害了妳的命，是有这么一回事，他是对不住你；但是今生也不是真实的，妳不要那么执着。「鼠子缩头去，勿使猫儿寻」：妳这只老鼠啊，这样地虐待自己的丈夫是不对的，应该要退缩回去，温和一点。老鼠总是怕猫的呀！如果你继续虐待你的丈夫，会有猫来找你麻烦的。

说完，含了一口水，喷到樊江城的脸上。当时一起算命的人，无论是男、是女，大家都知道樊江城的厉害，心想：「这老和尚怎么敢触犯她呢？」可是樊江城没什么表示就回家去了。回家后，性格改变了，把她丈夫招呼过来说：「我感觉我们以前不对劲儿，我们是夫妻嘛，应该是恩爱的。而父母对我们是有恩德的，我们应该孝顺父母才对，怎么大家都过着这种苦恼的生活呢？」从此以后，她变成贤妻良母了。

所以说「若多瞋恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离瞋」，这在我们凡夫而言，也是非常需要的。我们要多念观世音菩萨，希望观世音菩萨加被，改变我们的性格，使令我们的性格温和，朋友就会多一点。

普门品讲记．七

辛三、离痴

若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

「解三毒」中，前文已经讲了「多于淫欲」、「若多瞋恚」二节，现在是第三节「若多愚痴」。

假设有人的烦恼里面，愚痴心特别多，这是很严重的问题，应该要设法解决。如何解决呢？就是「常念恭敬观世音菩萨，便得离痴」。我们常能够忆念观世音菩萨的道德、名号，而又能够恭敬礼拜，就会远离愚痴的事情。

何谓愚痴？不明白道理就是愚痴。通常说这个人特别地笨、没有知识，当然也可以说是愚痴。但佛法中说的愚痴，主要是指不相信有善恶果报－－作善有善报，作恶有恶报，有过去世的因缘果报、有现在的因缘果报、还有将来的因缘果报，这就是佛法中的三世因果。如果你不相信、不承认，或者疑惑三世因果的道理，在佛法中就名之为「愚痴」。

我们这个世界上，人与人之间的纠纷很多，国与国之间的纠纷也是很多。如果世间人都能相信佛法、相信有善恶果报，那就不敢做恶事了。何谓恶事？为了自己的利益而伤害别人，就叫恶事。若是相信做恶事会有恶报，就能己所不欲、勿施于人，就能爱护他人、不伤害他人，那么人与人之间的纠纷就会减少。如果一个地区的人，大多数都能相信善恶果报，这个地区就会很和平；如果全世界的人都能相信善恶果报，这个世界也应该是和平而没有战争的。所以，愚痴是人类灾难与苦恼的根本，这个问题是特别严重的。

佛教是重视智慧、重视德行的。若多愚痴，就会障碍智慧与德行。现在释迦牟尼佛的大慈悲，告诉我们一个解决愚痴的办法，就是「常念恭敬观世音菩萨，便得离痴」。这个方法不难，应该容易做到的。不过，「常念恭敬观世音菩萨」有个「常」字，表示不是短时间。这在我们人间的人来说，有一点困难。人间的人，喜欢在很短的时间能占很大的便宜，若说要长时间去努力才能有成就，就不欢喜了。但是，我们要觉悟，愚痴是一个很严重的问题！即使时间长，我们也应该学习、应该去修行。如果不肯努力，几时才能解决这个问题呢？因此，要依教奉行才是对的！

释迦牟尼佛在世时，有位周利盘特迦比丘，当时他的名声远闻，很多人都知道他的愚笨。他的哥哥是一位通达三藏的大法师，是特别有智慧的一位大阿罗汉。周利盘特迦出家后便跟随着哥哥学习，哥哥教他佛法，他学了很久，怎么学也学不会。告诉他「扫帚」二个字，他记住「扫」就忘了「帚」；记住了「帚」，却又忘了「扫」，学了几个月都学不好。于是，哥哥就驱逐他，对他说：「你没有资格做出家人！」

他被驱逐后，就在山门口哭。这时候，佛从外面回来，问他哭什么？他如此如此的向佛报告。佛说：「我是三大阿僧祇劫行菩萨道成佛的，我说你有资格做比丘。你进来，我教你佛法！」释迦牟尼佛真是大慈悲！教他什么呢？先教他为诸比丘擦鞋──当诸比丘从外面回来的时候，清净他们鞋上的灰尘。然后，再教他佛法，他慢慢地学习，之后就得阿罗汉果了。

释迦牟尼佛的弟子之中，有很多特别聪明、有智慧的人，但也有这样笨的人，能得阿罗汉果，这也是不可思议的！

于是就有人问：为什么他这样笨，而后又能得阿罗汉果呢？佛说：尊者曾在迦叶佛时出家，也是具有聪明智慧的人，是一位大法师。但是，他学了很多佛法，却不肯教导人，有人请求他讲经、讲开示，他拒绝，不肯为人讲。就因为他有佛法的知识，却悭吝不肯布施给人，所以后来有这种愚痴的果报，很愚笨，什么都学不会。从这故事可以知道，聪明智慧是修来的；特别地笨，也是修来的，不是天生自然的。

与周利盘特迦尊者同时，有一个外道叫世典婆罗门。他非常聪明，欢喜读书，是个非常有学问的人。由于他的学识丰富，智慧比一般人高，就欢喜与人辩论。众人辩不过他，他能得到胜利，就感觉到很快乐！

后来，有人对他说：「你和我们一般人辩论，战胜了，这不见得了不起！你若和释迦牟尼佛的沙门弟子辩论，能够得胜，那才能显示你特别的有智能！」他说：「好！」

这个人很聪明，他先调查一下，佛的弟子中，最有智慧的是舍利弗尊者，最笨的就是周利盘特迦，于是先找周利盘特迦辩论。世典婆罗门到了寺庙，特别提出要见周利盘特迦阿罗汉。也很巧，一下子就碰到了，便问：

「你是那一位？」

「我是周利盘特迦。」

「你可以和我辩论吗？」

周利盘特迦阿罗汉说：「我同你祖父都可以辩论，何况你这盲无目者乎！」

『盲无目者乎』：「盲」，就是眼睛盲了；「无目」，是没有眼睛。周利盘特迦阿罗汉，说出这么一句话后，世典婆罗门就抓住不放了。问道：「盲和无目，有什么差别呢？」

这一问，周利盘特迦阿罗汉不能回答。怎么办呢？一下子他就飞到虚空里结跏趺坐。这世典婆罗门一看这阿罗汉有神通，生起了恭敬心，就在那儿等着他回答。

正在这时候，舍利弗尊者天耳遥闻、天眼遥见此事，知道周利盘特迦阿罗汉不能回答。于是，舍利弗尊者就现神通，屈伸臂顷，来到周利盘特迦尊者所在的地方，把尊者隐藏起来，自己变现成周利盘特迦的样子，坐在虚空中，说道：

「你的问题，我先不回答。我现在问你：你是人？还是神？」

「我是人。」他说。

「你是男人呢？还是女人呢？」

「我是男人！」

「人和男有什么不同呢？」

「人就是男，男就是人。」

舍利弗尊者也抓住他的语病，说：「你说得不对！人是通名，大人、小孩、男人、女人，都叫做人。说男、女，便有别义，就是有差别！」

这时候，舍利弗尊者接着回答：「盲而无目者，盲表示这个人看不见过去、现在、未来三世的善恶因缘果报。无目，是没有智慧眼断烦恼。要有智慧眼才能断烦恼；没有智慧眼断烦恼，就叫做无目。盲和无目是有差别的。」说完这些话，世典婆罗门就得初果须陀洹了。

现在说「若多愚痴」，也有这样的含义——不见三世的善恶果报，没有智慧断烦恼，这叫做愚痴。

我们凡夫的心很粗略，自己有烦恼，不感觉到烦恼祸害的严重，还一直不睬这件事。自己有烦恼，不感觉烦恼是自己的大患，不想办法解决烦恼、断灭烦恼，反而去做其它的事情。这在舍利弗尊者看来，就叫「盲」；没有慧眼断烦恼，就是「无目」。若有智慧相信三世因缘果报，又能断烦恼，能够成为圣人，就不愚痴了。这样说，只要是不相信善恶果报、没能断烦恼的人，都可以名之为愚痴。

我们若能常念恭敬观世音菩萨，烦恼生起的因缘就会减少。若常能恭敬观世音菩萨，观世音菩萨的大慈悲心慢慢地、慢慢地帮助你，为你演说、讲解佛法，你就会开智慧，能够断烦恼，愚痴就没有了；愚痴没有了，自然不会多瞋恚、多淫欲，完全解除三毒，那就是圣人的境界了。

庚二、叹劝心念

无尽意！观世音菩萨有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。

这是结束这段文。

释迦牟尼佛又招呼无尽意菩萨说：「观世音菩萨有这样的大威德、大神通的力量，能够解决凡夫很多的灾难、苦恼，能利益很多的众生。所以，凡夫众生更应该在心里面忆念观世音菩萨、想念观世音菩萨，这样会得到更多佛法的利益！」

这个世界上，有很多人为了生活从朝至暮的忙碌，从事各式各样的职业。小的时候读书，年纪大了以后成家立业，在社会上作各式各样的工作，美其名曰「为人民服务」、「为国家服务」，这话也是对的！但是，若从佛法的立场来说，应该抽出一点时间学习佛法。最低限度，也念观世音菩萨的名号、礼拜观世音菩萨，栽培一点超越世间的善根，将来才有希望得解脱。不然，就是一直在这个世界上生死流转，那有多苦恼呢？

「是故众生，常应心念」，「心念」并没有说不需要用口念；口也可以念，但是心念特别重要。若只是口念而心不念，功德小一点；若用心念，才能和观世音菩萨的慈悲联系上。

有的人写佛法的文章，写到念佛，或者念菩萨，在「念」字旁边加个「口」字，其实是多余的，不需要加口。就是「今」「心」——现在的这一念心，一直忆念观世音菩萨、想念观世音菩萨，就是这样子。

当然，现在的佛教提倡念阿弥陀佛，是念阿弥陀佛的名号，念观世音菩萨也是念名号，这样的确是容易一点。可是若阅读佛教的经论，会知道经论上所诠显的念佛的「念」，不只是念佛菩萨名号而已，还要观想佛菩萨的功德，才叫做「念」。念佛菩萨的功德，其实也不太难，若能多读经论，自然就会念。这样一来，你向观世音菩萨所求的，才有可能会满愿。如果，一方面念、一方面打妄想，那就是徒劳了。

普门品讲记．八

己三、应二求二 庚一、标释应求二 辛一、求男三 壬一、立愿

若有女人，设欲求男，

前面第一段，是观世音菩萨救护众生的七种灾难。第二段，是解除众生内心的三毒。现在是第三段「应二求」，满足众生求男、求女的二种希望。

按现今各地方的情形来看，也有女人不愿意生孩子，我相信古代可能也有这种情形。但现在不说不求的，而是说「若有女人，设欲求男」，有女人结婚了，但是一直没有小孩，假设她欢喜希求生个男孩，那怎么办呢？

壬二、修行

礼拜、供养观世音菩萨，

应该在家里供观世音菩萨的像，无论是纸绘、木雕、泥塑都可以，并以香、花、蔬果等，供养观世音菩萨，向观世音菩萨磕头，礼拜观世音菩萨。礼拜时，应该先沐浴，穿上清净的衣服；你到厕所穿着的衣服，在礼拜观世音菩萨的时候，最好是不穿。

礼拜的时候，应该要明明白白地观想：「我弟子某某，一心顶礼大慈大悲观世音菩萨！」然后恭敬的顶礼。同时心里要想：「观世音菩萨真实的在这里！」如果你认为在这里的只是观世音菩萨的像，那还差一点。

拜下去之后，你心里面称念名号：「南无大慈大悲观世音菩萨！」念一句，或者念二句、三句，然后站起来。或者念「能礼所礼性空寂，感应道交难思议；我此道场如帝珠，观音菩萨影现中；我身影现菩萨前，头面接足归命礼」，这也很好。这是佛法中的一种理论，应该要学习。如果你不明白其中的道理，只是念文句，是不够的。

然后，你可以向观世音菩萨有所求，想求什么就说什么。或者是什么也不说，拜下去的时候只是念观世音菩萨名号，念三句、五句，然后站起来，再磕头。不论说与不说，心里面要明明白白地：「我弟子某某，一心顶礼大慈大悲观世音菩萨！」然后再拜下去。如果你只是面对一尊雕像，礼拜的时候，拜什么？这是什么像？自己迷迷糊糊地，拜下去以后，心里什么也没想就起来了，这可能也有恭敬的意思，但是我们相信了佛法以后，作功德时，心里要明明白白的。

在前面讲定业、不定业的时候，曾经说过：我们造罪的时候，心里明明白白，很欢喜地把这件恶事做完了，一点也不后悔，这种罪过就叫做「定业」。做功德也是一样要明明白白的——我现在向谁磕头？向观世音菩萨磕头，拜下去也是要明明白白的念观世音菩萨名号。或者，你有所求，也明明白白地向观世音菩萨说。如果完全不这样观想，只是身体拜下去又起来，那就不太好。尤其是你现在有所求于观世音菩萨，想求男、求女，更应该很诚恳、很明白的礼拜、供养观世音菩萨。

供养的时候，也要尽心。譬如供养花，你很欢喜的把花买来，把它修饰一番，弄得很有次第、很庄严的供养观世音菩萨。或者供果，必需先洗干净，用盘子把水果摆好，恭恭敬敬的供养。然后可以上一柱香，但不需要烧太多香。另外，还应该常常地清洁供养观世音菩萨的桌台。有的人向观世音菩萨有所求，但是供桌弄得很脏，屋子也不打理，那怎么可以呢？所以，你若向观世音菩萨有所求，求了很久都不灵，要反省一下。

壬三、德业

便生福德智慧之男。

礼拜供养观世音菩萨，你就会得一个又有福德、又有智慧的男孩。

有些人有孩子，但是头痛得很！孩子变成阿飞，不好好读书，到各地方去捣乱，那可怎么办？所以，希望有孩子，但有了孩子以后，可能又会有其它的问题。现在说求观世音菩萨，观世音菩萨满你愿的时候，你可以放心──那个孩子会是有福德、有智慧的孩子。

为什么有的人有孩子，有的人却没有孩子？当然，医生会有理由可以解释；或者算命先生也会告诉你，说是什么什么原因。其实，这都是不决定的！这在佛法上怎么解释？就是与你有缘的那个人不能来──他现在或者在天上，或者在人间，或在其它的地方，他的寿命未尽，因此不能来，要到寿命尽了才可以来，所以你就不能够有孩子。

另外，佛法里面说：人死后有中阴身，由中阴身去投胎。经论上说，父亲、母亲彼此间的福报都差不多才能结婚，而要来投胎的人，若是福德特别大或特别小，也是不能来投胎的。

现在这段经文说，要礼拜、供养观世音菩萨，这句话里头有增长福报的意思。你常能礼拜、供养观世音菩萨，福报、智能就增长了。所以，来给你作儿的人若是有大福德的话，就相应了。如果你不礼拜、供养观世音菩萨，你的福报不够，他要来投胎就有困难。反过来说，那个可以给你作儿的人福报不够，而你的福报太大，那也不能来。所以，这件事的确是不容易！

现在这里说没有儿，想要一个儿，你若礼拜、供养观世音菩萨，观世音菩萨就会找到一个和你有缘，而又有福德、有智慧的人来给你作儿。南北朝时代的嘉祥大师，着有《法华经》的批注。他说，如果没有这样的人，怎么办呢？他有个答案：「观世音菩萨自己会来给你作儿！」不过，说观世音菩萨作儿，那等于是观世音菩萨的化身了。这当然是最理想的事情了！

说我们佛教徒相信佛菩萨，希望求一个儿时，不去求观世音菩萨，却去求医生。当然，医生可能会想出办法来，但是，你心里面也可能不安。并非那个办法决定无效，而是医生不能保证那个儿真能如你的意！所以，求观世音菩萨是最好的了！礼拜、供养观世音菩萨，能令你得一个很满意的儿，使令你无烦无恼，心里快乐，多好！

福德是什么意思呢？用我们凡夫容易明白的话说，就是有很多可爱的果报。若是现代人的说法，就是他的财富特别大、衣食住都特别好，那叫做福德。但这也是事在人为。有的人因为财富处理得不好，使令自己发生很多苦恼，因为财富而招惹来很多的灾祸。

所以，福德这句话，要再想一想。若是我们学佛的人，能受持三归五戒、能修十善业，宁可自己吃点亏，也不要恼乱别人。我们平常人的恼乱，可能不太严重；若是特别有权势的人，他说一句话就不得了！如果你认为：「说我去恼乱人有果报，我还是很好，没有什么事嘛！」但是，那个受到恼乱的人将来要报复的时候，你可怎么办？

所以，「有福德」就是「诸恶莫作，众善奉行」，这样的福德才是安全的，不然的话，有福德还不如没有福德。

有福德，还要有智慧。有智慧，就能明白事理，能把事情处理得很公平，对自己有利益，对别人也会有利益，而不会有所伤害。当那件事做完的时候，皆大欢喜，那就叫做智慧。我们平常人说：「只要自己能占便宜，自己好就好，别人受了多少苦恼，不关我的事！」假设别人做事情伤害了你，占了你的便宜，你的心情怎么样？所以，能为别人着想，才是有智慧。只想自己，将来会有问题的呀！

我看历史上汉高祖打天下，有两件事。第一件事：当韩信把中国北部的燕、赵、齐这些地区都拿过来时，韩信就派使者向汉高祖刘邦提出要求——他要在齐这个地方作王。刘邦光火了！不同意这件事。

刘邦说：「我日间也希望你来帮助我打楚霸王、夜间也希望你能来。现在，你要在那儿做王，不来帮助我……。」他愤怒了！

张良就碰他一下，说：「你不可以不答应。你不答应，他一定要作王，你也不能控制他。不如你先答应他，将来大家还有继续合作的可能，他还可能会帮助你呀！」

刘邦也是有点聪明，立刻同意了，于是就派张良去封他为齐王。

从这件事看来，张良就是聪明，这样就把这问题解决了，韩信也欢喜，刘邦后来还是占便宜了。如果不答应韩信作王，他就是会造反了，那么刘邦是不是能统一中国？能不能打倒楚霸王？我看，靠不住！这是说，能把事情看得很清楚，处理得很圆满，那就叫做智慧。

另外一件事：刘邦带着军队，由中国的东部向西部行进，去打秦国的军队。走到一个地方时，他调查到前面的秦军力量很强，不敢轻易进攻。怎么办呢？张良是个书生，书生是不可轻视的呀！张良说：

「派人去调查这个军队的军官，看看是怎么个情形？」

调查的人回报说：「这个人的家庭小康，不是个有钱的人，但是他非常精明能干，所以作了这个军队的军官。」

张良想出办法：「他是穷人出身，他爱钱。我们先给他黄金，同他讲条件，叫他不要阻碍我们。」

于是派人拿黄金去给对方，一谈判，果然是同意了。

对方说：「好！你们可以从这里过去，我让开一条路，并且我也和你们一同西进。」

使者回报之后，刘邦就想下令往前进。

张良说：「不可以！这只是他自己同意，其它的军队不一定同意呀！现在这个军官同意我们向前进，他不会防备我们，我们现在可以打！」

于是刘邦下令攻击，果然把秦国这支军队打垮了！

看到这里，我想不只是张良，世间上、社会上的人就是这么回事——为了自己的事业能成功，就要用欺骗的手段愚弄人。就是这么回事啊！当事业成功的时候，就赞扬：「啊！这个人的功劳很大……。」但是，在佛法上看，其实是欺骗了很多人、杀死了很多人、造了很多的罪。这个罪，将来就没有事情了吗？将来还是有问题的啊！

现在，我们相信了佛法，想要求一个男孩，「礼拜、供养观世音菩萨，便生福德智慧之男」。这太好了！若是真有福德智慧，就能在这个不安定的世界上，保持住自己的福德，能够很安定的生活下去，且能不断地栽培善根，「福德智能」应该是这么说。不应该是不管别人死活，只求自己占便宜，这实在是对自己过不去，将来还是会有问题的！

所以，我们建议佛教徒：如果想求男孩，不必求医生，就是礼拜供养观世音菩萨、求观世音菩萨，这是最好的办法！

辛二、求女二 壬一、立愿

设欲求女，

前面是说求男孩儿，但是也有的人愿意求女孩。有了男孩之后，希望再有个女孩，这也是人情之常。那当然，也应该是礼拜供养观世音菩萨。

壬二、德业

便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

于是，观世音菩萨会满你的愿，使令你生一个相貌很端正而又有相的女孩。「端正」，是指相貌端正；「有相」，是说品行也非常良好。既端正又有相，这样才是最适合的。

前面说有福德，当然相貌也会端正。现在说这个女孩端正，那也表示有福德的意思；而品行也特别好，那么也应该是有智慧的。

男人、女人都一样，大家都是欢喜自己端正，不欢喜丑陋。我们从经论上得知，佛菩萨开示我们不要发脾气、动瞋心，常能够忍辱柔和，就会相貌端正；常发脾气，就容易丑陋。其次，若能常买花供佛，相貌也会端正。佛法的道理，任何事情都是由自己的业力造成的。你的业力是善业，那么你得的果报就会端正；如果是恶业，那就有问题。所以，还是诸恶莫作，众善奉行最好了！

「宿植德本」，为什么此女会端正有相呢？因为她前一生栽培过善根，能够受持五戒、修行十善法，所以她就会端正有相。

「众人爱敬」，很多人爱这个人，而且恭敬他。如果是爱而不敬，也不太好，所以应该是又有爱、又有敬。就是因为品德好，所以会受到恭敬。

没有男、没有女而希望有男、有女，礼拜供养观世音菩萨，会满愿的。在《观世音菩萨灵感记》上记载，有一对夫妇，丈夫已经五十岁了，太太可能还没有那么大年岁。他们一直没有小孩，听人说念观世音菩萨能够满愿，那么也就礼拜供养观世音菩萨。

有一天作个梦，梦见观世音菩萨来了，菩萨用盘捧着一个小孩，就送给了他。这对夫妇用手去接的时候，忽然间，一头牛从中间走过去，没有接到这个小孩，梦就醒了。作完这个梦不久，果然太太有孕了，并且生个小男孩。但是，不久这个小孩死掉了。怎么会这样子呢？

有人为他解释：「你向观世音菩萨求小孩，观世音菩萨能满你的愿，但是，牛来作障碍，小孩恐怕保不住。」不过，这头牛是怎么回事情？左想右想，忽然间想到，这对夫妇欢喜吃牛肉。

「你求观世音菩萨给你一个小孩儿，但是你欢喜吃牛肉，就与杀生有关系，这件事还是会障碍你，你不能满愿的呀！」

这样，他就明白了，就说：「这回不要吃牛肉了！」于是又继续礼拜供养观世音菩萨，后来有孕，就生个男孩，这回男孩保住了。

由这件事可以知道，观世音菩萨是能满我们所愿，但是自己本身若有问题，还应该改变一下，要反省自己才可以。

我们人都有自尊心，若是人家不爱又不敬，心里也很苦。但是，我在想，女人也好、男人也好，人家不爱也不敬，想尽办法却不能结婚，那可怎么办呢？如果这个人是相信佛法的，那么，他会知道不爱没关系，不敬也没关系。即使不能出家，在社会上做点事，一样可以好好地、正常地过生活。但是，能出家更好！能在佛法里面用功修行，那么，爱敬不爱敬，无所谓！

可是，有的人如果失去爱，就活不下去了，这是很可惜的事情。前两个星期，我看见报纸上刊登一位学法律的女孩，大学四年成绩很优异，毕业了就去考律师。这不容易考上的，而她通过了，很多朋友、同学羡慕她。结果，没几天上吊死了！什么原因呢？她留了几封信，信上说是失恋了，她爱的那个男孩不爱她了，她受不了 —— 没有受到爱敬就活不下去了。如果这个人相信佛法，他会知道, ：「没有关系嘛，不爱不敬不是更好吗？自己清净，也很自在！」所以，一个人有宗教信仰好过没有，而能相信佛法是最好了！

普门品讲记．九

庚二、叹劝持名

无尽意！观世音菩萨有如是力。若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐，是故众生皆应受持观世音菩萨名号。

这是结束这段文，劝我们受持观世音菩萨名号。

佛又招呼无尽意，说：「是观世音菩萨有这种慈悲的力量和神通道力。若有众生能恭敬观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，所求一定会满愿的。即使没有满愿，也是栽培了很多的功德，不会白辛苦的，所以是福不唐捐。」

有些人向观世音菩萨有所求，观世音菩萨没有满你愿，是有原因的。比如求男、求女，若没有那样的因缘，没有适合的人来给你作儿、作女，那么，就不能勉强地非要有个儿、有个女。刚才说过，如果是不合适的人给你作儿、作女，增加了很多很多的烦恼，反倒对你不利。所以，若是求观世音菩萨，而没有获得满愿，那表示观世音菩萨认为这件事不需要最好！

有一个人被撤职、失业了，生活困难，想要再找一个工作。因为信佛，于是就念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，求观世音菩萨帮忙。后来，有一个船务公司招请人，他就去应征了。结果，他不及格，人家不要他。他心里很不高兴：「我求观世音菩萨，观世音菩萨都不满我愿。」信心就有点动摇了。过了几天，报纸上注销消息，说那艘船在太平洋被飓风吹断，沉到海底去了！

这个意思就是我们凡夫的肉眼，很多事情是看不清楚的。以为没有到船上工作是没有满你的愿，于是就埋怨观世音菩萨不灵验，其实这才是对你好的！如果被录取，岂不是正好遇见那个灾难，沉到海底去了？所以，若能真正相信观世音菩萨的话，满愿也好、不满愿也好，都是对你有利的，应该要有这样的信心才对！不是说：「我减少睡眠，放下其它的事，一天礼拜观世音菩萨、念〈普门品〉……，都没有满我的愿，我白辛苦了啊！」其实没有白辛苦，你还是会有很多福德的，所以叫做「福不唐捐」。

「是故众生皆应受持观世音菩萨名号」，「受」字，应该解释为「信」；信受，就是接受。观世音菩萨有大慈悲心，能够救护众生的灾难，能满足众生的所求，相信这件事，就叫做受。接受了以后，你还能按照这个法门去修持，那就叫做「持」。信受修持，就是念观世音菩萨的名号，应该这样做。

戊三、校德劝持功胜二 己一、格量功德

无尽意！若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药，于汝意云何？是善男子、善女人功德多不？」无尽意言：「甚多，世尊！」佛言：「若复有人受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异，于百千万亿劫不可穷尽。

现在把念观世音菩萨名号所得的功德，与受持六十二亿恒河沙菩萨名号的功德相对比，而赞叹观世音菩萨的功德，特别广大不可思议！

「无尽意！若有人能受持六十二亿恒河沙菩萨名字」，释迦牟尼佛又招呼无尽意菩萨说：「无尽意！假使有人能够受持六十二亿恒河沙这么多的菩萨名号。」

「恒河」是印度话，翻译成中国话是「天堂来」，因为恒河是从雪山流下来的。雪山就是喜马拉雅山，山上有个阿耨达池，水从那个池流下来，一直流到孟加拉国湾，流入印度洋。因为是从高山上流下来，所以印度人称之为「天堂来河」。恒河里面的沙非常的细、非常的多，我们若抓一把，就难以数计，何况是全部，那是更多了。

因为释迦牟尼佛常在恒河两岸说法，所以，遇到数目繁多的情况，就用恒河沙来计数。现在说六十二亿恒河的细沙，这数目的确是太大了！一粒沙就是一位菩萨，六十二亿恒河沙菩萨的名字，的确是特别多。这个人能受持这么多菩萨的名号。

「复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药」：「尽形」，形，就是身体。这个身体存在一天，他就以衣服、卧具、饮食、医药，供养这六十二亿恒河沙菩萨。因为是尽形的寿命，所以时间也是很长的。

「于汝意云何？」你的心里认为怎么样呢？

「是善男子、善女人，功德多不？」这个受持六十二亿恒河沙菩萨名字的善男子、善女人，他成就的功德多不多呢？

「受持六十二亿恒河沙菩萨名字」，是所受持的菩萨名号很多；「尽形」是时间很长；「供养饮食、衣服、卧具、医药」，供养的物品也很多。这样子，此人的功德是多少呢？

「无尽意言：甚多！世尊」，无尽意菩萨回答佛说：「他的功德太多了！」

有一个譬喻：就是田地肥沃，谷子种下去，时候到了收成就多；如果土地很贫瘠，收成就少。佛教里说供养的对象，就是所谓的「福田」。如果，供养的是恶人，也能有一点功德，但是不如供养善人的功德大。供养恶人，能得到一百倍的功德；若供养善人，能得到一千倍；若供养离欲的人，也就是得到禅定的人，能得到一千万倍的功德；若供养圣人——初果须陀洹，那就得无量的功德。然而，供养初果须陀洹，不如供养二果，二果不如三果，三果不如阿罗汉；供养阿罗汉，不如辟支佛；供养辟支佛，还不如供养大菩萨的功德大；供养大菩萨，还不如供养佛。佛这一方福田，能生出无量无边的功德。

这是表示，「田」本身的功德多少，你供养所生的功德也有多少的不同。又供养时，内心的清净、不清净也有关系。但是，现在不说内心的清不清净，只是说所供养的境界。

「佛言：若复有人受持观世音菩萨的名号」，假设又有一个人，他不受持六十二亿恒河沙菩萨名字，他只受持观世音菩萨的名号。

「乃至一时礼拜供养」，他不是尽形寿供养，只是暂时的，或者是二十四小时，乃至只是短短的时间内，能够礼拜观世音菩萨、供养观世音菩萨。

「是二人福，正等无异」，受持六十二亿恒河沙菩萨名字的那个人，和受持观世音菩萨名号的这个人，二人所得到的福相等，没有差别！「于百千万亿劫不可穷尽」，就是他们所得到的福德，百千万亿劫享受，也享受不尽的。这表示观世音菩萨这个福田，所生出来的功德实在是太大了，能与六十二亿恒河沙菩萨的福田相等。这是赞叹观世音菩萨的功德不可思议，也就是劝我们礼拜供养时，对观世音菩萨要生尊重心、欢喜心。

大慈大悲的观世音菩萨，和我们娑婆世界的人的确是有缘，所以很多很多人都恭敬、礼拜，并且受持观世音菩萨的名号。

在佛教的经论上，看到文殊菩萨、普贤菩萨，在释迦牟尼佛的佛法中，都占有很重要的地位的。但是，受持文殊菩萨、普贤菩萨名号的，没有受持观世音菩萨名号的多。这可以看出来，我们和观世音菩萨的因缘特别地深厚！所以，我们能欢欢喜喜地、很诚恳地受持、读诵、礼拜观世音菩萨。

印度有一位天亲菩萨，对《法华经》作了一部批注，翻译到中国来，叫《法华经论》。他在这部批注中解释，为什么受持观世音菩萨名号的功德这么大呢？这个解释，真是天亲菩萨的大智慧境界！他分两部分解释，我现在简单说明一下。

一、信心：受持观世音菩萨名号的人有信心，相信受持观世音菩萨名号的功德这么广大，与受持礼拜供养六十二亿恒河沙菩萨的功德相等。能这样相信，自然功德就是这么大。这表示信心的确很重要！譬如你找医生看病，你对这医生没有信心，纵然药下得很正确，疗效也会受到影响。天亲菩萨就按照这个道理解释：你对观世音菩萨的信心越强，相对的功德就越大！

二、毕竟知故：这是指已经入圣位的人，通达诸法实相的时候，六十二亿恒河沙菩萨与观世音菩萨是平等平等，没有差别的，他们的功德也是平等的。这是约圣人说的，而不是约凡夫说的。

我们凡夫只能约信心来说。释迦牟尼佛正法住世时代的佛教徒，尤其是出家人，多数能得圣道。到了末法时代，得圣道的人不多，因此就念阿弥陀佛名号、念观世音菩萨名号，这样修行。所以，在这里释迦牟尼佛这样赞叹：「你能具有这样的信心，相信观世音菩萨的功德是特别地广大无边，你这样修行就好了。」如果，你对于念一位菩萨、或念一尊佛的名号、或者是受持一部经典，本身的信心不够，那就会影响到所得的功德。若是释迦牟尼佛这样赞叹，能引起你的信心与欢喜心，而很诚恳地念诵，那就真实不虚会得到于百千万亿劫不可穷尽的功德！

己二、劝持功胜

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。」

前面赞叹观世音菩萨的功德不可思议，若能称名忆念，得福无量。现在结束前文，劝我们多多地念观世音菩萨名号。

佛又招呼无尽意菩萨：「受持观世音菩萨的名号，能够成就如前所说的无量无边的福德利益。」

普门品讲记．十

丙二、普门示现深义四　丁一、无尽意问三　戊一、问身业现相

无尽意菩萨白佛言：「世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？

〈普门品〉一共是两大段。前面是无尽意菩萨请问佛陀，观世音菩萨得名的缘由，这一大段讲完了。以下是无尽意菩萨问佛：观世音菩萨如何教化众生？这是说明观世音菩萨普门教化众生的意义，也正是〈普门品〉这个「普门」的意思。

无尽意菩萨又对佛说：「经由佛陀的开示，我们已经明白观世音菩萨得此名称的原因了，也知道他是阿弥陀佛国的大菩萨。而观世音菩萨，他怎么会来到这个娑婆世界呢？」

「娑婆」是印度话，翻成中国话是堪忍，就是能够忍受。这可以从几方面说。第一是约菩萨：大菩萨在这个世界上弘扬佛法、度化众生时，很多不相信佛法的众生，对于菩萨这种慈悲的、道德的行为反感，有很多不合作的事情，常常地触恼、伤害菩萨，而菩萨能加以忍受，所以叫做「娑婆世界」。

第二约众生：这个世界上的众生有很多很多的苦恼，而众生能够忍受。有很多的苦恼，应该想办法解除它，不要只是忍受。然而，我们这个世界的众生记忆力不太好，受了很多的苦恼，过去就算了，就这样忍受了，不想办法解除，所以叫做堪忍。

第三约大梵天王：我们这个娑婆世界的主人--大梵天王，他的名字叫做忍。因为梵天王前一生在人间的时候，有忍的功德。忍什么呢？当别人有光荣、有如意事情的时候，他能够容忍；换句话说，就是不嫉妒。嫉妒，是不耐他荣的意思。当他人有光荣时，心里不舒服、不高兴；不能忍耐别人有光荣的事情，这就是嫉妒。但是，这一位梵天王在人间的时候，他不嫉妒，能欢喜容受别人的如意，所以叫做忍。因此，就以他的名字做为这个世界的名称。

「观世音菩萨云何游此娑婆世界」，若依凡夫的境界，我们想到什么地方，或者要徒步走，或者是坐车、坐船、坐飞机，身体才能到那个地方去了；而这个身体若不动，就到不了那个地方。那么，观世音菩萨是怎么来到我们这个世界的呢？凡夫和圣人的来来去去是不一样的。观世音菩萨在阿弥陀佛国，他的身体并没有到娑婆世界来，但是，娑婆世界有可度化的众生的时候，就看见观世音菩萨来了。观世音菩萨就是这样来的，做完度化的事之后，也就不见了。经论上说「不来而来」，就是这个意思。

 

戊二、问口业说法

云何而为众生说法？

观世音菩萨怎么样为众生说法呢？我们若仔细地思惟，会知道这不是件容易的事情，因为娑婆世界中的三千大千世界很大，有很多类的众生。以地球来看，即使只论中国人，就有各式各样的语言；还有其它的种族，语言也是很多很多。而观世音菩萨能通达无量众生的语言，能用无量无边的语言为一切众生说法，这真是不容易！

「云何而为众生说法」，约佛法的真理说，法是不可说的，因为法没有名字、没有形相，怎么能说呢？必须要有名字，我们才可以言说。譬如这是桌子、这是电灯、这是电话......，有了名字然后可以说话。如果没有名字，说什么？怎么说？就没有办法说了。那么，观世音菩萨云何而为众生说法？在没有名字之中，观世音菩萨会用众生个别的语言，立出种种名字，来宣扬佛法的真理。这件事很不简单！

若从《华严经‧十地品》上看，要到九地菩萨才能圆满四无碍辩──义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。义、法、乐说三无碍辩都不是容易成就的，现在说的是辞无碍辩，这是位次特别高的大菩萨，九地菩萨才能成就。

戊三、问意业鉴机

方便之力，其事云何？」

这句话是总说。来到娑婆世界、为一切众生说法，这二者就是观世音菩萨的方便之力，他是用这样的方便来教化众生的。所以，前面的两句话合为这一句：观世音菩萨的善巧方便及大智慧境界，究竟是怎么情形呢？

前文中「云何游此娑婆世界」，这是说观世音菩萨以种种身形来到娑婆世界──或者现出佛身，或现菩萨、阿罗汉、辟支佛身，或者是梵王身，乃至于现种种身；这是身业。为众生说种种法，是观世音菩萨的口业。这身业与口业的行动，是由观世音菩萨的意业推动出来的；而意业发出来身体的行动或口业说法，是观世音菩萨意业的智慧。所以，「方便之力」实在就是智慧的力量。以这个智慧观察众生应该现这样的身、应该演说这样的佛法，就为众生现这样的身、说这样的法，那叫做方便之力。现在，无尽意菩萨就是请问观世音菩萨这个方便之力的内容。

丁二、佛答三　戊一、别答鉴机化身法施五　己一、应三圣三　庚一、现佛身

佛告无尽意菩萨：「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法，

以下是佛回答无尽意菩萨的问题，先别答，后总答。别答中分十九段。「应以何身得度者，即现何身而为说法」这一大段文，是观世音菩萨的法布施，用法开导众生，使令他们增长智慧，不再颠倒迷惑。并且，这是观世音菩萨亲自现种种身去度化众生，不是叫别人现身去度众生。观世音菩萨可以化现无数身形，但在这里只约略地标显三十三种应化身。首先说到菩萨能现佛的身形、现辟支佛身、现声闻身，这三种是观世音菩萨示现圣人的身份去度众生。

「善男子！若有国土众生，应以佛身得度者」，观世音菩萨怎么来到娑婆世界的？佛告诉无尽意菩萨：假设某个世界有众生应该看见佛身，才能够得度--修学圣道、得涅槃。那么，「观世音菩萨即现佛身而为说法」，这位众生就看见观世音菩萨现佛身为他说法了。

前面救七难是指临时有灾难，求观世音菩萨，菩萨就会来帮助你，但那不是从根本上解决问题。这里说「应以佛身得度」，这个「度」字的含义可不同了！譬如过河，从此岸到彼岸去，这叫做度。依佛法说，得涅槃、究竟解脱了生死的苦难，是名为度。所以，这个字的含义是很深的。

〈普门品〉是《法华经》中的流通分，就是流通《法华经》的。应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法，就是为一切众生说《法华经》的妙法了。

「国土」，我们居住的地方，称之为国土。在佛法来说，如果凡夫居住的地方也有圣人同住，那就是凡圣同居土。例如，佛在世的时候，有佛、有阿罗汉，还有菩萨，凡夫和圣人共同地在这里住，这就是凡圣同居土。佛入涅槃、阿罗汉也不在了，那就只有凡夫在这里住了。

另外有一种世界，没有凡夫，只有阿罗汉以上的圣人--阿罗汉、辟支佛、大菩萨、佛居住。再进一步，没有阿罗汉，只有大菩萨和佛才能在那个世界住。再进一步，只有佛才能住在那里，连菩萨都不及格了。国土有这么多的差别。

依凡夫的肉眼看这个世界，就是有高山、大海、平地，也有树、房屋、花等等事物。但是，从《高僧传》上看，我们这个世界也不可思议！

《高僧传》上记载：南北朝北齐时代，有一位圆通法师。北齐的首都是相州，在河北彰德府附近，也叫做临漳县。在这里有一座国王造的大庙，叫庄严寺，这位圆通法师就住在这里。

圆通法师是个怎么样的人呢？他欢喜《大般涅槃经》，因此常常地学习。《大般涅槃经》是北魏时，由昙无谶三藏翻译过来的。

这一年的四月十五之前，来了一位法师，看上去智慧的境界很高，而且他的威仪、谈吐，在出家人来说都是很难得的。但是，他有病，身体发出很臭的气味。他想要在这座庙上养病，可是大家都不欢迎他。只有圆通法师，感觉这位法师虽然有病，但不是平常人，应该帮他这个忙。于是，就把这位法师领到他的房间里同住，给他看医生、买药、煎药，照顾这位法师。彼此相处久了，谈话中知道这位法师也是欢喜学习《涅槃经》。圆通法师虽然很欢喜《涅槃经》，可是经里面有些地方古德没有解释，他还不懂，因此提出很深的问题来请问这位有病的客僧。这个出家人不得了！他能够有条有理地解释，使令圆通法师非常地欢喜。于是，更尽心地照顾他。

有一天夜间，圆通法师从外面回来，拿了一瓶酒，对这位客僧说：「你这个病，若吃酒会容易好！」客僧就皱着眉头把酒饮下去了。

逐渐地，客僧的病好了。到了七月十五，他就向圆通法师告假，他说：「我要走了。在这里打扰您很久，赖您的慈悲照顾，我的病好了，非常感谢！」

圆通法师说：「您再住几天，结夏安居三个月后，有结缘的衣服。您留在这里等一等，到时候也可以领一份！」他不太愿意，却也勉强地住下来。过了几天，果然国王有结缘的衣服，他也分得一份，然后就向圆通法师告假。临走的时候说：

「您有一天夜间给我吃酒，您的好意，我很感谢！但是，这件事是不对的呀！从此以后不可以再做这种事情。其次，鼓山有个石窟寺，我就住在石窟寺北边的竹林寺，如果有机会，希望您能来看我。」圆通法师也非常感谢他，于是就这样离别了。

等到第二年的四月半以前，圆通法师想去看这位客僧，就先到鼓山石窟寺挂单。这个鼓山在河北，不是福州那个鼓山。石窟寺也有很多出家人，圆通法师到那里以后，就问：

「是不是在石窟寺北边有个竹林寺？」

庙里的法师说：「那是个传说，事实上没有这座庙。」

「不！不是的！去年夏天有一位法师同我见面，他说他在竹林寺住，他不可能说谎的嘛！」

石窟寺的出家人也就半信半疑地说：「好吧！」

于是预备了一些香花，许多人就一同出发到竹林寺去。向北走了五里路，然后向东转，到了一座小丘陵上，看见一个年纪很大的老翁，正拿着锄头在种田。老翁看见很多出家人，拿着锄头就迎了过来，很不欢迎地要打这些出家人，说：「不许你们过来！」但是，他就不驱逐圆通法师，而把其它出家人撵走了。

老翁向圆通法师说：「你胆子很大，你不跑。好！我放你到山里喂老虎！」

圆通法师就继续向北走，再向东转。走了几里路，进入一个山谷，路很难走，草也长得很深。他心里就疑惑：「没有路走，怎么能有庙呢？」正在这个时候，南边的山上有念经的声音，他看看，也不见有庙：「那里有庙呢？」

对方就有人招呼：「您从什么地方来？您是圆通法师吗？」圆通法师走过去，正好就是以前那位客比丘。

大家见了面，非常欢喜！说了一些问候的话，继续地向前走。走不远，看见有座庙，不像人间的庙，那山门特别高大，很不同！又看见里面是「修竹干云，青松蔽日」，院落一重一重的。

这时候，客比丘说：「您在这门口等一等，我到里边向大和尚报告报告。」那位客比丘到里边去，过一会儿出来了，就领着圆通法师进去。走着走着，走进一个院落，有座讲堂。讲堂里面有一位大比丘，眉毛很长，看上去像是梵僧，不像是汉人，真是道貌岸然！虽然看起来年纪很大，但是非常地精神！周围有六七十位年轻比丘围绕着。他对圆通法师说：「你是来探望这位法师的，就叫他安排你好了。」

客比丘就带着圆通法师到各处参观，先看法师住的各个寮房，这些法师都坐在那里，而房子里面都有光明，那个境界和我们人间的庙不一样。见面的时候，那些法师说：「你是什么人？怎么可以随便到这儿来？去，去，去！」就驱逐他。

客比丘面有惭色，就对圆通法师说：「彼此间的思想不同，这真是令人失望的事情。」于是不再参观寮房，就到各地走一走，然后带圆通法师到他自己的寮房住下来，并为他预备午饭。所吃的饭就和在大庄严寺的差不多。

吃完饭，又领他参观花园、水池、楼阁......，欣赏不完。这时候，圆通法师说：「这里不像人间的境界，我希望能在这里住，向各位大德学习，我可以发心，扫扫院子都好。」那位比丘说：「我也希望能这样，但这件事必须向大和尚申请，经过他的同意才可以。你先在这里休息一夜，明天早晨我带你去申请。」

到了第二天，比丘带着圆通法师到大和尚那里，说明了心意。大和尚说：「我们这里的房间很多，不会舍不得一个房间给你住。但是，我们出家人的戒律，是不能够两处有名义的。这里给你一个位子，在国王的庙上还有你的名字，这是不合法的呀！你先回去，把那边的名字取消了以后再回来，我会收留你的。」

这就是拒绝他的意思了，那位比丘只好领着圆通法师告辞了。两人走出山门，说了几句话就分手了。此时，圆通法师流泪了，因为心里很愿意在这里住，结果这里面的人都不欢迎他。他往前走，一面走还回头看看；走了一百多步，又再回头看看；继续走约两里路的时候，回头再看，没有山门、也没有庙，就是几个大石头在那里。

圆通法师又回到大庄严寺，向其它的出家人报告这件事，其它的出家人说：「那大和尚岂不是宾头卢尊者吗？」

这样的事情，在《高僧传》上还不止于此，据说在终南山也有类似的情形。这是说，在我们这个世界里，也有一些不是肉眼所能见的世界，那就是圣人的世界，而不是凡夫的世界。

因此，「若有国土众生，应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法」，这句话的意思是，只要还没成佛，功德就没有圆满，你就需要继续努力地修行；要修行，就需要佛菩萨来教导。所以，有国土众生应以佛身得度者，观世音菩萨即现佛身而为说法。

普门品讲记．十一

庚二、现辟支佛身

应以辟支佛身得度者，即现辟支佛身而为说法，

前说现佛身，以下说现辟支佛身。按照次第来说，这中间应该说现菩萨身，但是经文说观世音菩萨现辟支佛身，那就等于是包括「若有众生应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法」，这个意思在内了。

有人疑惑：「这是观世音菩萨叫辟支佛为众生说法？还是观世音菩萨现辟支佛身为众生说法？」现在是说，观世音菩萨现辟支佛身为众生说法，不是观世音菩萨命令辟支佛为众生说法。在观世音菩萨现身说法这一大段文中，完全都是观世音菩萨亲自化现那样的身份去度化众生，不是他叫别人现身去度众生。

辟支佛是印度话，中国话翻为「独觉」、或「缘觉」。譬如，在释迦牟尼佛之前，有迦叶佛出现在我们这个世界上，这时候的人寿是两万岁左右；当释迦牟尼佛出现在我们这个世界的时候，大多数人的寿命是一百岁左右。迦叶佛入涅槃后，佛法也灭了，而释迦牟尼佛又尚未出世，那就是没有佛、没有佛法的世界。又例如，释迦牟尼佛入涅槃了，而佛法也在这个世界上息灭了，那么就可以说就是无佛、无佛法的时代，在这样的时候出现，没有师长的教导，自己就能够觉悟真理的人，就名之为独觉。这种人，因为前一生亲近过很多佛，听过很多的佛法，栽培了很多的善根，所以能无师自悟。

我曾经说过：「栽培善根，应该修福，也应该修慧。」修福是一般的情形，但是修慧就是要修四念处了。四念处是无漏的善根，而你所栽培的福能够帮助这个无漏的善根成就圣道。如果，只是栽培福而没有修四念处的善根，那么，也只能在人间或者天上享福而已。福报享完了，就等于零了，和没有栽培福的时候一样。若是栽培福而又能栽培四念处无漏的智慧，那就不同了，能够得圣道！

因此，辟支佛无论是福也好，还是四念处的善根也好，都是栽培得特别殊胜，所以，在无佛法的时代，他自己就能觉悟。「春观百花开，秋观黄叶落」，他从这个无常的境界里，就能觉悟真理，得成圣道。花开、花落，这是很平常的事，我们也常常看见。看见了，我们也可能小小地思惟思惟就完了，似乎没有很深刻的领悟。不要说花开花落，我们就算看见人死了，好像也不在乎。除非自己亲爱的人死了，眼泪流一流，慢慢的也就忘了，还是继续追求色声香味触和荣华富贵，碰得头破血流还不觉悟！我们就是这样！但是，有善根的人不一样！有善根的人遇见这样的事情时，他有很深很深的觉悟，而能成为辟支佛。

在《大智度论》中，说到一位国王。当然，国王是有大福报境界的，身边又有很多的女人来服侍他，他可能不常洗澡，所以要这些女人给他挠痒。这些女人的手臂上戴着庄饰品、手镯子这些东西，在挠痒的时候，手镯子与手镯子互相碰撞，就发出很多声音来。等到挠痒结束了，国王就从这里觉悟到：世间上一切的事情都是无常的，终归败坏。他就得辟支佛道了。

又有一个国王，带领着很多女人到花园里欣赏游玩。过了些时候，国王疲倦、睡着了，这些女人就去各处摘花。本来花开得很茂盛、很美好，但这些女人把花朵都摘下来以后，就没有花了。国王睡醒之后一看，各处都没有花了，他觉悟到无常的道理，得了辟支佛道。得了阿罗汉的圣者有的有神通、有的没有神通，但是辟支佛是一定有神通的。这位国王得辟支佛道后，不愿再留在王宫，立刻乘着神通，飞到高山里住，就不在人间住了。

辟支佛也有几种情形：有的住在高山里面，若有可度化的弟子，他也收徒弟，教化他们修学圣道。也有的辟支佛是不收徒弟的。

刚才解说独觉，另外还有缘觉，在这里就略而不说了。

我再说一个故事。

佛在世时，波斯匿王有个女儿，叫做金刚女，长得非常丑陋，不像是人，但由于是自己生的，就只好养育她。等到年纪大了，得要给她找丈夫，于是就找一个原来很有钱，但是现在穷苦的人给她作丈夫。虽然，这个女孩子非常丑陋，但还是国王的女儿，所以这个人也就接受了。

接受之后，波斯匿王就为他造了很多楼房，让他作官，送他很多的珍宝。每当有集会时，丈夫总是不带太太出来，一次不带、两次不带，人家可能不注意，时间久了，就有人提出问题：「集会的时候，我们都带着太太，他怎么不带呢？」大家就议论，说是可能有问题，若不是太太特别丑陋，就是特别美，不然怎么不带出来呢？

有一天，有人打主意说：「这样子，下一次集会的时候，我们去看看他太太。」就在集会的时候，劝他喝酒。一杯一杯的饮下去后，就醉了，卧在那里，什么也不知道。然后，有人在他身上拿到钥匙，再派几个人到他家去，把他家的门一层一层的打开，到里面一看：不得了！他的太太非常美！他们赶快把门锁上，跑回来把锁匙放回他身上，酒醒了他就回家去了。

回到家，也是一层一层的开门，看见一个美丽的女人，他说：「哎呀！妳是谁？」

金刚女说：「我是你的太太呀！」

「妳以前特别丑陋，为什么现在这样美呢？」

她说：「我一直闷在这房子里，不能出去，心里很苦恼。我就念佛，念『南无本师释迦牟尼佛，求佛救救我！』我诚心地念，佛就来了。他从地下来，先是头部从地里面慢慢出来，我的身相也就从头部慢慢地改变，最后变成这样的庄严。而释迦牟尼佛为我说法，我就得了须陀洹果。然后，佛就走了。原因就是这样。」

这时候，她的先生就去对波斯匿王说：「您的女儿想要来看您。」

波斯匿王说：「不要，不要，叫她不要出来！」

金刚女的先生说：「您的女儿和以前不同了，现在像天女似的，特别地美！」

这么一说后，国王就允许女儿来。大家见了面，波斯匿王非常欢喜，于是共同坐车来见佛。见佛时，波斯匿王就问佛：

「我这女儿原来长得不像人样，现在为什么这样美呢？」

佛说：「在久远久远以前，高山上住着一位辟支佛，长相非常丑陋。那时候，天不下雨，人民生活困难，辟支佛就到一位大长者家乞食。乞食时，大长者叫他的女儿供养辟支佛。长者女一见辟支佛就骂：『你长得根本不像人！』用各式各样丑陋的语言辱骂辟支佛。辟支佛于是现出种种神通，长者女一见，心里想：『哎呀！他是圣人哪！我不可以毁辱他、不可以骂他，应该恭敬赞叹啊！』就向辟支佛求忏悔。那位长者女是谁呢？就是你现在的女儿。因为骂辟支佛，因此她现在得的果报就丑陋；由于忏悔了，所以就能遇见佛，相貌又变得端正，然后闻法得须陀洹果。」

又佛世时，有一位牛齝比丘，这位比丘是舍利弗尊者的弟子，也是一位阿罗汉。但是，他吃完饭后，总是把饭再吐出来咀嚼，和牛有一点相似，人间的人看见这个情形，就会讥嫌他。但他是大阿罗汉，讥笑他、对他不恭敬，会有罪过的，所以他不在人间住，而到天上释提桓因的花园里住。

天上的人和人间的人不同，天人的智慧高过我们，他能知道这个人是凡夫、是圣人，所以不会对圣人生轻慢心。所以，我们人间的人讥嫌、毁谤丑陋的人，这个事情是有点问题！

「应以辟支佛身得度者」，前面说到的金刚女，就是应以辟支佛身得度者。虽然相貌丑陋，却终究因此而得解脱。

 

庚三、现声闻身

应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法，

「应以声闻身得度者」，佛出现世间之后，说法的法音就叫做「声」；或者是经论上能表达佛法真理的文句，也可以名之为声。「闻」，听佛说法，或者阅读经论，由此而觉悟苦、空、无常的道理。「得度者」，从这里能得解脱。

「即现声闻身而为说法」，观世音菩萨为你现声闻的阿罗汉身，说苦集灭道的佛法，或者为你说《法华经》的妙法。

苦集灭道是佛教中很重要的教法──苦集是世间的因果，灭道是出世间的因果。世间因果中，果就是「苦」。我们的身体是果报，日常生活中所遭遇到的一切，也都包括在果报之中。这果报，佛法给它一个批判，就是苦！

当我们的眼耳鼻舌身意接触一切境界的时候，有苦受、有乐受、有不苦不乐受，就是有时候有苦恼的感觉、有时候有快乐的感觉、也有不苦不乐的感觉。但是，这三种感觉，若深一层说，都是苦。所以，以佛法的态度判定世间的果报，不管是人间、天上，都是苦！

以什么理由说完全都是苦呢？就是因为人间人所认为快乐的事，追求的时候不容易得到，是苦。追求到手了，还要保护令不失掉，也是苦。又终究有一天会失掉它，届时会更苦恼。所以，从深一层说，乐受也是苦恼。

前面曾经说到隋文帝杨坚，就是隋炀帝的父亲。在中国历史上看，这个人还不能说是太坏，但也不能说是特别好。不过，就佛法来说，隋文帝和隋炀帝对佛法都有点贡献。

隋文帝作皇帝以后，当然也和别人一样是凡夫，除了大太太，还有其它很多的女人。他的大夫人是陈皇后。但是他还有另一个心爱的女人，常常同她接近。这一天，他下朝后就去找那个女人，但是找不到。下面的人报告他，说是已经被人杀死了。隋文帝立刻心情苦恼，说出来一句话来：「我作皇帝还不自由啊！」说完这句话，他精神就有一点失常，骑着马，不走正常的道路，到山里面去乱跑。有人报告了隋文帝几位特别亲近的大臣，这几位大臣就骑着马把皇帝追回来，安慰他。这时候，陈皇后来了，对他磕了一个头，他就恢复正常了。这是说，作皇帝还不自由。

再说隋文帝的第二件事。晚年他病得很重，临死的时候，发现太子杨广是个坏蛋，就改变主意，想要立大儿子作太子，于是派人去请大儿子来。但是，这个人是杨广的人，他没有依隋文帝的意思去找人。就这样，隋文帝自己躺在那里没有人照顾，就死了。

这是怎么个情形呢？就是隋文帝周围的大臣，完全和杨广合作，把隋文帝所有的事情、所有的人际关系都封闭了，就剩隋文帝躺在那里等死。所以，在历史上明白地写出来，隋炀帝杨广杀死自己的父亲！这可见世间上认为作皇帝不得了，事实上，作皇帝也是苦恼。世间人所认为的很多很多快乐事，结果都是苦恼！

所以，佛法批判世间一切都是苦。这苦的原因从何而来呢？就是「集」。集是什么？就是我们的烦恼和业力。烦恼两个字怎么解释呢？烦者，扰也；扰者，乱也。扰乱心神令不得安宁的力量，就叫做烦恼。比如说，瞋心来的时候，心里不安；贪欲心来的时候，心里也不安；高慢心、疑惑心，各式各样的烦恼来时，心里就不得安静。所以，这扰乱内心，令人不安的，那就叫做烦恼。当烦恼一动，就会造罪，那就是业力。

业力和烦恼，就是苦的原因。即使我们修福、不造罪，福也是使令我们受生死的一个原因；不过，不到三恶道去，而是到人间、或是天上去。或者，我们修学禅定成功了，到色界、无色界天去受三昧乐；但是寿命到了，三昧也会结束，还是要死，继续轮回受苦。所以，世间就是苦集二谛而已。

灭谛、道谛，是出世间的因果。「灭」，就是涅槃，是大安乐的地方。「道」，是出世间涅槃的因，也就是戒定慧、或者说即是八正道。我们学习八正道，就能到涅槃那里去。涅槃是出世间的果，入涅槃时，就把惑业苦都消灭了，那是特别清净、安乐、自在的境界。

声闻人学习苦集灭道四谛的法门，成功后，就是得涅槃了。观世音菩萨观察这个众生应以声闻身得度者，即现声闻身而为说法；或者为说四谛法门令得解脱，也可能为他说《法华经》，教他回小向大。

普门品讲记．十二

己二、应六天六 庚一、现梵王身

应以梵王身得度者，即现梵王身而为说法，

前三段属于圣人，这以下是天。

「梵王身」，「梵」是印度语，翻成中国话是清净的意思。我们欲界的人有睡眠欲，要睡觉，不睡觉不行！要有男女之欲，还要有很多很多的欲。而梵天上的人完全没有男女之欲，也不像我们要吃饭、睡觉，都没有这些事情，他们就是入定、出定，所以叫作清净。

梵王有两种说法，一是初禅天有梵王。初禅有三种天：梵众天、梵辅天，梵王天。梵众天类似我们人间一般的老百姓。梵辅天就是帮助梵天王统理梵民的天人，就像是在政府里做事情的人。梵天王就好像人间的政府领导人。这是说初禅天的梵天王，叫梵王身。

第二个说法是：色界天第四禅天的天王，他是三千大千世界的王，那也叫梵王。因为四种禅天——初禅、二禅、三禅、四禅，都叫做梵。或者，这里只是指初禅天王说的。

庚二、现帝释身

应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法，

帝释，印度话就是释提桓因，翻到中国话就是能天主。

欲界一共有六层天，从下向上数：第一层天是四天王天。第二层天叫做忉利天，翻到中国话，是三十三，就是忉利天四方各有八天，再加一个帝释天——能天主，也就是三十三天的天王。

有人说，帝释天就像我们中国道教的玉皇大帝。在《阿含经》中记载，帝释天这位天王心性很和平，不欢喜战争，是很好的一个人。在释迦牟尼佛尚未出现世间的时候，他常到人间拜访人间的仙人，就是他尊重道德高尚，有学问、有智慧的人，欢喜同他们亲近、往来。

帝释天有一个太太——舍脂夫人，她是谁呢？就是阿修罗王的女儿。天上的天女有一种美德，就是不嫉妒，和我们人间的人不同。这位阿修罗女舍脂夫人，她的美超过了天女，但是她的缺点就是嫉妒。有时候帝释到别的地方去，不带她去，一次、两次……，舍脂夫人就和人间的女人一样，她就疑惑：「你到什么地方去呢？是不是去亲近另外的女人？」因此，释提桓因若要出门，她就要求一同去，释提桓因不高兴，就不同意她去。她怎么办呢？阿修罗有一种隐身的本事，能把身体隐藏起来，你看不见。

一回，释提桓因自己坐车从天上下来，到地面上同仙人见面时，舍脂夫人出来了。这时候，释提桓因不高兴了，拿着莲华茎就打舍脂夫人，舍脂夫人便以软语谢帝释 ——用柔软的语言向释提桓因道歉。说话的时候，那些仙人都看见、听见了。不得了！仙人们听见舍脂夫人的语言，心就失常，摇动起来了。

这是什么意思呢？这些仙人本来是有禅定功夫的，但是听见舍脂夫人的声音，使令禅定都失掉了。这可见在人间作功德，生到天上去享受，那种境界不是人所能想象得到的。

「应以帝释身得度者，即现帝释身而为说法」，观世音菩萨观察这个众生应该以帝释的身份得到涅槃解脱，观世音菩萨就为他现帝释身，为他讲说佛法，这样来教化众生。

庚三、现自在天身

应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法，

观世音菩萨能示现六种天身度化众生、为众生说法。前面已解释现梵王身和帝释身，现在是现自在天身度众生。

「应以自在天身得度者，即现自在天身而为说法」，我们地球上的人，就叫做「人」；人以上的诸天，佛法称之为「天」。天，在六道众生里算是最好的一类，他们生活的情形比人类好得多。人需要为了生活而忙碌，很辛苦，又有老、有病、有种种的苦恼。而天上的人不老也不病，生活资具都是现成的，不需要工作赚钱才能生活，所以比人间的人好得多，寿命也长。而且天人的身体能发出光明，人间人的身体不可以发出光明，需要有日、月、灯的帮助，否则我们的生活会有更多困难。所以，人不如诸天。

但是，人间有佛法，这是好过诸天的地方。对于人间的享受，大多数人不是太满意，所以会有多少厌离心，会有多少欢喜学习佛法的可能。诸天因为享受得太好了，放不下，所以很难学习佛法。除非是人间的人，曾经学习过佛法，对佛法有信心、有欢喜心，死了生到天上去，才可能继续地信仰佛教、学习佛法。

释迦牟尼佛初证圣道后，本来有心不说法的，因为感觉到众生迷惑颠倒，很难使令觉悟。但是，梵天王来请佛说法，请佛为众生宣扬真理，觉悟迷惑颠倒的人。这可见梵天王是信佛的，在佛教里也是有贡献的。而三千大千世界中，有很多很多的帝释天，其中有一个帝释得了初果。所以这些「天」也是能信佛的，还能在佛教里有贡献，是释迦牟尼佛的大护法。

现在说自在天，是那几个天呢？大梵天王是色界天，有禅定的。欲界天有六层天，从下向上，四天王天和忉利天，这两层天是地居天：一是在地面上住的，一在高山上面住。再向上，就是空居天，他们是在虚空里面住，他们也有宫殿，其实也可以说还是在地球上。

忉利天以上，就是夜摩天和兜率天，这两个天就是「自在天」。自在，就是生活快乐，没有压力。这点地居天比我们人好得多，但是他们也有一点问题。前面说过，阿修罗常去找他们麻烦，需要常常作战，也有多少的不如意。但是，自在天就没有这件事，他们是自在得多了，所以叫做「自在天」。

庚四、现大自在天身

应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法，

「大自在天」就是化乐天、他化自在天，他们的自在又超过了夜摩天和兜率天，是特别自在的。以人的境界来对比，我们现在坐的车、住的房子、吃的饭等种种境界，这样就是这样，想要加以变化，不是那么容易。而化乐天、他化自在天，他们对于所受用的境界可以随心所欲、随意的变化，比其余的天更自在，所以称之为「大自在天」。原因就是他们在因地，也就是在人间为人的时候，做了殊胜的利益人的事情，或是在佛法中受了三皈五戒、修十善法等，而且修得非常精微、非常的好。

我曾经说过，礼拜佛菩萨时所穿的衣裳，如果穿到厕所去，就必须换一件清净的；或者是身体沐浴后，换上清净的衣服再去礼佛，就和穿着去过厕所的衣服拜佛心情不一样！而拜佛的时候，心若能很明净、很诚恳、很恭敬，和心里面马马虎虎、散散乱乱的拜佛，意义又不同。所以同样是做功德，还是不一样的；得果报的时候，也就有自在、大自在的不同。

其次，他化自在天就是欲界顶天，是欲界里边最高的一层天。应该要有未到地定的功德，才能生到大自在天，不然还是不可以的。凡是空居天都要有多少的定，至少要有欲界定，才能够往生到空居天的世界。当然，这种定都是很浅的，不是很深的定。

我们通常说，他化自在天就是魔王的天，就是释迦牟尼佛成佛之前，向佛捣乱的那个天。这里说一段释迦牟尼佛成佛之前，降伏魔王的事。在释迦佛成佛之前，他心里面想：「我应该先通知魔王，不应成佛以后再通知他。」

当时，佛还是菩萨，就放了一道光明通知魔王。魔王知道悉达多太子在菩提树下，就要成佛了，心想：「好！我要去破坏他的道力，不许他成佛！」

这时候，魔王来了，向佛说：「你现在不要盘腿坐，我给你转轮圣王做，给你七宝——象宝、马宝、女宝、轮宝、如意珠宝、主藏臣宝、主藏兵宝等，一共有七宝。」

佛说：「你向小孩子说这种话可以，怎么可以用这种话同我讲呢？」

魔王说：「你若不听我的话，我就抓你的脚，把你丢到大海之外去！」

佛说：「我看，这世界上没有一个人能抓住我的脚，把我丢到大海之外去！」

魔王就说：「你现在不听我话，我会想办法来破坏你的！」就走了。

走了之后，就派他三个女儿来向佛捣乱。这三个女儿说了很多迷惑佛的话。

佛说：「妳自己看看自己，这臭秽的身体，只是个皮袋子，一层皮把骨头包起来，就成为一个人了。天上人也是一样！这皮袋子是很臭秽的，怎么可以迷惑我呢？」她们只好回去了。

这时，魔王又率领了八十亿的魔鬼，要来和佛作战，要来破坏佛！

佛这时候自己想一想：「我从久远以来，是不是障碍过别人修行？当他人发心要修行圣道，我是不是嫉妒人家、障碍人家，不许他修行？我有没有做过这种事情？」佛用宿命通一观察：「我没有这个事情，那么魔王是不能障碍我的！」

这时候，魔王来了，就向佛说：「你赶快解膝下座，不然我就对你不客气！」

佛说：「你怎么可以和我战斗呢？你不过是在久远以前，受过一次八关斋戒，供养过辟支佛一餐饭，就是这么大的功德嘛！我是三大阿僧祇劫，供养过无数的阿罗汉、辟支佛，也供养过佛，做种种功德不计其数，你怎么能和我斗呢？」

魔王说：「你说我受过八关斋戒、供养过辟支佛，有这样的功德，这些事是真实的。但你说你三大阿僧祇劫，做过很多功德，谁能证明呢？」

佛说：「大地，它能证明！」。

这时，大地六种震动（震、吼、击、动、起、涌），地神就出来了。地神说：「我可以证明，悉达多太子的确是有这么多功德，真实不虚！」魔王低头就跑了。

这是欲界的第六天－－大自在天，在释迦牟尼佛成佛之前，向佛捣乱，要破坏佛的道力，但是没有成功。

刚才说夜摩天和兜率天是自在天，化乐天、他化自在天是大自在天。另外，还有一个解释：就是欲界顶天叫做自在天；色界之顶——最高的一层天，就是摩酰首罗天，叫大自在天。不管怎么解释，就是观世音菩萨观察所度化的众生，应以自在天身得解脱者，即现自在天身而为说法；应以大自在天身得度者，即现大自在天身而为说法，是这样意思。

庚五、现天大将军身

应以天大将军身得度者，即现天大将军身而为说法，

天大将军身是谁呢？我们人间的国家里，有将军率领军队作战，以保护国家安全，天上也有这种事情。释提桓因的座下，有个天大将军，当释提桓因和阿修罗作战的时候，天大将军就先和阿修罗作战。

庚六、现毘沙门身

应以毘沙门身得度者，即现毘沙门身而为说法，

「毘沙门身」是谁呢？四大天王也叫四大金刚，北方的天王就叫做「毘沙门」，中国话就是多闻。毘沙门是很博学多闻的，故称为「多闻天王」。东方的天王叫做「持国天王」；南方的天王，名「增长天王」；西方的天王，名「广目天王」，又翻译成「丑目」，就是丑陋的眼睛。四大天王现在只说出来一个，其它的三个没有说。

宣扬佛法这件事，身份的确是很重要。有的人，不用那样的身份，为他讲解佛法，他就反感了。若是有合适的身份，他一见到就欢喜，也就容易接受。因此，观世音菩萨现出来种种不同的身份去教化众生。

己三、应人身四 庚一、现五高位身五 辛一、现小王身

应以小王身得度者，即现小王身而为说法，

以下说明现人身。人间的人，也是各式各样地不同；现在先说「小王身」。

「小王」是对「大王」说的。大王和小王的分别，在经论上说，有金轮王、银轮王、铜轮王、铁轮王，这些轮王可以名之为大王。若只能统治南赡部洲，就是铁轮王。若连东胜身洲也能统一，统治两个洲就是铜轮王。如果西牛货洲也统一了，能统治三个洲就是银轮王。如果统一四大部洲，那就是金轮王。这些可以称之为大王，其它做国王的，都叫做小国王，所以小国王是很多的。

「应以小王身得度者，即现小王身而为说法」，国王是政府的领导人，有很大的权利；老百姓对于国王，就算是不想害怕，也要怕的。所以国王若是能够信佛，能用国王的身份为老百姓讲解佛法，当然那种作用是很大的。因此，这里说观世音菩萨见这众生应以小王身得度，观世音菩萨就现小王身而为说法。

在中国的佛教史上看，梁武帝是能讲经的。他讲过《涅槃经》，还讲过《摩诃般若波罗蜜经》，所以他对佛法的认识，应该是有一定程度的。禅宗的故事说，梁武帝见到达摩禅师时，问达摩禅师：「朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？」达摩禅师说：「实无功德！」若以梁武帝能够讲《摩诃般若波罗蜜经》的角度来说，他会提出这个问题，应该是在试验达摩禅师的见解怎么样，不能说梁武帝自己不明白这个道理。

辛二、现长者身

应以长者身得度者，即现长者身而为说法，

「长者」，就是年高德重的人。例如，年纪大了，道德很高，也有很大的财富，博学多闻、有大智慧；或者是国家之中有崇高地位的人；或者是国家的首相等。这一类人，要用长者的身份为他们说法才能得度，那么观世音菩萨即现长者身而为说法。

辛三、现居士身

应以居士身得度者，即现居士身而为说法，

在印度，「居士」就是积聚了很多财富的人，也就是工商界的大资本家，这是印度经论上的用法。但是，居士一词来到中国，和印度的用法就不一样了。在中国佛教的用法，若是相信了佛法，能够修学圣道、修行戒定慧，能受持三皈五戒，寡欲润德、以道自娱，这样的人我们称之为居士。所以「应以居士身得度者」，观世音菩萨「即现居士身而为说法」。

辛四、现宰官身

应以宰官身得度者，即现宰官身而为说法，

「宰官身」就是在政府里做事情的人，或者从国务总理一直到省主席、县长等，或是乡村里一个地区的负责人，都可以称之为宰官身——就是为老百姓做事、服务的人。那么，「应以宰官身得度者」，观世音菩萨「即现宰官身而为说法」。

辛五、现婆罗门身

应以婆罗门身得度者，即现婆罗门身而为说法，

「婆罗门」翻成中国话就是「净志」，有清净、崇高的志愿。崇高的志愿是什么呢？就是他们也能感觉到人生是苦，希望修道将来能得解脱、得涅槃；有这样志愿、思想的人，称之为「婆罗门」。当然，他们所说的涅槃，不是佛教寂灭为乐的涅槃。

佛在世的时候，印度那时有四种阶级的分别：最高贵的就是婆罗门；其次，就是剎帝利，即国王等统治阶级，管理国家政治、军事的这种人；再其次是吠舍，指做生意的商人；最后就是首陀罗，务农种田的人。这四种阶级分别中，最高贵的就是婆罗门。

当然，就印度的情形来说，相信婆罗门教义的人，和佛陀的思想是不一致的，如果用比丘的身份去为他讲解佛法，可能会有问题。而观世音菩萨现婆罗门身，与他是同一类的，这样为他讲解佛法，容易有效！所以「应以婆罗门身得度者」，观世音菩萨「即现婆罗门身，而为说法」。

普门品讲记．十三

庚二、现四众身

应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法，

这是指佛教徒了。比丘、比丘尼是出家二众，优婆塞、优婆夷是在家二众。「比丘」译成中国话，有三种意思：

第一、「乞士」：就是自己不生产，向在家人乞求饮食来维持生活，衣、食、住靠在家人供给。

第二、「破恶」：出家人自己不生产而靠别人供给，那么出家人做什么呢？就是破恶－－修学佛法的苦集灭道、六波罗蜜等种种的圣道，来破除自己的爱烦恼、见烦恼。

第三、「怖魔」：若有人发心放弃世间的五欲，出家到寺院里修学圣道，先决条件就是要受戒。受具足戒作白四羯磨时，地面上相信佛法的夜叉鬼就报告空行夜叉，空行夜叉鬼又报告四天王天，四天王天又报告帝释天，展转地传到他化自在天的魔王那里。魔王听到消息，心里不高兴，因为这些人都出了家做佛的弟子，魔王就不能控制他们了，因此心生害怕，所以叫做怖魔！

包括以上这三种意思，就叫做「比丘」。如果，只是乞食而没能破恶，比丘的意义就不具足。也有些人既不乞食、也不破恶，那么「比丘」的意义就更不具足了。

「尼」，中国话是「女」的意思，指出家修学佛法的女子，受了比丘尼戒的，叫做比丘尼。

「优婆塞、优婆夷」，受了三皈依就可以称做优婆塞、优婆夷，中国话是近事男、近事女。也就是这个人相信了佛法，皈依佛、皈依法、皈依僧了。

照理说，皈依三宝的人就应该受五戒。若说：「我不能持戒，我只是皈依三宝！」在经论上有这样的说法，即使你只是皈依三宝而不受五戒，但是你杀、盗、淫、妄，那也是犯戒！不要以为：「我是做了错误的事情，但是我没有受戒，所以没有犯戒！」其实，无论你受戒、不受戒，只要做了罪过、错误的事情，就有过失；做了利益人的事情，就有功德。因为做错误的事情会有过失，所以佛才说这件事你不要做、那件事你不可以做，这就是戒。

我讲一个比丘尼的故事。

佛灭度后百余年，有一位有神通、很了不起的大阿罗汉比丘尼。

当时印度有位名叫天护的长者，是个做生意的有钱人。他召集了很多很多生意人，一同到大海里取宝。临去时，就在寺庙里发愿：「希望诸佛菩萨、三宝加被我们到海里取宝，能成功顺利地回来，我们会举办无遮大会，供养佛、法、僧，供养一切沙门，供养一切贫穷的人。」发完了愿，就到海上去了！

阿罗汉比丘尼知道这件事后，就入定观察：「这么多人到海里取宝，是不是成功了呢？」她入定一看：「哇，成功了！他们没有遇见灾难，没遇见风、也没遇见火，顺利地取了很多宝，回来也真实地供养三宝，救济了很多贫穷的人，做了很大的功德。」

但是，她在禅定中又观察：「佛教中去应供的比丘，谁是第一上座？哦！阿娑陀比丘是第一上座。」「这比丘是凡夫、是圣人？是初果、二果、三果，还是四果？」一看：「南阎浮提中，阿娑陀比丘受戒最早、戒腊最高，所以他是第一上座，但还是个凡夫，不是圣人。」观察好了，她就出定去看那位老比丘。

我们本师释迦牟尼佛规定，不管是凡夫、还是圣人，谁受戒早，就向谁顶礼。乃至阿罗汉受戒晚，就要向受戒早、戒腊高者磕头。所以，这位阿罗汉尼来看阿娑陀老比丘时，就向他磕头。磕完了头，对他说了这么一句话：「你不庄严！」说完，比丘尼就走了。

这老比丘听比丘尼说他不庄严：「哦！我很多天没有剃胡子、理发，头发是长了。好，我理理发、剃剃胡须！」

比丘尼回来以后，她又入定观察：「这阿娑陀老比丘有没有听懂我的话呢？」一看，没有听懂、没有明白。所以，隔了多久比丘尼又来了，又给他磕头。磕完头又说：「你不庄严！」说完又走了。

老比丘心里想：「我已经理了发、剃了胡须，还不庄严？大概是这衣服很多天没有洗了，很破烂，我换换衣服、也洗洗澡，顺便把衣服补一补，就这样子。」

过了多少天，这比丘尼又来了，向他磕头之后又说：「你不庄严！」说完，这老比丘光火了，说：「妳头一次来，说我不庄严；第二次来，又说不庄严；现在还说不庄严。我已经理了发、剃了胡须，也洗了澡，衣服补好、洗干净了，就好了嘛！还有什么不庄严？」

比丘尼说：「您以为剃了胡须、穿上好衣服、沐浴干净，就算是佛法的庄严吗？佛法是用这个作庄严的吗？」

这时候，老比丘不出声了。这位比丘尼又说：「您可曾听说天护商主带领很多商人到大海里取宝，如果顺利地回来，便要兴办无遮大会供斋，请很多的沙门、比丘，连外道也在内。而在我们出家人的比丘里，第一上座是谁，您知道吗？」

「我不知道！」

「就是您！您是第一上座呀！很多大阿罗汉都排在您后面坐，您知道吗？」

老比丘不出声。比丘尼说：「您想一想，那么多的大阿罗汉都坐在后边，您在第一上座，而您不但不是阿罗汉，不是阿那含、斯陀含，也不是须陀洹，您只是个凡夫嘛！是不是呢？您说，这庄严不庄严？」

说到这里，老比丘流泪哭泣了：「唉呀！我已经老了，我不能够用功修行了。我一上座就打瞌睡；若不打瞌睡，就打妄想，我不能修行了啊！」

说完这句话，比丘尼说：「您不要轻视自己。您知道吗？优波鞠多尊者善于教人修禅、修四念住，很多跟他学的人都得阿罗汉果，您也可以去跟他学嘛！」

「我可以吗？」

「可以！您可以去！」老比丘被这比丘尼一说，勇气就来了，他果真就去拜见优波鞠多尊者。

我们现代的人去拜访朋友，要先打个电话通知、联络，那时候没有这件事。但是，这些大阿罗汉比打电话还灵通。

优波鞠多尊者早已知道这件事，远远地就来欢迎这位老比丘。不会说：「你这凡夫！我还去欢迎你？」大阿罗汉无我相、无人相、无众生相、无寿者相，没有高慢心，因此，远远地就去欢迎他。迎到庙上以后，为他打洗脚水，让他洗脚。

这老比丘说：「我不洗脚！我要拜见优波鞠多尊者！」

旁人说：「远远地欢迎你，为你打洗脚水的，就是优波鞠多尊者啊！」

老比丘就向优波鞠多尊者表达来意：「我要用功修行啊！请长老慈悲教导我啊！」

优波鞠多尊者说：「好！」

杂事做完了，大家就到禅堂打坐。这时候，很多阿罗汉都来到禅堂里静坐。老比丘也坐在那里，但一上座就打瞌睡了。昏沉时，有人拿了一盏灯给他，他用手把灯接过来。这时候，他看到优波鞠多尊者入火光三昧，其它的大阿罗汉也都入了火光三昧，放大光明！

老比丘一看这个境界，心里受到很大的感动，这一下子再不昏沉，坐在那里，就能修四念处了。不久，得阿罗汉果，有大神通，他成功了！实在这位老比丘也是种过善根的，若没有善根是不行的。

成功了以后，他向优波鞠多尊者告假，回到自己的住处。这位比丘尼又来向他磕头，说：「大德今日才庄严！」

这时候，这位老比丘说：「多谢妳的慈悲，鼓励我，多谢妳的恩德啊！」

佛在世时，佛叫孙陀罗难陀为五百比丘尼说法两次，这五百比丘尼就得阿罗汉果。现在，这位老比丘就是由这比丘尼的鼓励，去亲近优波鞠多尊者，他成功了。这可以说就是「应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法」。

所以，我们出家人，或者在家居士也一样，要互相帮助、互相鼓励，努力的修行。当然，那位比丘尼有神通，能入定观察，知道这个人有善根，就鼓励他修行，所以他能够有成就。而我们没有神通，不知道谁有善根、谁没有善根、如何鼓励，所以我们劝人修行时，他可能听，也可能当做耳旁风：「我修不修行，关你什么事！」也可能有这种事情。但是，现在说观世音菩萨大慈大悲，「应以比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身得度者，即现比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷身而为说法」，总而言之，是观世音菩萨慈悲，教我们修学圣道、栽培善根。

如果感觉自己业障很重，修行困难就放弃了，说：「人家有善根，修行有成就；我没有善根，修行很难。算了，我不修行了！」若有这样的想法，那永久也不能得解脱的！认为自己没有善根、善根不够，那更应该努力栽培；今生好好栽培，来生也就容易成就！要时时告诉自己：「我有善根，我若用功修行，有希望今生就得圣道的！」常常自暴自弃，观世音菩萨会为你很担心的。

庚三、现众妇身

应以长者、居士、宰官、婆罗门妇女身得度者，即现妇女身而为说法，

前面说的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，很明显的是佛教徒。这底下的长者、居士、宰官、婆罗门妇女身，就不一定是佛教徒了。

这段文是说现妇女身而为说法。换言之，可以这样说：应以长者妇女身得度者，即现长者妇女身而为说法；应以居士妇女身得度者，即现居士妇女身而为说法；应以宰官、婆罗门妇女身得度者，即现宰官、婆罗门妇女身而为说法。

古时候的女子，她们的自由似乎是受到限制的，所以要听闻佛法总会有多少不便。那么，观世音菩萨就现长者妇女身、居士妇女身、宰官妇女身、婆罗门妇女身，为她们说法，教化她们。

庚四、现二童身

应以童男、童女身得度者，即现童男、童女身而为说法，

一般人的想法，认为天真烂漫的小孩子，很诚实、很纯洁，就叫做「童男、童女」。这样解释当然是对的。不过，也可以扩大一点解释，就是不愿意结婚的独身主义者，这样的人也可以称之为「童男、童女」。

童男、童女还是小孩子，在思想还没有成熟、独立以前，最尊重的就是父母，父母教他什么，他就听什么。所以，这个时候父母应该把握机会。如果是佛教徒的话，就应该用佛法来熏陶他、教育他，使令他将来做一名佛教徒，在社会上做一个品德好的人。

有佛教徒这样说：「我的思想是我的思想，我不要影响我的小孩，我尊重人权！信佛、不信佛，还是相信上帝，将来他的思想成熟了，由他自己去选择！」说这种话的佛教徒，我认为他的思想似是而非，这也看出来他不是真正的佛教徒。如果真正相信佛法，认为佛法好的话，怎么会不叫自己的儿女信佛呢？应该给他一点佛法的熏习嘛！如果不这么做，将来小孩思想成熟了，他可能信佛、也可能不信佛，甚至也可能做一个破坏佛教的人。

所以，父母若是信佛，对于儿女应该注意这一点。就算不劝他学佛，也应该慢慢地引导他，教他因果、道德的观念，告诉他什么是道德、什么是不道德，让他有这样的智慧。即使他将来对于国家社会不一定有很大的贡献，但是至少不会去做阿飞（流氓）危害社会，最低限度也应该这样子做。

所以「应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。」

普门品讲记．十四

己四、应人非人身

应以天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法，

前面是约人的身份，这以下是总说天、龙、人、非人等身。应以天身得度者，即现天身而为说法，应以龙身，应以夜叉身，应以干闼婆身、阿修罗身、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等身得度者，即皆现之而为说法。

「天」，三界诸天在前面说了几个，但是没有完全说完。色界初禅天中，只说大梵天，其余梵众天、梵辅天没有说。二禅天──少光天、无量光天、光音天，三禅天 ── 少净天、无量净天、遍净天，四禅天、五净居天，及无色界四空天等，都没有说。而无色界的四空天，没有地水火风等物质所组成的身体，那就等于没有形相了，当然不能现身说法。在这里，应是包括前面没有说的那些「天」在内。

「龙」，在六道中属于畜生道。有的龙有神通，也有大福德的境界，但是也有牠的苦恼。这是人不常见的事情；但是在虚云老和尚的年谱中说，虚云老和尚有一回到普陀山去坐船，看见过龙。而在历史上看，有些地方也现出过龙的。所以，龙不多见，但应该是有这么一回事的！另外，在佛法中说，有些相信佛法的龙，也是护持佛法的一种神。

龙或许是在江里面住，或许在河里面住，或是在山里住，也有在大海里住的。龙有龙的苦恼，牠的苦恼就是金翅鸟（迦楼罗）。金翅鸟是以龙为食的，牠的身形很大，两个翅膀一扇，就能把海水扇开，海里面的龙就现出来，牠就能把龙抓住吃了！所以，有人做譬喻说，金翅鸟吃龙就像我们人吃面条那样子，龙只能听任摆布，无计可施！龙有这种苦恼。

释迦牟尼佛出世以后，龙向佛求救，说金翅鸟以牠们为食，使令牠们很苦恼。佛就将自己的袈裟送给龙王，嘱咐将袈裟分成一条一条的，给龙们披在身上，金翅鸟就不敢吃了。而佛的袈裟是分之不尽的，无论有多少龙，都分之不尽。

经论上提到，这些海里面的龙，究竟是怎么回事呢？就是破斋犯戒的佛教徒，多数都堕落为龙身。佛在世的时候，有二位婆罗门，他们到寺院受八关斋戒。其中一位婆罗门受八关斋戒的目的是想要生天，另一位婆罗门则是希望在人间为王。

这位想生天的婆罗门受完戒，回到家以后，他的太太就劝他吃饭。八关斋戒中，有一条不能非时食的戒，就是过了午乃至到次日太阳未出前都不能吃饭。但是，太太劝他吃。

他说：「我不能吃！我在寺院受八关斋戒了，我不能犯戒！」

他的太太是信婆罗门教的，威胁他：「你背叛了婆罗门教，你去相信佛教，这是不对的！你现在若不吃饭，我就到婆罗门的庙里去宣布你的罪状！」

这下子，他很害怕太太真的这样做，于是就吃饭了。吃饭就是犯戒了，犯戒的结果就是寿终后没能生天，反而变成龙了。

另外那位没有犯戒的婆罗门，果然做了国王。

有一天，在国王花园的水池边出现了一枚生果。管理人看见这枚生果，拿起来闻一闻，觉得味道非常好，于是展转地就献给国王的夫人，夫人又送给了国王。国王一吃，就向花园管理人说：「这味道香得很哪！从那里得来的？我喜欢吃，最少天天要拿来一个！」

「这个果，就在水池边得到的。不知道是什么地方来的呀！我没有了，我没有办法再找到！」

「你一定要找到。没找到，我就要制裁你、处罚你！」国王说。

管理人就在花园里，一边走、一边看，到处找，在那里忧愁……。忽然间，来了一位老翁，对他说：「你忧愁什么？」这个人就如此、如此地述说一番。

「不要紧！你等一会儿！」这老翁忽然就不见了。过了一会儿，老翁又出现了，端来一盘同样的生果给他，说：「你送给国王，同时将这封信也交给国王。」

花园管理人就把这盘生果送给国王，又对国王就如此如此一说，说明这盘生果怎么来的，同时呈上那封信。国王拿出信一看，知道想吃生果却惹出了麻烦！

这信上说：「我是龙王！我想受八关斋戒，请国王帮我找一本八关斋戒的本子。如果，你不找来给我，我就把你的国土变成大海！」

国王心想：「生果好吃，但是事情很难办哪！现在，这世界上已经没有佛法了，那里有八关斋戒的本子呢？这可怎么办呢？」于是就召集文武百官开会：「谁有办法能找出一本八关斋戒的本子？」

「我们从来都没有听说过这件事，更不知道要到那儿去找？」有大臣这么说。会议的结论就是：「那么，大家尽量找一找了。」

宰相回到家后，仍愁眉苦脸地在想这件事。他的老父亲见了，问他：「你愁什么呢？」宰相便把事情向他父亲说了。

「我们家中有根梁柱，夜间常常放光，里面可能有什么事情，不妨把这根柱子剖开看一看！」于是，宰相就找人把柱子剖开。哇！果然是受八关斋戒的本子。他便将本子交给国王，国王就交给龙王了。

龙王拿到本子，对国王说：「前生你我二人都受八关斋戒，你没有破戒，所以做了国王。我破戒了，所以做了龙王。我现在感觉做龙很苦，所以还愿意受八关斋戒。」

这龙王有很多的龙子龙女，大家因此都受了八关斋戒。龙王死后就生到天上去了。生天后就来拜见释迦牟尼佛，佛为他说法，就得了须陀洹果。

所以，龙有功德，有大福报，但是也有牠的苦恼！现在，这里说应以龙身得度者，观世音菩萨就现龙身而为说法。

「夜叉」，前面讲过，翻成中国话叫做「捷疾鬼」，就是他跑得非常快！有陆地的夜叉鬼、有空行的夜叉鬼。这些夜叉鬼，都是为诸天做事的，其中有信佛、有不信佛的，也有善、恶的分别。

「干闼婆」翻到中国话，就是「香阴」。「阴」，就是他的身体——色、受、想、行、识五阴，五阴有香气，而他也是以香为饮食的，所以叫「香阴」。干闼婆是做什么的呢？他在须弥山和七金山这一带住，是为帝释天做音乐的神。

「紧那罗」也是为帝释天服务的音乐神，但是与干闼婆有一点分别。干闼婆做的是世俗一般性的音乐，而紧那罗做的则是特别高雅的音乐，有这点不同。

「阿修罗」，翻成中国话是「不端正」，就是男的阿修罗很丑陋，但女的阿修罗很美。又翻作「无酒」。阿修罗本来是饮酒的，他想要在大海里做酒，但没有成功，从那以后就不喝酒了，所以叫做无酒。

阿修罗这一类众生也做过很大的功德，所以福德和诸天一样。但是，这种人的疑惑心及瞋恨心是很大的。

佛在世的时候，有时也为阿修罗说法，譬如宣说三十七道品，但阿修罗心里就想：「你为诸天说法，说三十八道品；为我们就只说三十七道品，少说一个！」疑惑：「佛总是瞧不起我们！」认为佛的心不平等，偏袒诸天，对诸天特别好。

诸天有甘露，阿修罗没有，但是阿修罗有美女。而诸天的美女虽然美，却不如阿修罗女，所以互有所缺。诸天欢喜得到阿修罗女，阿修罗则想得到诸天的甘露：「你想要？我还不给你呢！」有这个矛盾，所以，有时候他们互相有战争。

释提桓因听说阿修罗王的女儿舍脂（翻成悦意）特别美，就要求娶她作第一夫人。但是阿修罗不肯，于是大家就作战！打仗时，阿修罗的军队很勇猛，释提桓因似乎打不过，眼看就要战败了。这时，释提桓因害怕了，怎么办呢？释提桓因座下有一个神告诉他：「你念摩诃般若波罗蜜，阿修罗会怕你！」于是，释提桓因就要大家念「摩诃般若波罗蜜」。

这一念，从天空降下来很多的刀，把阿修罗的手、足、耳朵、鼻子都砍断了，阿修罗害怕，就退回去。退到什么地方去呢？跑到藕丝孔里去，也就是莲花的根。这件事也是不可思议，莲藕的孔能有多大呢？但是，很多的阿修罗军队都跑到那里面去了。这时候，释提桓因带领着天人，跑到阿修罗的宫殿里，把阿修罗的女人统统都俘虏，带回天上去了。

战争过去后，阿修罗回到宫殿一看，所有的女人都没有了，就到天上去哀求，对释提桓因说：「你们佛教徒念摩诃般若波罗蜜，有这么大的威力，我们是畏惧了！但是，佛教徒不杀生、不偷盗，你们怎么偷掳我们的人，这是不对的嘛！」

释提桓因一听：「嗯，有道理！好！把女人都送回去！我不偷盗！」

送回去以后，这阿修罗王觉得：「唉呀！这释提桓因诸天还是讲道理的！」于是，就挑选最美的女孩子送给诸天。

如此一来，大家就是亲戚了，应该好好的往来。那么，释提桓因就请他的岳父——阿修罗王，到天上住一住。住了一个时期之后，阿修罗王想回去了。临走时，诸天的天兵天将列在两旁送他回去。

阿修罗王心里想：「是送我？还是在向我示威？你是不怀好意呀！」阿修罗就是疑惑心重，所以很难与诸天和平相处，因此常有作战的事情。他们常常作战，而诸天多数战胜，阿修罗多数是战败的。

「迦楼罗」翻成中国话，就是「妙翅鸟」，他的翅膀和颜色都很微妙，他也是做了大功德的这种人；但是高慢心、瞋恨心太大，所以就变成迦楼罗。

刚才说龙王请求佛的帮助，希望远离金翅鸟的捕食，佛把自己的袈裟分给龙，保护了龙，但迦楼罗因此就没有饮食了，所以也到佛那里去：「我们没有饭吃了，怎么办？」佛说：「不要紧！你们要发好心。我教我的弟子，吃饭时要出食，拿一点饮食布施给你们，你们就有饭吃了。」

「紧那罗」，翻成「疑神」。他的头上有一只角，人看见他，就生疑惑心：「你是人、还是神呢？」所以叫疑神。刚才说过，他也是帝释天的音乐神。

「摩睺罗伽」是大蟒神，这当然不是一般苦恼的蟒蛇，牠是有神通，也有多少福德的。

「人非人等身得度者，即皆现之而为说法」，「人非人」是总结前面的天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽。这些都是神，都有神通，他们来到人间见佛闻法时，都不是用本来面目的。他们就是现出人类的样子，也在法会里坐着，听佛说法。人间的人看见他们时，就是个端正的人，不知道是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽变现的，所以就叫做人非人──似人而又不是人。所以，「应以人非人等身得度者，观世音菩萨即皆现之而为说法。」

己五、应金刚神身

应以执金刚神得度者，即现执金刚神而为说法。」

从「应以佛身得度者，即现佛身而为说法」开始到这里，一共是观世音菩萨三十三应身，为度众生所化现的身形。此「执金刚神」是三十三应身的最后一个应化身。

观世音菩萨观察所度化的众生，应该以执金刚神的身形现其人前，才能度化他，观世音菩萨即现执金刚神而为说法。执金刚神就是这个神手中执金刚杵，所以名为执金刚神，也是佛教的护法神。

《大宝积经》上说到：在久远久远以前，有个转轮圣王，他的大夫人生了一千个儿子，第二夫人生了二个儿子。大夫人生的一千个儿子，都是相信佛法，发无上菩提心，行菩萨道的，所以将来一定都会成佛。转轮圣王想要知道千子成佛的顺序，所以就用拈阄的方法测验。

拈阄的结果，千子之中，最先成佛的是拘留孙佛（转轮圣王的大儿子），最后成佛的是楼至如来，第四位成佛的是本师释迦牟尼佛，第五位则是弥勒佛。

第二夫人生的二个儿子，看这一千位哥哥将来能成佛广度众生，大儿子就发愿：「一千位哥哥成佛之时，我要做梵天王，请佛转*轮。」二儿子发愿：「千兄成佛的时候，我愿意做执金刚神护法。」

我们读《阿含经》，也看出来有执金刚神的事情。就是佛和人在谈论佛法的时候，佛若是问你三次，你都不回答，金刚神就会拿着金刚杵在你头上比量比量，要把你的头杵碎了。

在佛晚年的时候，提婆达多要求佛退休，由他来做佛，做佛教的领导者，佛不同意。佛说：「连大智舍利弗尊者、目犍连尊者有那么高的智慧，为大众僧所仰慕，我都没有授权给他们领导大众僧、领导佛教，怎会授权给你呢？」

于是提婆达多很不高兴，心里恨佛，后来就逐渐地演变成提婆达多在高山上推大石头想要杀害佛。石头滚下来时，执金刚神用金刚杵一挡，就把大石头打碎了。但是，还有小小的石头，碰到佛的足，出了一点血。

执金刚神是佛教的护法。当然佛教是大慈大悲的，不会伤害一切众生；但是众生对佛、对法、对于佛教徒，并不全是慈悲的，有时候会破坏佛教，甚至毁谤佛、毁谤三宝。如果没有金刚神护持佛法，佛法要在世间住持是会很困难的。

在印度佛教史上也发生过一件事情：有位不相信佛法、特别凶恶的国王，他毁灭佛教，见庙就烧、见到出家人就杀。最后到摩竭陀国菩提树下，要破坏菩提树，而这些护持佛法的善神也无可奈何。这时候，忽然间发生一件事情，就是菩提树神见这恶国王要破坏菩提树，树神就变现出裸体的美女身。恶国王看见这个美女，心一动，这些护法善神的金刚杵就有力量了，就把恶国王打死了。

这里面看出一件事：这些善神也要假藉一点因缘，才能伤害破坏佛法的人，否则还不是那么容易的。

前面一共是三十三应身，就是观世音菩萨观察众生，应以何身得度，即现何身而为说法。这样说，不只是三十三身，应该是很多很多身形，不过不能一一的全举出来，只是大略地举出三十三种身。

普门品讲记．十五

戊二、结别开总应化诸国

无尽意！是观世音菩萨成就如是功德，以种种形游诸国土，度脱众生。

这是结束前文，同时，又赞叹观世音菩萨是「施无畏者」，也说出应该供养观世音菩萨。

「无尽意！是观世音菩萨成就如是功德」，佛又招呼无尽意菩萨，观世音菩萨成就如是应以何身得度，即现何身而为说法的功德。已经成就了，是在果上说的；能成就，是在因上说的。观世音菩萨修行无量劫，成就了圣道，再加上大悲心，所以能有这样殊胜的能力！

「以种种形，游诸国土」，观世音菩萨能够现出来种种的身形，游化无量无边的世界，不只是我们住的娑婆世界。

「度脱众生」，能令一切众生离苦得乐、转凡成圣，得大解脱。

前文无尽意菩萨问佛：「观世音菩萨云何游此娑婆世界？」观世音菩萨是极乐世界阿弥陀佛的弟子，是住在阿弥陀佛国的，怎么来到我们这个世界呢？释迦牟尼佛说到这里，等于就是回答前面这个问题：观世音菩萨是「以种种形游诸国土」，这是观世音菩萨的化身。

讲到这里，我想起《六祖坛经》说到南岳怀让禅师亲近六祖慧能大师的事情。

南岳怀让禅师十五岁出家，先是拜天台宗很有名气的弘景律师为师。经人介绍，怀让禅师后来展转的去亲近六祖慧能大师。

他来到了曹溪以后，六祖慧能大师问他：「你从什么地方来？」

他答说：「嵩山来！」

六祖说：「甚么物，恁么来？」大师这么问，怀让禅师默然不能回答。

若是不学习佛法的人，当然是说：就是色受想行识——四大、再加上一点分别心，组成这个眼耳鼻舌身意的身体，或者是走路来，或者坐车来，就是这样来。但是，像六祖大师这样对佛法有甚深觉悟的人，看法和我们当然不一样，所以问「甚么物」──这个身体是个什么？我们平常好像不会问「甚么物」这句话，但是六祖大师要问这句话。

这时候怀让禅师可能出家不久，也不能说没有学过一点佛法，但是他不能回答这句话。所以，他一直的研究、思惟、观察这个问题。经过了八年的时间，他对六祖大师说：「我现在有一点体会，可以回答这句话。」

六祖又把以前问的话重提一遍：「甚么物，恁么来？」

怀让禅师这么回答：「说似一物即不中！」若说它像一样东西就不对了。

怀让禅师经过八年的努力，说出「说似一物即不中」这句话。怎么解释呢？如果没有学习过佛法，是不容易理解的。

我们中国佛教有很多的出家法师，或是在家居士，都欢喜受持读诵《金刚般若波罗蜜经》。我猜测怀让禅师可能阅读了《金刚经》，所以能说出这句话。如果完全不学习经论，要说出这句话，我看是不容易！

《金刚经》说：「可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。」说似一物即不中，应该是从这里来的，不然这句话很难说出来，也很难明白。

「可以身相见如来否」，佛在世的时候，也和平常人一样的有行、住、坐、卧、说话、吃饭这些事情。当我们看见行住坐卧的佛，看见佛的三十二相、八十种好，这就是见佛了吗？

须菩提回答说：「不也，世尊！不可以身相得见如来」，只是看见佛的身相，不应该认为就是见佛的。为什么呢？

「如来所说身相，即非身相」，佛的三十二相、八十种好，那是无相的。「凡所有相皆是虚妄」，不但佛的身相是无相，凡夫的眼、耳、鼻、舌、身、意，色、受、想、行、识，乃至宇宙山河大地等也都是虚妄、无相的。「如来者，即诸法如义」，是从这个意思说见佛，并非看见佛的身相说是见佛；若能了知无相，那才是真的见到佛了。

这个问题在那里呢？凡夫都是有执着心的，遇到好境界就生贪心，不好的境界，心里就厌恶。若用这种执着心去见佛，虽然肉眼是看见佛了，但是我们的思想没有改变，仍然是执着、染污的，对于佛之所以为佛的那个境界，我们还是没有看见！所以，即使看见了佛的身相，但是没有看见佛清净无为的诸法如义，那就还是没有见到佛；要能证悟「诸法如」，才是真正的见佛。

从《金刚经》的这段文，我们多少会了解到人的身相是虚妄、空无所有的，所以六祖大师问「甚么物，恁么来」，怀让禅师回答「说似一物即不中」——哦！这个身体是空无所有的，不能说从某某地方到某某地方，就这么来了。因为，在空无所有上，是没有东西有来有去的。

就以电灯的光明来说，一打开开关，灯就亮了。假设七点钟时，你把灯打开，灯光亮了；七点钟的那个光明，是不是能到八点钟？不说几小时那么多，就是前一秒钟的光明，是不是能持续到第二秒、第三秒？

又譬如：我们的肉眼可以看见，某个人从外面一步一步地走到里面来。但是从佛法的理论上看，那人是走到里面来了吗？这里面有很深的道理，应该好好想一想。

我认为怀让禅师一定是读过《金刚经》、或是《大智度论》，经过八年的时间才明白：原来是「说似一物即不中！」

假设一个人有诚心、有清净心到佛学院，或者到某个大法师的座下，请大法师为他讲《金刚经》，大概不须要八年的时间，可能就会知道「可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来」的道理，可能两个钟头就明白了。但是，若没有人为你讲，要你自己去研究，我看可能就不只八年了。而怀让禅师要经过八年的时间才能说出这么一句话，当然，他是用了很深刻的功夫的。从下面的答话，可以看出怀让禅师是开悟了。

接着六祖大师又问：「还可修证否？」

一切法本来都是毕竟空的，也就是佛境界。那么，你还用不用修行去证悟呢？六祖提出这个问题。

怀让禅师答：「修证即不无，染污即不得。」

还是要有修、有证。因为，若不修就不能证。一切法虽然都是空的，但凡夫颠倒迷惑，还是照样的贪瞋痴，所以非要修证不可！修证是有，但是「染污即不得」。修也好、证也好，是不能够染污的，那都是清净的境界。清净是什么呢？就是般若波罗蜜。于一切法无所著就清净了，若有所著就不清净。

这时，六祖大师说：「只此不染污，诸佛之所护念。」

我们佛教徒能够常保持内心的不染污，这是般若的境界。「诸佛之所护念」，诸佛的大慈悲，能护你这一念清净心，叫你保持不失掉。而诸佛菩萨、观世音菩萨也一样是这个清净心；不过，他们已经成功了，我们凡夫还需要努力！

现在只是从《六祖坛经》里「甚么物？恁么来？」想到无尽意菩萨问佛：「观世音菩萨云何游此娑婆世界？」观世音菩萨怎么从阿弥陀佛国来到我们这个世界呢？其实，是同样的问题。而佛没有按照《金刚经》的理论回答，也就是不从观世音菩萨无分别的智慧这一方面解答，而是从观世音菩萨的大慈悲心、普度众生这方面来答复，所以说「以种种形游诸国土，度脱众生」。

戊三、劝供兼赞施无畏德二 己一、正劝供养

是故汝等，应当一心供养观世音菩萨。

这句话的意思是：观世音菩萨久远劫以来，以种种形游诸国土，度脱众生。而我们这些佛教徒，久远以来，蒙观世音菩萨的救苦救难，不知道多少次了！观世音菩萨对于我们的恩德，是无量无边的！

「是故汝等，应当一心供养观世音菩萨」，释迦牟尼佛告诉我们：「所以，你们应该心不散乱地、诚心地供养观世音菩萨，要报观世音菩萨的恩德啊！」

己二、赞施无畏

是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。」

前面「应以何身得度者，即现何身而为说法」，是说观世音菩萨法布施，用法开导众生，使令众生增长智能，不再颠倒迷惑。这一段文则是释迦牟尼佛赞叹观世音菩萨为「施无畏者」，就是观世音菩萨能够以无恐怖布施一切众生，能消除众生的恐怖，使令众生安乐自在。这就是无畏施。

「是观世音菩萨摩诃萨，于怖畏急难之中，能施无畏」，怖畏就是恐怖、畏惧。难，是灾难；灾难忽然间来了，叫做急难。有些虽不是那么急，可也是到来了，使令我们心里有恐怖，所以说「怖畏急难」。

一般人说恐怖，就是遇到不如意的事情心里害怕。病痛来了心里面恐怖，或者其它一切不如意的事，例如前面说的火难、水难、刀兵难，或者恶鬼难等，有很多很多的恐怖。但是，若在佛教徒来说，就不止于此。佛教徒因为常常阅读经论，会感觉内心有贪、瞋、痴的烦恼贼，是很可恐怖的！就像在你住的房子里，有很大的毒蛇，你怕不怕呢？在你内心的房子里，有贪、瞋、痴的毒蛇，那应该是更可怕的！这也是怖畏急难。

而观世音菩萨在各式各样的怖畏急难之中，能施无畏——能使令你没有恐怖，能为你消除一切恐怖。所以，对一切众生来说，观世音菩萨是我们的大恩人哪！

「是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者」，所以娑婆世界的人，皆称呼观世音菩萨为「施无畏者」。佛菩萨的名号都是以德立名的，因为道德无量无边，所以名字也是很多的。

前面是说观世音菩萨的法施，这里又说观世音菩萨是无畏施者，有这么多的名号，足见菩萨对一切众生的恩德是无量无边的。

普门品讲记．十六

丁三、当机如法供养五 戊一、无尽意奉旨供养

无尽意菩萨白佛言：「世尊！我今当供养观世音菩萨。」即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之，作是言：「仁者！受此法施珍宝璎珞。」

「世尊！我今当供养观世音菩萨」，无尽意菩萨尊称佛为「世尊」，说：「我现在当依教奉行，供养观世音菩萨。」

「即解颈众宝珠璎珞，价值百千两金，而以与之」，无尽意菩萨怎么供养观世音菩萨呢？他将颈上所悬挂的众宝珠璎珞解下来。我们平常用花做成的璎珞，也可以称之为璎珞；这里是说用很多的宝珠做成璎珞。但是，无尽意菩萨颈项上的众宝珠璎珞「价值百千两金」，价值十万两金，可见这是很珍贵的众宝珠璎珞了。「而以与之」，解下来以后，他就奉献给观世音菩萨。

「作是言」，同时这样说：「仁者」，称呼观世音菩萨为仁者，这是赞叹词。「仁」，表示有慈悲心的人。观世音菩萨是等觉菩萨，无尽意菩萨也是等觉菩萨，菩萨对菩萨，用「仁者」这个词称呼。

「受此法施珍宝璎珞」，您是慈悲的人，请接受我这法施的珍宝璎珞供养。珍宝璎珞是财物，一般的情形应该说是财施，但这地方说为法施，怎么讲呢？

凡夫做什么事都是用执着心。比如，我们以执着心去布施财物，这当然也有功德，但是同时也增长了我们的执着，凡夫有这种问题。

我曾经说过，贪心一动，就使令贪心增长一点力量；瞋心一动，也使令瞋心的力量增长。若是贪心、瞋心常常地活动，它就会愈来愈厉害！如果你能一次又一次的降伏，常常地降伏这个贪心、瞋心，叫它不要动，它就会逐渐逐渐的薄弱下来，不再那么强烈。

我们凡夫供养佛菩萨，虽然是一念之诚，也可以说是清净心，但还是有执着的，所以财施就是财施，而不能说是法施。而大菩萨有般若波罗蜜的智慧，他能观察这个珍宝财物是毕竟空的，能用无所得的智慧布施供养，就能使令他无所得的智慧得到增长。所以，财施就是法施。

用执着心做事，执着心会增长；以无所得的智慧做事，智慧也会增长，这等于就是修行。你观察：能供养的人、接受供养的人及所布施的财物，都是诸法如义。能这样作观、这样思惟，这就是般若的智慧；能这样思惟，般若智能就增长了。这时，财物的布施等于就是般若法门的修行，这样的修行就是法施，也就是用法来供养观世音菩萨了。「受此法施珍宝璎珞」有这样的含义。

或者也可以这样说，当供养观世音菩萨珍宝璎珞的时候，他心里非常如法，没有执着心，与法相应，所以叫做「法施珍宝璎珞」。

戊二、观世音观空不受

时观世音菩萨不肯受之。

这时候，观世音菩萨不肯接受。因为，前面无尽意菩萨供养观世音菩萨，是释迦牟尼佛的命令，可是，此时佛还没有命令观世音菩萨接受，所以观世音菩萨不受。

或者可以这样说，凡夫接受布施时，多数是以执着心接受的。那么，观世音菩萨也和我们一样有执着心吗？不是！观世音菩萨没有执着心，不是用执着心来接受布施的。他能观察无尽意菩萨也好、珍宝也好，都是毕竟空，无有少法可得，没有珍宝可接受。

经论上有句话：「不受一切法，得阿罗汉。」就是阿罗汉的心能不受一切法，有这种境界。大菩萨一样也有这种于一切法心里不执着的境界，所以叫「不受」。当然，若不常静坐，也没多读经论，对于什么是不受、不着，我们很难明白。不过，这到后面会再解释。

戊三、重请愍众慈纳受

无尽意复白观世音菩萨言：「仁者！愍我等故，受此璎珞！」

观世音菩萨那么高的境界，一切功德圆满，当然他本身无所缺少、无有不足，所以不需要再接受什么供养。

但是，现在无尽意菩萨对观世音菩萨说：「仁者！愍我等故，受此璎珞！」无尽意菩萨的意思是，我们都是功德不足之人，无论福德或智慧，都缺少很多很多，我们需要在大德这里栽培功德。请接受我们供养的璎珞，让我们增长福德、增长善根。这并不是仁者本身有所需要才接受，而是为了哀愍我们、增长我们的善根，因此接受我们的供养。

戊四、佛劝愍众应受供

尔时，佛告观世音菩萨：「当愍此无尽意菩萨，及四众、天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等故，受是璎珞。」

这个时候，释迦牟尼佛大慈大悲，开示观世音菩萨说：「是的！你应当哀愍无尽意菩萨及四众－－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，和天龙八部、人非人等，接受其璎珞」。释迦牟尼佛说这句话，等于是赞叹观世音菩萨的境界了。

戊五、观世音受而不受

实时观世音菩萨愍诸四众，及于天、龙、人非人等，受其璎珞，分作二分，一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔。

这时，观世音菩萨不能拒绝了，他哀愍四众及天龙八部等众生，接受了璎珞的供养。当佛劝观世音菩萨受供养的时候，有提到无尽意菩萨；等到观世音菩萨哀愍四众及天龙八部等，接受供养的时候，就把无尽意略去了。这个意思是，因为佛的身份是无上士，菩萨又不如佛，所以在佛的立场而言，可以说哀愍无尽意菩萨；但是，以观世音菩萨的身份而言，就不能说哀愍无尽意菩萨，所以就把他略去了，只说接受这璎珞的供养。

「分做二分」，接受了以后，观世音菩萨将所受的璎珞分成二分。「一分奉释迦牟尼佛，一分奉多宝佛塔」，这表示观世音菩萨把璎珞转供养二位佛，使令布施者增长更多的福德；也表示观世音菩萨受而不受的不执着境界。

丁四、佛结叹圣德

无尽意！观世音菩萨有如是自在神力，游于娑婆世界。

这是结束前面这段文。释迦牟尼佛对无尽意菩萨说：「观世音菩萨有这样的自在神力，能够在娑婆世界游化。」因为，无尽意菩萨提这个问题时，只提此娑婆世界，没有提他方世界，所以释迦牟尼佛在这里就只说「游于娑婆世界」。

「自在」二字怎么讲呢？自在就是无着，也就是不执着的意思。若能不执着就自在，若是执着就不自在。

佛在世的时候，在给孤独园为诸比丘说法时，对诸比丘提出了一个问题：「如果，在孤独园的树林里，有人把树叶偷走了，或者砍了几棵树偷跑了，你心里感觉怎么样？」

比丘回答说：「我心里面没有什么感觉，偷就偷嘛，关我什么事！」

「如果，你穿的衣服、用的钵被人偷走了呢？」

「我心里面会不舒服！」

佛就问：「为什么人家偷了树、偷了树叶，你无所谓；偷的是你的衣、钵，你心里就不舒服、就会痛呢？就是着与不着的关系！你对树和树叶不爱着，所以无论谁砍它，或用火烧它，乃至被偷走了，你心里都没有事。若是自己的衣、钵被偷走，或被破坏了，你心里就会痛－－这就是执着。有了执着，心里就不自在；若不执着，就没有事！」

修学佛法的人说修行，究竟修什么？怎么修？就是修这个无着。不但身外之物不执着，就是对这个身体也不执着。若连自己的身体也不爱着的时候，就没有问题了。

我讲一个小小的故事。

在明太祖的时候，有个禅师叫金碧峰，他是很用功修行的人。众生的寿命到了，就是要死；但是，他寿命到了却不死。

阎王爷是管理这件事的，时候到了不死是不行的。因此，就派两个小鬼去捉他。平常，这些鬼对于那个人住在那里、日常的品德怎么样，都是很熟悉的。这两个小鬼来了，却看不见、也找不到这位禅师在什么地方。于是就回去报告阎王爷：「你要我去捉他，但是，怎么找也找不到！」

过了一段时期，阎王爷又派那两小鬼去捉他，还是捉不到。后来，阎王爷说：「这次一定要捉到，不能再缓了！」

小鬼还是找不到，说：「我来了二次都没捉到，这次还是找不到，怎么办呢？」于是就想出个办法来，就是去问当地的土地公：

「金碧峰这个出家人，原来知道他在这地方住，但是我们已经来三次了，都找不到他。你有什么办法能找到他？」

「有办法！」土地公说。什么办法呢？

「这位禅师有一个供佛的水杯，他欢喜这个杯子，你若找到这个杯子，就能找到他了。」

「怎么找法呢？」

「你到他庙上去，找着他的供杯，用个东西打那个杯子，杯子出了声音，就找到他了！」

「啊！原来如此！」

出家人是供佛的。这两个小鬼来了一看，佛前果然有个水杯供着。这小鬼把水杯拿起来，用小棒子打这水杯：「这杯子好啊！」还赞叹这个杯子。

这时候，从什么也看不见中，金碧峰出来了。小鬼一下子就把他捉住了，说：「阎王爷派我们来三次了，都找不到你，这回可捉住你了！」

金碧峰说：「哦！你抓住我？好！你把那个水杯交给我！」

小鬼就把水杯子交给他，金碧峰拿到水杯子就往地下一摔，碎了！并且说了四句话：「若欲捉我金碧峰，除非铁链锁虚空，虚空铁链锁不得，休想捉我金碧峰。」意思是：若想捉我，除非能用铁链把虚空锁住，你就可以捉住我；若不能用铁链锁住虚空，你想捉我是捉不到的呀！

说完这句话，金碧峰就不见了。小鬼其实是捉住金碧峰了；但是有修行的人，他一念不生时，你就看不见他了。

从这故事看出什么呢？就是着与不着的问题。因为金碧峰有点爱着供佛的水杯，心里有时就会关心它；但一入定，他还是可以明静而住。可是，当小鬼一敲杯子，发出声音时，金碧峰那明静而住的心，与这个声音一接触，爱着心的种子就动了；心一动，就不能入定了。一出定，小鬼就能看见而把他捉住，就是这么回事！这时候，金碧峰就觉悟了：我因为爱着这个杯子，有这一念的虚妄分别心，就被鬼捉住了。

我们不修行的人，烦恼一动，与人冲突，碰得头破血流还不觉悟，不知道是自己的分别心不对，还要继续地犯第二次、第三次：「是你不对，你对不起我！」而金碧峰这位修行人不是这样，他知道：「不是小鬼能捉住我，是我自己上了圈套，是我自己的分别心不对！」当他修学佛法的正念的智慧一动，立刻就把这一念分别心消灭了。所以，小鬼来捉弄一下也有好处，使令金碧峰明白自己的虚妄分别心不对，因而提起正念，破除了执着。

因此，明白地说，不是鬼能绑住你，而是我们的烦恼系缚自己、苦恼自己呀！若能把内心的烦恼熄灭了，没有贪瞋痴的活动－－不贪、不瞋也不愚痴，不高慢也不疑惑，种种的邪知邪见都没有了，心就得自在了。无论世界上怎么样的天翻地覆，乃至核子弹爆炸了，对于修行人而言什么事也没有，还是一样的安闲自在，没有问题。

这个「自在」包括「观世音菩萨有如是自在神力」，以及观世音菩萨内心清净无为、没有一切烦恼的境界。所以，这自在应该分二部份说：就是内心的本体清净没有染污，你就自在，这是一种。第二个自在，例如你想度化众生，作一个计划：「要怎么度化众生？要修习什么法门？」你做这些事都能很顺利的完成。换言之，当你想要有所做为的时候，能够没有障碍的成就了，那也叫做「自在」。

而这个自在，阿罗汉还有所不足了。阿罗汉虽然已经没有贪瞋痴的烦恼，但是他对于佛法及度化众生的事，还没能完全的通达无碍，犹有所不能，还是智慧不足之人。所以，他要继续的努力修行，亲近十方诸佛，修学无量法门，慢慢的、慢慢的，无量无边的功德圆满了，他才能在有所做为的时候无障碍。

不过，佛菩萨度化众生也不能说是完全都无障碍。当众生要造罪的时候，佛菩萨没有力量阻止，众生还是要造罪。造了罪，将来要受苦报，业力要发生作用时，佛菩萨也无可奈何！众生还是要受苦！这种情形，佛菩萨还要慢慢地想办法，不能一下子就成功了。

前面说观世音菩萨能够救护众生的七难，解除众生的三毒，能够满求男、求女的二求，乃至应以何身得度者即现何身而为说法，观世音菩萨对这些事情，都是大自在、无障碍的可以成就。

「神力」就是不可思议的力量。平常我们说神通力——「神」，是不可思议；「通」，是无障碍，就像道路没有障碍，很容易就通过去了。这是比喻观世音菩萨想要做什么事情的时候，都是无障碍的。这种无障碍的境界，是凡夫、二乘人所不可思议的，怎么样也想不上来究竟怎么回事。举例来说，无论高山或墙壁，对凡夫而言，都是障碍，一定得从门才能通过去，从墙壁就过不去了。但是，有神足通的人，墙壁和门都是一样，无障碍的就通过去了。或者说是距离几千万里远，但是菩萨的神足通，屈伸臂顷就到了。

我们娑婆世界的人想到阿弥陀佛国去，那么远，怎么去呢？佛菩萨的神通，就是屈伸臂顷到莲池。这些事情是我们凡夫没有办法思惟，也测度不来的，所以叫做「神力」－－不可思议的力量。

我再说一个小故事。

东晋的时候，有一位开达法师。一天，开达法师到深山里去，要采甘草这味药。这时候，这个地区正逢饥馑，大家吃饭都有困难。当他在深山里采药时，遇见了羌人（中国少数民族之一）。羌人把他抓去了，关在一个木栏杆围起来的地方，里面已经有十几个人关在那里，并且羌人在那儿把守着，无法逃跑。就像我们人杀猪宰羊一样，羌人把汉人捉去，一天杀一个来吃。最后，轮到开达法师的班了。

开达法师是个出家人，他能够背《观世音经》（就是〈普门品〉），于是他就念经求观世音菩萨救护。

这一天早晨，太阳要出来了。他想：「今天轮到我了，我要死了！」但是，他还是不断的念观世音菩萨。忽然间，来了一只大老虎，而且比一般的老虎还大，牠一边走、一边叫。羌人看到老虎，心里害怕就跑了。所以，人就是只想自己，不想别人。你害怕被老虎吃，而自己又要吃人，难道被吃的人心里不害怕、不难过吗？但是，那就不想了。

羌人跑了，这老虎就来咬木栏杆。开达法师心里想：「羌人跑了，但是老虎来了，我也免不了虎口之难，牠一定要吃我了！」

老虎把木头咬了一个人可以爬过去的洞，就走了，也没吃他。开达法师明白了：「这是观世音菩萨来救我的！」我们用〈普门品〉的话来说：「应以何身得度者，即现何身而为说法」，开达法师这时可说是以老虎之身得度。老虎走了，他从这个洞爬出去，解脱了这个灾难。

开达法师念观世音菩萨，观世音菩萨没有现出人的身相，也不是现国王身，或比丘、比丘尼身，也不是天、龙、鬼神身，而现老虎身。我们想，这老虎身是怎么来的呢？就是观世音菩萨那一念慈悲心现出来的。

我们凡夫做事情就是先要分别，然后才做；而观世音菩萨那无分别的智慧，无论做什么事都是不分别的。但是，观世音菩萨的后得智要利益众生时，也是有分别的。观世音菩萨的「观」字，在这里可以解释一下。

当我们有困难时，念观世音菩萨的名号，发出来声音，所以叫「世音」。那么观世音菩萨应该是用耳闻——「闻世音」，为什么叫做「观世音」呢？这里面有点事情。

我们的眼见东西，眼识一剎那就过去了；耳朵听声音，乃至鼻、舌、身、意，都是一剎那就过去了。虽然听见声音以后，耳识一剎那就过去了，但是第六识紧接着一剎那就去分别这个声音了。这时候，若以观世音菩萨来说，就是菩萨的后得智与第六意识同时发生作用，或者说与耳识同时发生作用。由智慧的观察，知道这个众生是怎么情形，应该怎么度化、怎么样救护。这是观世音菩萨智慧的力量，所以叫做「观」；这个「观」，就是指观世音菩萨的智慧说的。

刚才的故事中，老虎怎么来的呢？就是观世音菩萨的智慧一观察，就知道应该怎么度化他，他的心力一分别，就现出一只老虎来救他。老虎怎么现出来的呢？菩萨的心一动，就现出来了。凡夫没有禅定的人，是做不到的。有禅定的人，就是得到初禅、二禅、三禅、四禅的人，他心里面想要什么，就能随心所欲。想一只老虎，就能现出老虎；想猫，就现出猫来，不须要动手用什么东西去做，只要心里一想，就会现出来。有禅定的人有这个力量，但这还不是神通。得了禅定的人，不一定有神通；若是在禅定中修神通，而后才得神通的人，那就更不可思议了。

现在，观世音菩萨也是如此，他度化一切众生时，不需要动手，更不必到众生面前，只要用智慧一观察，心一动，需要用老虎去度化他，老虎就出来了。这就叫「自在神力」。观世音菩萨大自在、无障碍的神通力量，想要怎么样度化众生，就能办到，是无障碍的境界，这就叫做「自在神力」。

若是我们凡夫就不同了，要做一件事很辛苦，做完了还要休息几天的；而观世音菩萨做了事和没做一样。如果是不自在，那就有辛苦的意思；而观世音菩萨的大自在，没有辛苦这件事。

「游于娑婆世界」，观世音菩萨有大自在的力量，所以能够游化娑婆世界，救度一切众生。

普门品讲记．十七

乙二、重颂二 丙一、重问观音得名所以

尔时无尽意菩萨以偈问曰：

世尊妙相具　我今重问彼　佛子何因缘　名为观世音

前面是〈普门品〉的长行，就是散文式的；这以下是偈颂，类似中国古诗的形式。

鸠摩罗什法师译的〈普门品〉是没有偈颂的。现在的偈颂，是中国隋朝时的阇那崛多三藏所增补的，所以就有了现在有偈颂的本。

经书里面的偈颂，大概分有二类：

第一类、祇夜。这是印度话，译为中国话叫「重颂」；就是将前面散文式的经文内容，重新以诗的形式再说一遍，故叫做重颂。大概有三个意思：第一、佛说法的时候，还有一部份人没有来，说完了，他们才来。所以，佛就用颂的形式再说一遍，给后来的人听一听。第二、佛在前面说的佛法，听到的人还没有完全明白，所以再重说一遍，使令不明白的人能够明白。第三、将前面的文再重说一遍，令受持读诵者容易受持读诵、容易记忆。所以就有这样重颂的经文了。

第二类、伽陀。中国话叫「孤起」颂；它不是重颂前面的经文，而有不同于前面经文的新的、独立的意思，所以叫孤起颂。

现在的文是属于重颂一类，不是孤起颂。

前面散文式的长行说完了，无尽意菩萨又用以下的偈颂请问佛。

「世尊妙相具」，这一句是无尽意菩萨赞叹佛，说释迦世尊有微妙的相好庄严，三十二相、八十种好都具足了。

转轮圣王也有三十二相，不只是佛。而佛的弟弟孙陀罗难陀，具三十一相，他出家以后，大众僧里不曾见过佛的人，还以为他就是佛。当然，佛的相好是无量劫来修无量功德所成就的，是无人能及的。

「我今重问彼」，「我」是无尽意菩萨自称。无尽意菩萨重新请问关于观世音菩萨的事情。

「佛子何因缘，名为观世音」，佛子即是佛的弟子。一般来说，不管是在家或出家的佛教徒，乃至初果、二果、三果、四果圣人，或者是发无上菩提心的凡夫菩萨乃至圣位菩萨，都是佛的弟子。但是，佛弟子的真正涵义，就是要能继承佛的事业。佛是弘扬佛法广度众生的，能够继承佛的事业，那就是佛弟子。如果，不能继承，而说自己是佛弟子，那就是名不符实了。

阿罗汉是声闻弟子，他们只能自己了脱生死、得涅槃，不能够尽未来际的弘扬佛法，广度众生，所以和菩萨对比，他们称为「佛子」的意思不具足。因此，说佛子一定是指大菩萨说的。此处说佛子，是单指观世音菩萨而言，观世音菩萨具足这样的功德，可以名符其实的称为佛子了。

「何因缘名为观世音」，什么原因称为观世音这种名号呢？这是无尽意菩萨请问，以下是释迦牟尼佛回答。

丙二、双答得名普门示现二 丁一、观音得名三 戊一、加颂总叹行愿

具足妙相尊　偈答无尽意　汝听观音行　善应诸方所

弘誓深如海　历劫不思议　侍多千亿佛　发大清净愿

「具足妙相尊，偈答无尽意」，这二句是结集者所说的话。具足微妙相好庄严的世尊，以偈颂回答无尽意菩萨。因为菩萨用偈颂请问，所以释迦牟尼佛也以偈颂回答。回答中，先总答，后别答。在总答里，「汝听观音行，善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议，侍多千亿佛，发大清净愿」，这是释迦牟尼佛赞叹观世音菩萨的德行广大。

「汝听观音行，善应诸方所」，「汝」指无尽意菩萨。佛说：「你注意地听一听，我简略地介绍观世音菩萨的德行。」

其所以名为观世音的原因，是「善应诸方所」。「善」，就是「能」的意思。观世音菩萨有能力应化十方无量世界的众生，所以叫做善应诸方所。「应化」，就是「恰好」的意思。观世音菩萨度化众生的方法，正好和众生的根性相应，没有过与不及的过失，所以叫做「应」。这一定要大菩萨才可以办到，小菩萨则不行，阿罗汉也做不到的，而观世音菩萨能够办到，所以这不是简单的事情。

因为，观世音菩萨住在阿弥陀佛国，他不必离开阿弥陀佛国，就能够同时在十方世界度化一切众生。这需要八地以上的菩萨境界才可以做到的，七地以下的菩萨没有这么高的道力，做不出来这样的事情。

「弘誓深如海」，观世音菩萨的修行，已经同诸法实相完全地契合了。我们凡夫学习佛法，就只是说个名字——这叫做戒、定、慧，这叫做真如，这叫做如来藏，然后顾名思义的就这样去分别。可是，凡夫本身对于佛法所说的戒定慧，完全是不相应的。而进一步修行的人，当修行有了境界以后，慢慢的就会有多少戒、多少定、多少慧。但是，这时候与诸法实相的真理，还是对立不相应的。

说到契合，就是指这位菩萨与真理统一了。在圣人无分别的智慧中，没有佛、没有众生的对立差别，没有名字、没有一切相的分别，与真理完全契合了。就像水入到海里面，完全是统一了的，不再「我是我」、「你是你」。而这在阿罗汉也是能做到的，但是阿罗汉还不能够做到「善应诸方所」，原因在那里呢？因为，阿罗汉没有「弘誓深如海」。

「弘」者，广大；有广大利益众生的愿力。观世音菩萨具足了广大的誓愿，要利益众生。「誓」，是发心愿度一切众生。如果发了心，但不一定能做得到，那叫「愿」；所发的愿决定要做到，就叫做「誓」。这当然与道行深浅有关，道力高了，就决定能做到。

前面我们提到，菩萨化现老虎来救度众生的苦难，那就是菩萨心里如是如是想，即如是如是现，怎么想就能怎么现。我们凡夫就不行！或者得了禅定的人，少少有点境界，也可以变现。但是，小小的境界可以，至于广大无边的「善应诸方所」，乃至要同时在十方世界广度一切众生，是办不到的。所以，一定是大菩萨才可以。大菩萨的心与真理相应，离一切分别；离一切分别的境界，也就是诸法如的境界，怎么就能够「善应诸方所」呢？因为「弘誓深如海」，就是菩萨有广大的慈悲愿力，这慈悲愿力的深刻，像大海那么深。

就以凡夫来说，我们能学习佛法，诸佛菩萨都很欢喜，也感觉到这样已经很难得了。但是，凡夫不论拜佛或读经，做什么事情都是攀缘心，和真如理不相应。不相应有什么不对呢？就是靠不住。不与真理相应的时候，今天可能精进用功，明天也可能用功，或者用功三天，过了三天就懈怠了，或者这个月用功，下个月就不一定，就是靠不住、有变化。

有变化的原因，就是凡夫心里有很多烦恼，而烦恼会障碍修行。所以，凡夫发心修行，一方面要降伏烦恼，一方面要与佛法相应，就是弄得很辛苦。这辛苦，短时间可以忍，久了就是要退下来，会有这个问题。

菩萨与真如理相应的时候，没有这个问题。他「善应诸方所，弘誓深如海」，度化一切众生和没有度化一样，所以他那种无分别的境界，是没有执着的。他发的大誓愿与广大的慈悲心，也是与真如理相应的，所以叫「深如海」。深如海，就是与真理相应的意思。

我们凡夫也可以发慈悲心，不怕辛苦的弘扬佛法、度化众生；但是，因为没有与真如理相应，这慈悲心里包藏有爱、有见的问题，不是那么纯净，所以名之为「爱见大悲」。而观世音菩萨那种大慈悲心，不是爱见的大悲心，所以是「弘誓深如海」。

「历劫不思议」，观世音菩萨具有这样的功德，是在不可思议劫以前就成就了的。「劫」，中国话译为「大时」。剎那是时间最短的单位；劫是时间很长的单位，有小劫、有中劫、有大劫。

我们前面说过，成劫、住劫、坏劫、空劫，各有二十个增减。从八万四千岁向下减，一百年减一岁，减到人寿十岁，这是一减；然后再向上增，一百年增一岁，增到八万四千岁，这是一增。这样一增一减，有经论说为一小劫，也有经论说是一中劫。

这个世界最初成就了以后，就是住劫的开始。住劫中的最初一个劫，人寿是有减无增的。初开始时，这个世界是空的。什么时候才开始有人住呢？就是二禅光音天的天人最先到初禅天，然后再到欲界来，这时才开始有人住。而这时人寿特别长，长达八万四千岁，但越来越向下减，一百年减一岁，减到后来人的寿命最长只有十岁左右，所以说是有减无增。然后再向上增，一百年增一岁，增到八万四千岁。这样一增一减，一个住劫有二十个增减，因此有二十劫。

二十劫中，最后第二十劫，人寿有增无减；从十岁向上增，增到八万四千岁，然后坏劫就开始了。这时候的人，都修十善法、修禅定；没有人做恶，所以不会有人到三恶道去。地狱里的众生都完全出来了，地狱空了，畜生、饿鬼道也没有了。人间很多人提倡坐禅，很快就得了初禅，然后得二禅、三禅、四禅，人都到二禅天以上，连初禅天也没有人了。这时世界空了，就出来二个太阳、三个太阳，乃至出现七个太阳，世界就起火了，坏劫由此开始。所以，坏劫开始时，大火、大水是破坏这个器世界，而不是伤害众生的。

经上说，在二十个劫中，第九劫的减劫，释迦牟尼佛出现在人寿一百岁左右的时代；而弥勒菩萨，是在第十劫减劫的开始，来到我们这个世界成佛。

现在这里说观世音菩萨「善应诸方所，弘誓深如海」，有这么高的道行广度众生，不是今天的事情了。有多久了呢？「历劫不思议」，经过的劫数是不可思议的，很久很久前他就能这么广度众生的。

「侍多千亿佛，发大清净愿」，观世音菩萨初开始发菩提心时，曾经亲近侍奉过千亿佛，就是很多很多的佛。「侍奉佛」，即亲近善知识的意思。学习佛法要亲近善知识，与在社会上做人也要有好朋友是一样的。亲近善知识能使令我们进步，同懈怠的人在一起，修行就容易懈怠。

孔子说：「唯上智与下愚不移」。「上智」是智慧特别高的人，他有独立的思想，你很难转变他的思想。「下愚」是特别愚痴的人，你也很难教导他，使令他进步。这两种人都不容易改变，其它的人都是「近朱者赤，近墨者黑」，容易受影响的。所以说，大多数人都是没有决定性的。

而我们修学佛法、相信佛法的人，更要亲近善知识。谁是善知识？就是佛！观世音菩萨也是我们的善知识，乃至阿罗汉都是我们的善知识。

经论上说到：有一位国王，有一头大白象，国王非常爱惜这头象。为什么呢？因为若有敌国侵略时，大白象能与敌军作战，杀敌制胜；不作战时，如果把有罪的人放在牠身边，大象就用牠的脚，一下子把罪人踏死了。所以，国王很爱惜这头象。

有一天，不知怎么不谨慎，这象住的房子被火烧了。临时的，就把象迁到别的地方去。迁到什么地方呢？迁到佛教寺庙的旁边。在那里住了一个时期，这象就出现问题了。什么问题呢？就是有罪的人，再放到牠旁边，牠只是用鼻子闻一闻就算了，不再杀人了。原因是庙里的出家人念诵《法句经》时，有「为善生天，为恶入渊」这类的经文，象常常听闻这样的佛法，心就渐渐柔和，不再那么恶了。

国王知道这情形，心里就不对劲了：「唉呀！这样不可以呀！」于是召集大臣会议，问：「这可怎么办？」这些大臣来了，一看：「哦！原来象在寺庙旁边住，听闻了妙法，所以改变了牠的性格，使令牠慈悲了。那这容易嘛，把牠放在屠宰场边住，牠就会再改变了！」果然，把牠放到屠宰场边以后，看见人杀猪宰羊，牠的恶性又起来了，再有罪人放在牠旁边，牠比以前还恶，几脚就把人杀死了。

象是畜生，牠也是近朱者赤、近墨者黑，何况人呢？所以，学习佛法的人不要说：「我业障重！我没有办法！」不是的！常常地修学佛法，慢慢的就会改变、就会进步！

如果你说：「我感觉我的烦恼很重啊！我不行，我很难修学戒、定、慧！」不是这样说法。譬如一个人，不给他饭吃，他就没有精神、没有气力；若给他饭吃，有正常的营养，就有精神，就能工作了。人的身体是这样，烦恼也是一样，你不给烦恼饭吃，它逐渐、逐渐的就羸弱下来。

什么是烦恼的饭？想一想就知道了。例如瞋心，当有一些不如意的事情的时候，若给它饭吃，瞋心渐渐就大；如果你能在心平气和，没有瞋心、也没有贪心的时候，多静坐修慈悲观、或观一切法空，你常这样的思惟观察，瞋心、贪欲心慢慢的就会减轻、就会软弱下来，慢慢的就能调伏一切烦恼，使令你有进步！这就是不给它饭吃。

印光老法师的文钞上有一句「业消智朗」，其实这话主要就是说，能够努力使令烦恼渐渐地减轻，智慧就会增长。如果你不肯这样做，老是旧家风，天天给烦恼吃饭，要业消智朗就很难了。

佛灭度后，在华氏城这个地方，有位婆罗门拿着死人的髑髅骨来卖，但是始终没有人买。婆罗门不高兴了，一气之下就宣布：「你们不买这个髑髅骨，我就破坏你们的名誉，我要到处说你们的坏话。其它城巿的人就不和你们做生意了，那肯定会影响你们经济的繁荣！」

这时候，有人想：「谣言止于智者吧！」但是，能有几个智者呢？多数人还是天真的以为息事宁人就好，不要叫他不高兴，还是买吧！其中有佛教徒也来买，态度和非佛教徒不一样！

什么事情呢？他拿了一根铜制的棍子，要求从髑髅的耳朵孔穿过去。若能穿过去，就多给些钱买下来；能穿到一半的也买，但就是少给钱；完全穿不过的，不买！

这个卖髑髅骨的人说：「这脑瓜骨都差不多嘛！你为什么这样分别呢？」

这佛教徒说：「完全能通过去的头骨，表示这个人生前是佛教徒，曾经听闻过佛法，有很高的智慧，是个有道德的人，这样的骨头我可以买。如果穿到一半就通不过去的，这个人也听闻过佛法，但对于什么是佛法，他还不大懂，这也可以买。完全不能通过去的骨头，这是不相信佛教、没有听过佛法的人，这个不买！」这位居士买了以后，就起塔供养。因为所供养的髑髅骨生前有道德、且曾听闻过佛法的原故，所以这位供养的居士死后也升到天上去了。

这看出来，亲近善知识，实在就是听闻善知识演说佛法。而听闻佛法，死了以后脑瓜骨还有这样的分别。

给孤独长者家中，有二只鹦鹉非常地聪明，能听懂人语，也会说话！有出家人到长者家，鹦鹉就会预先通知给孤独长者。

有一次，阿难尊者到长者家里来，看见鹦鹉这样聪明，便为牠们宣说苦集灭道的道理。这二只鹦鹉非常地欢喜，就飞到院子里的树上去，跳来跳去地跳了多少回。但是，夜间牠们没有飞回来，就被进到院子里的野兽吃掉了。二只鹦鹉死了之后，阿难尊者问佛：「这二只鹦鹉到那里去了呢？」佛说：「生到四天王天去了。」

人间五十年，是四天王天的一昼夜；以三十天为一个月，十二个月为一年，寿命五百年。死了以后，就生到忉利天。人间一百年，是忉利天一昼夜；三十天一个月，十二个月一年，寿命一千岁。死后，生到夜摩天。人间二百年，是夜摩天一昼夜，也是三十天一个月，十二个月一年，寿命是二千岁。夜摩天以上是兜率天，人间四百年，是其一昼夜；三十天一个月，十二个月一年，寿命是四千岁。所以，弥勒菩萨在兜率天上的寿命是四千年，然后才来到人间成佛。人间八百年是化乐天一昼夜；三十天一个月，十二个月一年，寿命是八千岁。化乐天之上是他化自在天，人间一千六百年是他们的一昼夜；三十天一个月，十二个月一年，寿命是一万六千岁。

佛说：「这二只鹦鹉在四天王天死了，就生到忉利天；在忉利天寿尽，就生到夜摩天；在夜摩天死了，就生到兜率天；兜率天死了，就生到化乐天；化乐天死了，就生到他化自在天。他化自在天死了，又生到化乐天；化乐天死了，又生到兜率天；在兜率天死了之后，乃至展转生到四天王天。然后在四天王天死了，又生到忉利天，就这样一来一回，一共有七回。七回以后，再来人间为人，就到高山修行，得辟支佛道。」

这是给孤独长者家中的二只鹦鹉，听阿难尊者说四谛法以后，就能得这样的果报！所以，亲近善知识，听闻佛法，功德的确是不可思议！

现在说「侍多千亿佛」，就是观世音菩萨初发菩提心以后，侍多千亿佛，也就表示他的多闻，听闻很多很多的佛法了。

「发大清净愿」，善知识亲近得多，佛法也就听得多，那么智慧就会增长；智能增长了以后，就会发清净愿。愿，即志愿；其实就是计划怎么样的学习佛法。「发大清净愿」，是指发了特别伟大、清净的愿力。一般人在学校读书，可能志愿要做医生，为病人服务；或者想要做律师、做建筑师，这都是愿。而现在说的「发大清净愿」，是属于想要转凡成圣、广度众生、弘扬佛法，这一方面的愿。

我们常说「发菩提心」，其实也就是发菩提愿的意思。照常理来说，佛法的学习，达到一个程度的时候，会从内心深处发出这样的愿：「我要皈依佛、皈依法、皈依僧！」实在来说，这时候的皈依三宝，也就是发菩提心了，能感觉到佛法是真理：「我不该再迷迷糊糊、颠颠倒倒的在这世界上流转生死。我要努力地学习佛法，按照佛法的真理去广度众生，成就佛道！」从内心发出这种愿，那叫「发大清净愿」。

《显扬圣教论》上发菩提心有一个成文的仪式。这仪式怎么做法呢？

就是在阿阇黎面前拜三拜，磕三个头，跪下来说：「长老忆念！我名某某，从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心，为欲饶益诸有情故。从今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精进、静虑及慧，一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故。我今与诸菩萨摩诃萨和合出家，愿尊证知，我是菩萨！」

「长老忆念」，或说大德忆念，或是乌波陀耶忆念也可以。

「我名某某」，发菩提心者自称己名：我名某某。

「从今日始，发阿耨多罗三藐三菩提心」，从今日开始，我发了菩提愿，想要得佛的无上菩提的大智慧。为什么呢？

「为欲饶益诸有情故」，因为感觉到世间上的众生很苦，所以我要成佛利益他们，使令他们离苦得乐。

「从今以往，凡我所修布施、持戒、忍辱、精进、静虑及慧」，从今以后，我修六波罗蜜。

「一切皆为证得阿耨多罗三藐三菩提故」，一切都是为了证得无上菩提、成就无上菩提；成就了无上菩提，我就知道怎么度化众生了。所以，得无上菩提与普度一切众生，这二件事合起来，就叫做发无上菩提心。

「我今与诸菩萨摩诃萨和合出家」，我现在和这些菩萨在一起出家。

「愿尊证知我是菩萨」，「尊」就是指你面前的阿阇黎，或者乌波陀耶，请您证明我是菩萨！

这个文念一遍磕头一次，共三次，就是发菩提心了。在佛法里面说，发无上菩提心去受菩萨戒，你就得戒、就是菩萨了。如果你没有发无上菩提心，但受菩萨戒时，尊证问：「你发菩提心否？」你答：「发菩提心！」这不算数！必须是你内心真诚的发愿要做菩萨、广度众生，那才能算是菩萨。所以说「愿尊证知我是菩萨！」

发了无上菩提心之后，还有一点儿问题。什么问题呢？就是初开始发菩提心的人，是凡夫的菩萨，还不是圣人。这表示什么呢？表示还不具有通达诸法实相的智慧，应该还要在文字上学习佛法。如果有一点学问，稍微用用心，乃至演说佛法，很多人都可以办到，并不是太难的事情。但是，若要得到圣人的智慧，需要经过一个时期的修行才能成就。因此，凡夫菩萨还没有成就金刚般若，这时候的发心叫世俗菩提心，就是凡位的菩提心。这还是不行的，还需要努力修行。若成就般若波罗蜜得无生法忍，入了圣位，也叫发菩提心，但这时候叫胜义菩提心，就是圣位的菩提心了。由此而初地、二地、三地、四地……，到第十地，得无上菩提成佛。

从最初发菩提心，一直到得无上菩提，中间要经过三大阿僧祇劫的时间才成功。如果细心一点，这里面还有一个问题：初阿僧祇劫是从什么时候开始算起的？

天台智者大师解释发阿耨多罗三藐三菩提心时，也是说在凡位发菩提心；但这指内凡位，而不是外凡。外凡也可以真诚的发菩提心，但是这时候因为自己的修行还不够，流动性、浮动性太大，这一念灵明的心一直地向外攀缘——这是好看的、那是丑陋的，老是攀缘那些事情，这样的程度不及格。要到内凡位时，攀缘心轻了，才能念念与道相应。

智者大师的意思是，从内凡位开始才算发无上菩提心。这时候，发心和没发心完全不同。比如我们平常用功，也读经、也念佛、也静坐，但是和人谈话时，有一点不如意，烦恼火就来了，而自己还不能觉悟，总是要继续的辩解：「我有道理！」这是什么呢？刚开始来到佛法里的人，就是这样流动性很大，还没能到达初阿僧祇劫开始的程度。

那么，怎么样的程度才算是初阿僧祇劫开始呢？《摄大乘论》云：「清净增上力，坚固心升进，名菩萨初修，无数三大劫。」达到这个程度，就是三大阿僧祇劫的初阿僧祇劫开始了。

第一、「清净力」：就是你本身学习了佛法，在你的这一念妄想分别心里面，有佛法的气氛，烦恼一起来，马上就知道，而且能降伏它，使令内心保持清净。保持清净并不是没有烦恼，而是随时能调伏烦恼，不是隔几十分钟了，还没有觉悟。若能够在烦恼生起的当时就知道，而且有调伏烦恼的力量，不管贪心也好、瞋心也好、疑惑心也好，总是能令自己的心清净：「外面的境界是外面的境界，我的心要保持清净；别人的事情，别人负责，我自己要保持清净！」你有道理，也是可以讲的，但是要用清净心来讲道理。学习不用贪心、不用瞋心说话，就是不用烦恼讲话。

我们佛教徒应该要做这件事－－常常试验自己、观察自己：「我不要用烦恼同人讲话，我总是用智慧、用慈悲、用清净心同人说话，我心若不清净，我要立刻调整它！」你可以试验一下，看看自己能不能做到、做到多少。佛教徒若是能多多学习佛法，就会相信自己一定会成功的！不要失败了一回，就说：「我做不到！我不行！」不是！终究是会胜利的。「失败了一次不要紧，第二次要胜利；第二次失败了，我第三次要胜利，终究是要胜利的！」你若这样要求自己，你就会成功的。如果根本不注意这件事，那就不行！

所以，清净就是内心里有佛法的力量，能常常地清净自己。你要好好的学习佛法，可以学习《阿含经》，也可以学习《金刚经》、《摩诃般若波罗蜜经》、《大智度论》、《维摩诘经》、《华严经》、《法华经》等大乘经论，努力地学习它多少部，你心里面就有清净的力量了。这清净的力量在心里活动，就能常常的调整自己的烦恼，叫它不活动，这是三业随智慧行，叫做「清净力」。

第二、「增上力」：就是特别有力量能帮助你修学圣道的，叫增上力。这个力量是什么呢？就是善知识。怎么样才能遇见善知识呢？应该要在佛前发愿：

「我弟子某某（自称己名），希望常能遇见佛，遇见观世音菩萨、文殊师利菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨等这些大菩萨，也能遇见尊者舍利弗、目犍连等大阿罗汉，同这些圣人侍多千亿佛。」

所以，从这里知道，善知识对我们的修行非常重要。因此，愿生阿弥陀佛国是对的！因为阿弥陀佛、观世音菩萨在那里，中国历代的高僧也有很多在那里，「诸上善人，聚会一处」，那就是我们的善知识啊！

若到了阿弥陀佛国，要听闻佛法是特别容易的，不像现在要听闻佛法不容易，有语言等种种问题。而我们居住的这个世间，为了生活，还要想办法赚钱，阿弥陀佛国没有这些问题，修行也容易，完全是与道相应的。所以，亲近善知识是增上力；若自己有清净力，还要遇见好因缘，就是要亲近善知识。遇见善知识的办法，就是要在佛菩萨前多发这个愿，发愿是不可思议的！

第三、「坚固心」：就是我现在有清净力能调伏自己，而且还发愿希望能遇见善知识。另外，还要有坚固力，就是不受恶知识的影响。恶知识能破坏我们的道业，所以要有坚固不可破坏的力量，, 才能不受恶知识的影响，道心就还能维持住。你还要有这个力量！

众生在生死里流转，这些事情是很复杂的。我们曾亲近过善知识、也曾亲近过恶知识。如果和恶知识特别有缘，他就能破坏你；若无缘，就不能破坏了。你和他有缘，关系是很难割断的，你明知道他不对，却不能离开他，他就容易破坏你。因此，你必需道心坚固、不可破坏，要有这样的力量。如果你内心的清净心力不够，恶知识就会发生作用，那修行就困难了。所以还要有坚固力不受恶知识的影响，你的无上菩提愿、六波罗蜜的功德，才能很坚固的增长。

第四、「升进」：就是常常能使令自己的道心、六波罗蜜功德增长。例如我午前做了功德，道心就增长了一点，午后也做功德，晚间也做功德——今天没有空过，明天也不空过；这个月没有空过，下个月也不空过，天天要使功德增长。如果有一天功德没有增长，就是空过了。

如果具足「清净、增上力，坚固心、升进」这四个条件，「名菩萨初修，无数三大劫」，就是进入三大阿僧祇劫的劫数之内，第一个阿僧祇劫开始了。凡位有外凡位、有内凡位，这时候也就是内凡的开端。一定要具足这四个条件，三大阿僧祇劫才开始；如果不具足，那还没有开始。

现在这里说，观世音菩萨「侍多千亿佛，发大清净愿」，这的确是佛法不同于其它宗教的地方：佛菩萨那么高的道德能力，只要肯努力，我们也有因缘可以成就，佛法就是说出这样的道理！

前面说「善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议」，这是观世音菩萨已经成就的境界。因为菩萨曾经「侍多千亿佛，发大清净愿」，所以他能「善应诸方所，弘誓深如海，历劫不思议」。那么，我们也如是从这条路上走，照样这么做──「侍多千亿佛」，亲近佛多，闻法也多，修行也就能增长，也一样可以成就的。

凡夫的时候也可以发愿；但是说「发大清净愿」，这里头还有一点事情。一定要到得无生法忍的时候，见到真理，无分别的智慧成就，这时清净心生出来了，才叫做「清净愿」。清净心，也就是成就无所得的智慧。我们没有得到这种见到真理的智慧之前，心里面有执着，那还不能算是清净。所以「发大清净愿」，既是大愿，又是清净愿，那是指入圣位的圣人，而不是凡夫了。入了圣位以后，并不是一下子就功德圆满了，还要继续地努力修行。经论上说，从初开始发菩提心，要经过一个阿僧祇劫才能得无生法忍。

从经论上看，得阿罗汉道和辟支佛道的人，如果和大乘发菩提心的人对比，阿罗汉和辟支佛用功修行的时间短；发无上菩提心的人，要得无上菩提的时间长。所以，我们修学佛法，就是要多努力修行，不是说：「我学显教，学了多少年了，也没有成就，我去念一个陀罗尼，好像很快的就会有成就！」不是的！不管显也好、密也好，这个法门、那个法门，你想要得大成就，都要长时期的用功才可以，没有人能占便宜的。观世音菩萨是「侍多千亿佛，发大清净愿」，因此他才能「善应诸方所，弘誓深如海」，广度一切众生的呀！

普门品讲记．十八

我为汝略说　闻名及见身　心念不空过　能灭诸有苦

无尽意菩萨在前面的重颂中问：「佛子何因缘，名为观世音？」「汝听观音行，善应诸方所」以下是佛的回答，分总答与别答，这里是总答。在总答里，前文中佛先赞叹观世音菩萨的德行广大，这以下佛就略说其意。

「我为汝略说」，释迦牟尼佛自称为「我」。我为你简略的介绍，扼要的说一说。

「闻名及见身」，众生若有好因缘，能够得闻观世音菩萨的名号，进而称念观世音菩萨的名号，会有不可思议的功德的。所以，「闻名」一定是会称念了。「及见身」，以及能看见观世音菩萨的身相，那更是不可思议了。

「心念不空过」，不论闻名或见身，心里面若能够忆念观世音菩萨的功德，观想观世音菩萨的功德，这样子闻名、见身、心念，就一定会有所成就，不会徒劳的，所以说是「不空过」。若是闻名、见身、心念没有功德，那就叫做空过了。那么，有什么功德呢？

「能灭诸有苦」，能够消灭「诸有」的苦恼。「诸有」，就是很多的「有」，主要是「三有」－－欲有、色有、无色有，也就是欲界、色界、无色界三界。所有流转生死的凡夫众生，都不会超过三界的范围。这三个地方，为什么称之为「有」呢？就是有因、有果的意思。创造了有生、有死的因缘，就会得到有生、有死的果报，所以叫做因果。如果不创造，那就不会有！但是，这三个地方的众生没有不创造的，所以都名之为「有」。

「有」，就是有因也有果；因也好、果也好，都是痛苦、不安乐的。当然，在欲界生活的有情中，三恶道是最苦的；人也是很苦，但少少的也有些乐，苦乐相间杂。欲界天的众生也是有苦，但是苦比人少，乐比人多一点。色界、无色界天人，有高深的禅定、三昧乐，是比欲界好得多了，但是也会死亡。死亡以后，还是在轮回里流转，没能够解脱苦，所以也还是有苦。总而言之，三有都是苦，唯有从三有解脱出来，达到圣人的涅槃境界，才能解脱一切苦。

现在，释迦牟尼佛说「闻名及见身，心念不空过」，主要是对欲界的人说，因为我们的苦重一点。我们能够闻名、见身、心念，能这样礼敬观世音菩萨，一切三有的苦恼都能够息灭了。

息灭苦恼这件事，已经在前面长行的解释中，大略地说过了。无论是遇到火灾、水灾、刀兵或鬼难，这些临时来的痛苦，念观世音菩萨就能够得到救护。其次，内心的烦恼是一切痛苦的根本，我们念观世音菩萨也能息灭贪瞋痴的烦恼。一旦苦恼的因息灭，苦恼的果也就息灭了，所以说「能灭诸有苦」。

我们读《金刚般若波罗蜜经》，忍辱仙人的身体被歌利王用刀一截一截地割断了，这是很痛苦的境界！但是，忍辱仙人却没有痛苦。什么原因呢？因为他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以心里能不瞋、不愤怒。若是有我相、人相、众生相、寿者相，就会因为苦恼而愤怒了。

这表示什么呢？表示圣人清净灵明的那一念智慧、那一念心，不住着在色声香味触法上、不住着在色受想行识上。因为这都是无我、无我所的，他心里面无所住，所以他不痛苦，也就不瞋、不愤怒了。我们凡夫没有那样的修行，心总是在色声香味触法、在色受想行识上活动。所以，这个色受想行识，若是被刀一段一段地割截，那就不得了，就是特别地痛了！

这样说，修行若是入了圣位，成就清净智慧的时候，也是能灭诸有苦。不过经上说，圣人在身体上还是有一点苦的。就是圣人的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，与色声香味触接触的时候，如果有刀杖或是病痛苦恼他，前五识还是有一点苦受的。但是，他的第六识与清净的智慧在一起活动时，这清净的智慧能使令这一念心不住于色受想行识上，不住于眼耳鼻舌身意、色声香味触法上。因为无住，所以就不苦了。明白点说，圣人是前五识有那么一剎那短时间的苦；到了第二剎那，第六意识和清净的智慧一起活动的时候就不苦了，所以能灭诸有苦。

我们听闻观世音菩萨的名号，或者见观世音菩萨的相好光明，内心能够念观世音菩萨的名号、忆念观世音菩萨的德行，就能使令我们逐渐的进步，到达圣人的境界，就能灭诸有苦。如果我们只是念观世音菩萨的名号，感应观世音菩萨救护了临时的灾难，那也是能灭诸有苦，但是那只是少少的一部份，还不是观世音菩萨的大慈大悲所要求的。如果，能彻底的灭除一切苦，令众生到达涅槃的境界，观世音菩萨的慈悲心才是满愿了。

佛在世时，有一位比丘名优婆斯。这位优婆斯比丘，是怎么出家做比丘的呢？有一段因缘。

优婆斯有位哥哥，已经订婚了，但是还没有结婚，就到远地去做生意。哥哥走了很多年，未婚妻年纪也不小了，岳父开始着急了，于是就到他家，对这个弟弟说：

「你哥哥很多年都不回来，他的未婚妻年纪越来越大，我想就许配给你好了，你愿意同她结婚吗？」

弟弟说：「不可以！」。

这个岳父一次说不成，又来第二次、第三次，弟弟一直是很坚定的拒绝。岳父一想、再想，终于想出个办法来，就是请人冒名是他哥哥的朋友，写了一封信，托远地来的生意人带给他弟弟。弟弟一看：「哥哥死了！」心里面很惊、很悲痛。

过了几天，这岳父就来了，对他说：「你哥哥死了，你现在心情怎么样？同不同意娶我的女儿？如果你不欢喜、不愿意，我就另有计划！」因为他收到信件后，认为哥哥真的死了，只好答应结婚了。

经过一段时间，这个女孩怀孕了。怀孕以后，哥哥回来了！弟弟非常地惭愧、也非常地恐怖，就逃跑了。他本是王舍城的人，跑到舍卫国的祇树给孤独园见佛，要求出家做比丘。佛是大智慧人，认为这个人是可以度的，就为他剃度、受比丘戒，教他修学四念处。他很努力的修行，没有多久就得须陀洹果，乃至阿罗汉果了。

他哥哥回家后，很多亲友的妇女就为这个新婚的女人堕胎。哥哥知道这件事，非常地愤怒，想办法要杀掉弟弟。什么办法呢？他拿出五百两金，宣布：「谁能把我弟弟的脑袋拿下来，我给他五百两金！」

这样一宣布，就有人应募。双方讲好了以后，就给了那个人五百两金子。当然，哥哥已经调查过，知道弟弟是在祇树给孤独园出家，就和那个人一同到了祇树给孤独园。当他们见到了优婆斯比丘的时候，他正在树下静坐入定了。怎么伤害他呢？用箭射。杀手拿起箭来对准的时候，心里想：「哎呀！这位比丘很好，我怎么可以杀他呢？」但是又想：「我若不杀他，这五百两金就要被夺回去了，还是杀！」当目标对准以后，就放箭了。这一放，箭没有射中比丘，反而射到他哥哥的头上，就把哥哥射死了。他哥哥临死的时候，苦恼加上愤怒已经到了极点，就这样死了。

就娶妻这件事来看，优婆斯也是情有可原的。现在，优婆斯比丘是个阿罗汉、是圣人，当那个人放箭的时候，箭会转弯，反而把他哥哥射死了。由这件事看来，阿罗汉是不可以伤害的。

哥哥死了，但是杀害弟弟的想法没有改变。于是就变成毒蛇，住在优婆斯比丘房间的门轴那个地方，想找机会毒害优婆斯比丘。但是，那扇门有时开、有时关，就在无意间的开关中把这条蛇挤死了，他又没能报这个仇。可是恨还没完，死后又变成更小的毒蛇，还是生在优婆斯比丘住的地方，想找机会毒害他。

这一天，优婆斯比丘在他的住处静坐，这条小毒蛇从上面掉下来，就落在他的头上，一下子，优婆斯比丘就中毒了。舍利弗尊者住的地方离他不远。这时候，他立刻就招呼舍利弗尊者：「我现在中毒了，而且这毒很厉害，如果你不赶快把我的身体移到外边去，就会污秽了这个地方！」

舍利弗尊者一看，说：「我看你面色还是很正常，完全没有中毒的现象，怎么说中毒了呢？」

优婆斯比丘说：「色是我、我所否？受想行识是我、我所否？」

阿罗汉无我的智慧，能观察色受想行识是无我的，这和《金刚经》上的意思一样。因为无我相，所以他心里无所住；因为无所住，所以他的心还能保持平静，没有苦恼的感觉。所以「能灭诸有苦」，是说我们要念观世音菩萨的名号、礼拜观世音菩萨，仰赖观世音菩萨救苦救难。而优婆斯比丘是阿罗汉，具有清净的圣人智慧，自己就有力量能够灭一切苦的。

于是，舍利弗尊者就把优婆斯比丘的身体移到房子外面去，一落地，他的身体马上像糠似的碎了。然后，舍利弗尊者就去见佛，报告这事。

他说：「这个比丘，出家时间不是很长，很快地就得阿罗汉果了。但是为什么又为毒蛇所毒而死呢？」

佛回答这个原因：

在很久远、很久远以前，有一位辟支佛在山里住。有个打猎的人到山里去捕捉禽兽，或者用网、或者用箭捕射。这位辟支佛就惊动这些禽兽，让牠们跑了。

这猎人打不到野兽就愤怒，心里对辟支佛不高兴，于是就用毒箭射辟支佛。辟支佛中了箭以后，因为可怜同情这个猎人，于是就飞到虚空中，现出种种的神通变化。猎人一看：「唉呀！这不是平常人啊！有这么大的神通道力，我怎么可以杀害他呢？」立即就向他忏悔，同时也发愿：「希望我将来能够遇见圣师、遇见这样的大德高僧，也能修行，成就这么大的神通道力。」

辟支佛现了神通以后，因为身体中了毒，也就入无余涅槃了。而这位放箭的猎师，死了以后就堕落地狱。从地狱出来以后，五百世中每一世都是被毒死的。现在这一世，即使得了阿罗汉果，还是要被毒死。

我推测，优婆斯比丘知道哥哥变成毒蛇要杀他，所以他心里想：「你一直想害我，我让你害好了！」因此，蛇才能把他毒死。这也等于有意的满他哥哥的愿了。在佛法来说，就是他过去世以毒箭射辟支佛的罪太大了，所以有五百世中毒而死的果报，这是最后一次被毒而死。

由这故事看出来，只要自己能够努力修行，得成圣道之后，自然能灭诸有苦。当心与道合的时候，能不住色生心、不住声香味触法生心。心无所住时，这些尘劳的事情不能影响他、也不能干扰他，即使有苦，心也能不受。以凡夫的肉眼来看，这位圣人是被毒死了，但是在圣人内心的境界，实在是没有苦的。

我们凡夫没有得圣道，自己不能灭一切苦，就是要仰赖观世音菩萨的慈悲，所以说「闻名及见身，心念不空过，能灭诸有苦」。

戊二、别答仰荷冥益十二 己一、正颂第一救火烧难

假使兴害意　推落大火坑　念彼观音力　火坑变成池

前面总答说完了，这底下是一样一样的回答，也就是别答。

「假使兴害意，推落大火坑」，「推落大火坑」是火难，颂意与前面长行的意思一样。按人的境界来说，譬如有二个人，或是多数人，一方起了杀害对方的动机，要把这个人推落到大火坑去。

书上有一个故事。

有二个人是朋友，一起到一个地方去，在途中的荒野里，看见地上闪着光明。为什么有光明呢？于是他们就把地刨开。一看！地底下埋有很多黄金。这二个人就说：「哎呀！这不得了！等我们吃完饭，再回来拿黄金！」

原来这二人是好朋友，但这时候心就变了。一个想：「我若把他打死，这些黄金就都是我的了。」另外一个人也想：「想办法买一点毒药，把他毒死了，那么这些黄金都是我的了！」二个人互有杀机，这就是「兴害意」。

结果这二个人，一个把毒药放在茶里；另一个用武器，先将对方杀死了，之后回去喝茶，自己也被毒死，谁也没有拿到黄金。所以，人与人之间，或因贪心、或因仇恨、或者因为其它的邪知邪见而起害意，凡夫的世界就是这样的。

「念彼观音力，火坑变成池」，如果，这个被害的人是佛教徒，他平常是念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨的，是相信观世音菩萨、相信佛法的，遇险难时他能念观世音菩萨的名号，求救于观世音菩萨，这时候观世音菩萨慈悲的力量，能使令火坑变成池，而救护了这个人。

阿育王没有相信佛法以前，是很暴恶的。他在首都华氏城造了一个牢狱，牢狱的外观非常美；但是里边却是地狱的境界，有种种杀害人的方法！

在这个时代，有一对长者夫妇到大海里取宝，在海上生下了一个儿子，于是就取名为「海」。这对夫妇在大海里取宝，逗留海上有十二年之久，也取了很多的宝，然后就回到陆地。回到陆地时，遇见土匪，长者被杀死，宝也都被土匪抢去了。海这个年轻人觉得很悲痛，就出家做了比丘。

之后，他展转地来到华氏城，到了牢狱的外面。他不知道这个地方是牢狱，由于外观很美，他就跑到里面一看，才知道原来是个治罚罪人的牢狱。他一看不对，就想往外跑。但是，管理员说：

「你不可以出去！最初阿育王命令我管理这座牢狱的时候，我答应过他，凡是进来的人，就不许出去，要治死罪。所以，我一样要治你死罪！」比丘一听，就哭了。

管理员说：「你哭什么呢？很多人进来了，都是要死的呀，你怕什么呢？不要哭！」

他说：「哭是因为我出家不久，本来出家是为了成就圣道的，但还没有得圣道就死，太冤枉了，所以心里很悲痛啊！这样好不好，你答应我，给我七天的寿命，过了七天再杀我，可不可以？」管理员答应了，再给他七天。

这时候，阿育王的一个彩女和其它的男子说了一些相爱的话，阿育王听见了很不高兴，就把这些人抓住了，送到这个牢狱。管理员把这些人放在类似捣米的器具里，用杵来捣，就像现在榨果汁机的情形一样。而这些年纪很轻、面貌都很端正的人，一下子工夫都被杵成肉酱了。

这时候海比丘看了，又悲痛、又害怕，心里想：「佛说『观色如聚沫、观受如浮泡』，观察色受想行识五蕴都是不牢固的。经论上这么说，但现在真看见这种事了，把人一捣，就捣成这个样子啊！」

他就假借这个相状修四念处观－－观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我；很快地就得了初果须陀洹。因为七天后就要死了，他很努力地继续精进修行，不到七天就得阿罗汉果了。

七日已尽，到了第八天，管理员说：「我已经给你七天的寿命，现在是第八天，我要杀死你了！」

海比丘说：「我现在黑天已经过去，太阳出来了！我利益时到，随你怎么杀我都可以！」

「你说这话，我不懂！什么叫黑天过去，太阳出来，利益时到？」管理员问。

「我以前是凡夫，有很多的无明烦恼在心里，这就是黑天；现在无明烦恼都已经息灭，所以黑天过去了。我成就了无我、无我所的智慧，就是太阳出来了。利益时到，就是我得大解脱的时候到了。」

「喔？是这样子？那我来试一试！」管理员就把海比丘放在锅子里，并且放了很多水及大粪等不净物，然后在锅底下加柴烧火。

烧了又烧，烧了很多的火，水都烧不热。管理员不死心，添了很多木柴，火很猛，烧了老半天，也还是烧不热。然后，他注意一看，这个比丘在锅里面坐着莲花，结跏趺坐，完全不像一般人的境界。

「你怎么那么特别呢？」管理人继续添柴烧火，还是怎么都烧不热。于是，他去报告阿育王，阿育王和许多随从都来观看。

海比丘这时已经是个大阿罗汉了，他看见阿育王到来，就踊身虚空，现种种的神通变化。阿育王就对他说：

「你是人，我也是人，你有这么大的神通道力，火烧不了你，你还能现神通，这件事我做不到。这是怎么回事情？」

「我是比丘，是佛的弟子！」海比丘就说这些修行的事情，赞叹佛法的殊胜，同时劝阿育王，不要再做这种牢狱的事，应该相信佛法、相信因果，要弘扬佛法。说完后，比丘从虚空中走了。

比丘走了，阿育王也要离开这个地方，但是管理员对阿育王说：「你不能走！」

「为什么不可以走？你要杀我吗？」阿育王说。

「是的！」

「是你先到这里？还是我先到这里来？」

管理员说：「是我先来。」

「你先来，那么应该先杀你！」阿育王就下令，把这个人放在火里面烧死了。然后，便把这座牢狱破坏了。从此以后，再不做这种事。

颂文说「假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池」，而在这个故事里，海比丘成了阿罗汉以后，用火烧水锅却烧不热，这是他自己的道力境界，使令火不能伤害他。而我们凡夫没有这种道力，就得要念观世音菩萨，靠观世音菩萨的力量，使火坑变成池，也就不会受到伤害了。

己二、正颂第二救水漂难

或漂流巨海　龙鱼诸鬼难　念彼观音力　波浪不能没

「或漂流巨海」，这是水难。或者坐船在海里发生了事故，漂流在大海上；而大海里有龙、有鱼，也有罗剎鬼，这些都是会吃人的。在大海里漂流，水也可能会淹死人，所以，生命一点都没有保障。

若是相信佛法、相信观世音菩萨的人，是「念彼观音力，波浪不能没」，若能够一心不乱地念观世音菩萨，观世音菩萨的神通力，不但大海的波浪不能沉没你，连龙、鱼、诸鬼也不敢来触恼你，那么就解脱了这样的灾难。

己三、加颂救堕须弥山难

或在须弥峰　为人所推堕　念彼观音力　如日虚空住

这在前面长行的文是没有的，是加上去的。

「或在须弥峰」，须弥峰就是佛教说的妙高山，有人解释就是喜马拉雅山，是这个世界上最高的一座山。它的东面是黄金，南面是琉璃，西面是银，北面是颇胝迦宝（玻璃），是由四宝所组成的。

「为人所推堕」，假设这个人在须弥的高峰上，被人推堕下来，那当然是特别危险。

「念彼观音力，如日虚空住」，如果这个人能念观世音菩萨，那么就像太阳在虚空里住一般，不会落到地面上摔死的。这表示在这么高、这么危险的地方，若念观世音菩萨都能得救，何况其它的矮山！

己四、加颂救堕金刚山难

或被恶人逐　堕落金刚山　念彼观音力　不能损一毛

「或被恶人逐，堕落金刚山」，或者有人被恶人追逐，从金刚山上坠落下来。这时若能念观世音菩萨，一根汗毛都不会受到伤害，会很安全地脱离了危险。

己五、超颂第七救怨贼难

或值怨贼绕　各执刀加害　念彼观音力　咸即起慈心

前面须弥峰与金刚山这两颂，是长行没有的；「或值怨贼绕，各执刀加害」，在长行里是有的。

或者遇见了怨贼——有怨恨的贼围绕着你，每一个贼都拿着刀要加害于你。那么，「念彼观音力，咸即起慈心」，这时候若能念观世音菩萨，这些怨贼就会生起慈悲心，不敢伤害你了。

己六、追颂第四救刀杖难

或遭王难苦　临刑欲寿终　念彼观音力　刀寻段段坏

「或遭王难苦」，或者遇见王难之苦。前边的怨贼，等于就是土匪；现在说王难，那就是与国家的公权力有关。或者由于自己犯了王法、或是受到冤枉，被国家逮捕了。「临刑欲寿终」，临到行刑时，这个人的寿命即将终了。

「念彼观音力，刀寻段段坏」，若能念观世音菩萨，杀他的这把刀立刻一段、一段的坏，而不能杀他了。「寻」是立刻的意思。

己七、追颂第六救枷锁难

或囚禁枷锁　手足被杻械　念彼观音力　释然得解脱

或者是有人犯了王法，被囚禁在牢狱里，身体、手足被枷锁、杻械束缚了。「念彼观音力，释然得解脱」，枷锁、杻械都解开了，这个人就得解脱了。观世音菩萨能这样慈悲救护的！

普门品讲记．十九

己八、加颂救咒诅毒药难

咒诅诸毒药　所欲害身者　念彼观音力　还着于本人

「咒」，就是巫术，巫术里面有很多恶咒。咒有很多种，也是各式各样不同。例如，对着新死的人念一种咒，就会有鬼来入死尸，这死尸就会起来，还能够接受你的命令去杀人，那叫做起尸鬼。又有用草扎成人形，然后咒念，也是用来害人的。

「诅」，就是请鬼神来，命令鬼神加害于人。所以，诅和咒是差不多的意思。

「诸毒药」，或者用很多的毒药去害人。

「所欲害身者，念彼观音力，还着于本人」，用咒、诅、诸毒药等各式各样的办法，想伤害人或想要杀死他。那个被害者若是知道的话，「念彼观音力，还着于本人」，念观世音菩萨、求救于观世音菩萨，观世音菩萨的力量使令那个所咒的起尸鬼也好、毒药也好，都会还着于原来的那个人。而念观世音菩萨的这个人就会安全，一点不会受到伤害。

经论上有个故事。

有个阿罗汉住在山里，但是常到聚落乞食，有一位优婆塞是他的斋主、护法。这时候，有个婆罗门有事去求这个优婆塞，优婆塞当时事情忙，没有满他的意。而那个梵志也不是一般人，他懂得咒诅的事情。夜间，这个梵志就要用咒诅来报复、伤害这个优婆塞。

阿罗汉事先知道了这件事，就告诉优婆塞：「今天夜间，你有危险，你要念：『南无佛、南无法、南无僧』与『不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒』，就是要一直不断的念三皈五戒，不能睡觉，睡觉就会有危险！」

果然，那个婆罗门咒起尸鬼来杀害他，结果没成功，起尸鬼反而折回去要杀那个婆罗门。有人解释：阿罗汉也保护了那个婆罗门，没有被起尸鬼杀害，那么就是二方面都没有事了。但是这个颂文上说「还着于本人」，就是使令那个放咒诅毒药的人，害人不成，反而伤害了自己。

虽然我们是佛教徒，但是难免有时候说话、做事令人不如意，所以很难说：「我决定不会遇见被咒诅的事情！」因此，自己每天应该要有功课，或者念大悲咒，或者念《法华经》，或者读《金刚经》，这样不但可以使令自己的道业逐渐逐渐增长，同时也保护了自己的安全。所以要用功的！

我在《太平广记》上看到一个故事，这故事应该是唐朝年间的事情。开封有一位赵季和先生，他常常到长安办事。开封在东边，长安在西边。有一次，他离开了开封到长安去。太阳还没有落下时，他走到一个叫做板桥的地方，那个地方有一间店，店主人叫板桥三娘。

赵先生需要住店，就骑着马来到这家店，可是这一天店里人都满了。但是板桥三娘还是给他一个房间住。

走了一天的路很辛苦，本来他想睡觉了，但是他住的房间是木板做的，所以有缝，缝隙中有光线透过来，引起了他的注意。于是，他就起身循着缝隙的光线看过去，发现隔壁就是板桥三娘。

板桥三娘在做什么呢？她拿出一块木板、一只小牛，还拿出一个小犁，还有很多的用具。板桥三娘念念有词，用犁在木板上来回耕一耕，好像种田的样子。然后就撒种，一会儿就生出麦来，一会儿又收割了，很快地就弄成面粉，之后又把它做成很多饼，接着收起来，然后就把灯熄了。

赵先生是读书人，读书人不可轻视。他一看就明白了，这是巫术！巫术由来久矣，《四书》上也提到。

到了第二天早晨，赵先生不吃饭，付了住店费后，骑着马就走了。但是他仔细一想：「不要走，回去看看！」所以，他又折回来了。

回来之后，他看见住在这店里的客人，正在吃早餐。他注意到每张桌上都有饼；店里的客人吃完这个饼后，都倒在地上了。这时候，板桥三娘过来对每个人都踼了一脚，他们就变成驴了。接着，板桥三娘手下的工人，将这些驴牵到后院院子里，然后廉价出售这些驴。而这些客人带来的衣物、行李，板桥三娘通通都拿去了。这时候，赵先生看得很明白，他心里想：「我不管她的事，我做我自己的事！」骑着马就到长安去了。

在长安办完事，他又回到这儿住店，还是住在板桥三娘这里。这一天，客人很少，给他的不是上次的房间了，那么板桥三娘搞什么鬼怪，他也不知道。

第二天早晨起来，他看见板桥三娘还是到厨房去拿了饼、小菜，放在大家的桌上。赵先生因为知道这件事，所以不敢吃饼，他就把预先预备的饼拿出来，放在盘子里，把板桥三娘的饼放在自己的袋子里。

过了一会儿，板桥三娘来了。赵先生说：「你的饼很好吃。」他从盘子里拿起饼就吃。

「但是我昨天从长安带来的饼也不错，请你尝一尝！」他从袋子里把饼拿出来，就给板桥三娘吃。

板桥三娘想不到赵先生有心机，拿起饼来就吃。吃完以后，她也一样的倒在地上了。这位赵先生也照样的学，用脚一踢，板桥三娘也变成驴了。

赵先生把驴牵到外面绑上了，然后就到板桥三娘的房间里翻，翻出来那些用具，但是找不到钱，也找不到其它东西。他不会巫术，也不会用这些东西，于是就骑着这头驴回开封。日后，在开封、长安之间，来来去去都骑着这头驴，他感觉这头驴很听话、很合作，一点也不发他的脾气，很好！

这样一直到了第三年，有一天他骑着驴从开封出去，经过华山脚下，就看见山脚下迎面走来一位道貌岸然的老翁。赵先生觉得这个人看上去很不平凡，于是就从驴背上下来，向这位老翁走过去。

老翁开口了：「赵先生，板桥三娘这个人罪过造太多了，她是罪有应得，但是她已经为你服务三年了，你可以放她了吗？」

赵先生听见这话，心里一惊，想：「这件事很少人知道，你怎么知道呢？」但是他也不问，就说：「好啊，可以放她！」

这时候，老翁用手将驴的鼻子捉了一下，忽然间，就恢复成板桥三娘原来的样子，她头也不回的走了，那么赵先生也走自己的路了。

这可见，巫术这件事的确是有的。我们看西藏的佛教史，西藏原来是有很多的巫术，其中黑教的巫术更多，从那些事情来看这个故事，有可能是真的。我听说现在的香港、东南亚各地方，也还有这类的事情。那么，这里说的「咒诅诸毒药，所欲害身者」，并不是吓人的，而是真实的，即使是现在也还有这种事情。所以，佛教徒的确应该要常常的做功课，我们没有害人之心，但是也应该预防一下会好一点。

「念彼观音力，还着于本人」，我在《法华会义》上，看见蕅益大师说，苏东坡把「还着于本人」改成「两头俱没事」，那么就是「念彼观音力，两头俱没事」了。苏东坡的意思是两方面都安全，都不要受到伤害；而蕅益大师认为这个看法是不对的，还是用「还着于本人」比较好。蕅益大师的意思是，如果你说两头俱没事，那么做恶的人心想：「喔！我是安全的，若能伤害到他，满我的愿最好，不能伤害他，对我也没什么坏处。」所以还是「还着于本人」比较好，能使令人不敢做咒诅诸毒药这种恶事。

己九、追颂第五救恶鬼难

或遇恶罗剎　毒龙诸鬼等　念彼观音力　时悉不敢害

「或遇恶罗剎，毒龙诸鬼等」，这个念观世音菩萨的佛教徒，在外出的途中遇见了恶的罗剎。罗剎也有善的，遇见善罗剎不会有事。如果遇见的是恶罗剎鬼，或是毒龙诸鬼等，那就不安全了。

「念彼观音力，时悉不敢害」，若念观世音菩萨，有观世音菩萨的加持，不论恶罗剎或毒龙诸鬼，牠们就不敢伤害你，安全就无虞了。

本来我们人的寿命是有限的，终究有一天要死。即使能不死，在这个世界上也没什么好贪恋的。那么，就算是为毒龙、恶鬼、罗剎鬼吃了，也无所谓嘛！但是，这里面还有个问题，就是佛教徒和非佛教徒有点不同。有什么不同呢？

常读经论的佛教徒，会知道得人身并不容易；得了人身以后，要遇见佛法也不容易。我们能遇见佛法，还有信心能念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨，或者修学种种的法门，就可以栽培善根。如果我们的寿命未尽，剩余的时间还可以用来多栽培善根，如果死了，来生信不信佛、遇不遇见佛法，都不一定！所以，我们应该趁着剩余的岁月，多栽培善根！那么，我们还是应该要念观世音菩萨，求观世音菩萨的救护，不要遇见那么多的灾难；即使遇见了，也能得到观世音菩萨的救护，这样是有意义的。如果，我们在剩余的光阴里放放逸逸的，没有栽培善根，观世音菩萨会怎么想呢？「我救你一命，你剩余的时间，怎么用法呢？」这是应该想一想的。

己十、加颂救恶兽围绕难

若恶兽围绕　利牙爪可怖　念彼观音力　疾走无边方

「若恶兽围绕」，禽兽也有善、恶的不同。若是一个念观世音菩萨的佛教徒，被很暴恶的兽类围绕了。这兽有很锐利的牙齿和爪，是很可恐怖的，想要伤害这个人。而这个人是佛教徒，若能够诚恳的、一心不乱的念观世音菩萨名号，就会得到观世音菩萨的救护。观世音菩萨的神通力，能使令这利牙爪可怖的恶兽「疾走无边方」，牠很快的走到很远很远的地方去了，这个人就解脱了恶兽围绕的恐怖。

己十一、加颂救蚖蛇蝮蝎难

蚖蛇及蝮蝎　气毒烟火然　念彼观音力　寻声自回去

蛇有很多种类，蚖、蝮是蛇的一类。蚖、蛇、蝮、蝎都是有毒的，而且是很厉害的毒，好像烟火燃烧似的，如果触到人的身上，就会有生命的危险。遇见了这样的危险，能够念观世音菩萨，蒙观世音菩萨慈悲的力量，牠们就「寻声自回去」，这些蚖、蛇、蝮、蝎听见这个声音，立刻地就回去，不来伤害了。

有一本书上记载：中国宋朝的时候，有一位姓周的女人，在道路上遇见三条毒蛇，阻碍她不能向前走。这个女人很勇猛，从蛇的身上迈过去就走了。但是，这三条毒蛇不放过她，一路追她，结果就缠住这女人，缠得她倒在地上。就在这时候，来了一个姓巩的佛教徒。他看见了：「唉呀，不得了！」他马上念观世音菩萨来救这个女人。他一念，毒蛇就把女人松开，跑了。真实是有这种事情，观世音菩萨真是大慈大悲！

唐朝有一位出家人，大家称他「华严和尚」，他是跟神秀禅师学习佛法的，神秀禅师和慧能禅师都是五祖的弟子。华严和尚在洛阳讲《华严经》，教导座下三百多位出家人学习佛法，可见这位华严和尚也很不简单。

在跟随华严和尚学习佛法的弟子里，有一个年纪稍大的弟子生病了，不能随众吃饭，他的钵暂时没有用。但是，另外有一个沙弥没有钵，就向这位病比丘借钵，病比丘不愿意借，他说：「这个钵就是我的命，摔坏了就等于杀死我了，所以我不能借！」

「我就是吃饭这么一段时间用，用完了，就洗干净还给你，不会摔坏的。」这沙弥左说、右说，比丘终于借他了。于是，沙弥就用这个借来的钵吃饭。饭还没吃完，比丘就托人去催他赶快还钵。

沙弥吃完饭，把钵洗好，就去还钵。这时候，走上庙里的一处台阶，一脚踩得不对劲儿，就跌倒了，借来的钵就这样摔碎了。沙弥心里有点害怕：「这可怎么办？」只好去向病比丘坦白了。沙弥就是向他一面坦白道歉、一面磕头，磕了很多很多头。而病比丘听到这个消息，非常地愤怒，说了很多粗话骂他。这天夜里，这个比丘就死了。

过了一段时间，华严和尚从洛阳迁移到嵩山深山里的一座寺庙，跟随者就没有那么多了，可能有一百、或几十人，摔坏钵的沙弥也在其中。

有一天，当大家正在听华严和尚讲《华严经》的时候，听见外面传来好像又是风、又是雨的声音，但是并没有风、也没有雨，大家都觉得奇怪。这时，华严和尚叫这个沙弥：「你赶快藏到我背后！」

说完这话以后，大家都看见一条七、八丈长的大蟒蛇进来了，直接就到讲堂门口，还要再向里面前进。

这时候，华严和尚拿着锡杖，压住牠的头说：「住！不可以走！」

华严和尚开示牠：「你是修行人，是相信因果的。你今天已经这样子了，应该赶快降伏自己、要求忏悔，怎么还放纵自己呢？我现在为你受三皈五戒！」

然后，华严和尚就劝大众为牠念佛回向。这时候，这条大蟒蛇就低头了，闭上眼睛随着大众念佛，隔了一会儿就走了。

当时那位钵被摔破就愤怒而死的比丘，他还有徒弟在大众里，华严和尚就对他的徒弟说：「这条大蟒蛇的前生就是你们的师父！因为钵被摔破了，他发的瞋心很大，现在堕落成大蟒蛇。他如果不动瞋心，能放得下，应该会得道的，就因为瞋心一来，不但没有得道，反而堕落成蟒蛇。现在牠会忏悔，不久后就要死了。死后托生在城巿里一个居士家，受女人身，十八岁就命终了。再来做人的时候，能出家修行。但是，现在城巿里的这位居士（也是华严和尚的皈依弟子）难产，你们应该去救她！」

于是，这死比丘的弟子就顺着行迹去找这条蛇。走了十七、八里路，到深山里面，果然发现这条蛇死了。牠以蛇头向石头上摔，就这么死掉了。

华严和尚说牠投生的地方，也是有名有姓、有地位的人家。死比丘的徒弟一到这居士家，就看见这男居士愁眉苦脸的，见到法师来了，就对法师说：「难产已经几天了！」

「你放心，我们有办法！」这几位法师就在房子外面摆设了一张桌子，烧上香，放一个磬。一面敲磬，一面念华严和尚的名字，一方面又称呼「师父」，说了一些话，然后敲了三下磬，就生产了。果然是个女孩子！这女孩子颇有智慧，如华严和尚所说，到了十八岁就死了。

所以，佛在经上也说到，人不要常常动瞋心，瞋心太大、太重，死了就会变成蛇。变成蛇以后，自己还无法觉悟，必须遇见善知识，有善知识的开导才可能回转。若是非佛教徒，那就更难说了！我们是佛教徒，应该注意，不要让自己的瞋心逐渐增长加大，导致难以降伏。应该渐渐地降伏它，让它渐渐地由大而小、由重而轻、由有而无，这样子才能够向前进步。

现在说「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然，念彼观音力，寻声自回去」，这固然是观世音菩萨慈悲、神通的力量；但是，也可能那些蚖、蛇、蝮、蝎曾是佛教徒，因为听到观世音菩萨的名号，就觉悟而不敢放肆了。

莲池大师的《竹窗随笔》上，有一段记录出家人的事情。

出家人应该常常的摄心不乱、修学圣道才对，可是有一个出家人常常欢喜说笑话，有的时候还弄几样虚伪、可畏的事情吓人，别人害怕，他心里就快乐。

有一次，他披了老虎的皮，隐藏在山窝里，有人从路上走过来，他就出来吓人。一次、二次、三次，吓唬完了，虎皮就拿下来了，又恢复正常人的样子。但是，吓了多少次以后，虎皮拿不下来了，真的就变成老虎了。变成老虎以后，就不能再回到庙上去过人的生活了，只得在山野里走来走去，捉免子吃，过这样的生活。但是他心里明白，自己是人，不是老虎。

老虎饿了就是要找东西吃，那么有人从那儿经过，牠也就是要吃人了，真可谓「此是苦，逼迫性」。

有一次，他捉住一个人正要吃的时候，一看！是出家人，是个比丘。这时候他想起来：「哎呀！我也是个比丘啊！」惭愧心就发出来了，然后他跳起来又摔下去，跳起来又摔下去，这样连续三次，老虎皮就掉下来了，他又恢复了出家人的面貌。

原来他常常散乱放逸，做这种恶事，也就是因为他对于佛法的认识不够，没有遇见善知识；或者遇见了，却不肯听善知识的教导，把善知识说的话当耳旁风，听听就过去了。结果，这一回老虎皮掉不下去，就真得做老虎。虽然后来老虎皮又掉下来，恢复了人形，但他受到的刺激太大，此后就不再说笑话了，背着自己的衣单到处参学、参访善知识，后来做了一个品德很好的法师。

我说这个故事的意思是，从无始劫以来我们就是凡夫，凡夫有什么不同呢？凡夫有时候有好心肠，也会做点好事；有时候也有坏心肠，做坏事。有时坏事做得多、好事做得少，有时好事做得多、坏事做得少，很难有人完全是做善而不做恶的。什么原因呢？因为，凡夫心里面还有烦恼的种子，有了因缘的引诱，烦恼种子动了，就会做恶，只不过有轻重之别就是了。所以，只要是凡夫，就是善也会做、恶也会做，都是这样子。

久远以来，我们这个心——这个阿赖耶识里面，有无量无边的罪业。虽然也有善业，但总是恶业多。我们可以这样观察自己：一天当中，发善心有多少次？发起恶心、染污心有多少次？可以做个记录，就会知道是善业多、还是恶业多。

若是这样的话，刚才说到从人变成老虎，又从老虎恢复为人，这个道理就明白了。就是我们现在虽然是人，但是也有老虎的罪业、有畜生的罪业在心里面。人与畜生的不同，就在于有惭愧心和无惭愧心的差别。有惭愧心者，可以名之为人；没有惭愧心的时候，就不是人了啊！所以，常说笑话去愚弄人、恐吓人，以此为乐，这样已经失掉人的资格。披上老虎皮去恐吓人，这也就是畜生的业了。因为现在做这种业、造这种罪，就引发心里面隐藏的畜生的业力，使令它发生作用、使令它有力量，所以老虎皮就拿不下来了。后来他要吃人，但看到是个出家人，所以惭愧心又生起来了。刚才说有惭愧心名之为人，他发了惭愧心，连续地跳高之后又摔下来，因为惭愧心很重，又把人的业力引发出来，发生了作用，这老虎那属于畜生的业力就潜藏在那里了。但不是消灭，只是转变一下。

所以「蚖蛇及蝮蝎，气毒烟火然」，说是毒蛇，毒蛇实在也是人，是你的瞋心使令你变成毒蛇了。

有人告诉我一件事：他说他看见某个人，不注意看的时候是一个人，一注意看，就像是大毒蛇。这表示什么意思呢？就是那个人常发脾气、常常地忿怒，瞋心太大了，虽然现在还是人，但是死了以后，就要变成毒蛇了。

所以「寻声自回去」，固然可以说是我们念观世音菩萨，这个毒蛇就寻声自回去了；但是也可以说，我们若能常常念观世音菩萨，降伏自己的瞋心，将来就不会变成毒蛇了！

己十二、加颂救雷电雹雨难

云雷鼓掣电　降雹澍大雨　念彼观音力　应时得消散

「云雷鼓掣电」，就是闪电和打雷；这又是一件不如意的事情。若有人离开家，出远门，在路上遇见了大雨和打雷，这也是很恐怖的事情。「雷鼓」，是形容雷的声音，就像鼓声似的。「掣电」，就是闪电的速度非常地快。我们听到雷声之前，先看见闪电，那闪电即生即灭就是掣电，是非常迅速的意思。

「降雹澍大雨」，有雷、又有闪电，降雹、又下大雨。降下来的雹粒有大有小，如果太大了，人也受不了。这种恐怖的境界，可怎么办呢？这时，我们也可以念观世音菩萨，蒙观世音菩萨的慈悲，「应时得消散」。「应时」就是正好在那个时候，云雷掣电和降雹大雨都没有了，灾难解除了。

普门品讲记．二十

戊三、总答寻声救苦

众生被困厄　无量苦逼身　观音妙智力　能救世间苦

这是总结这一段文。前面举出来的这些灾难，只是少少的几样。我们在这个世界上生活，灾难多得很，不只这几样，所以在这里总说。

「众生被困厄」，众生或者遭受到很多的穷困、厄难。「被」就是「受」的意思。

「无量苦逼身」，有很多很多的苦恼，逼迫我们的身心。我们不是圣人，只是个生死凡夫，没有办法解脱这一切苦难，所以只有念观世音菩萨、仰靠观世音菩萨的救护了。

「观音妙智力，能救世间苦」，观世音菩萨大慈大悲，还有妙智慧的力量，能救拔世间众生的苦恼。

我现在提出一个问题：「哦！念观世音菩萨那么灵，一念就把灾难解除了。但是，也有人念不灵，怎么回事情呢？」譬如说老虎来了，马上念观世音菩萨也没灵验，就被老虎、或者蚖蛇及蝮蝎吃掉了，念观世音菩萨一点动静都没有，也可能有这种事。

但这事也很难说的。假设我们这样想：这个人遇见老虎张牙舞爪的来了，那么念观世音菩萨灵验了，灾难也解除了；解除以后，这个人却造作很多的恶事和罪过，死后就堕三恶道了。若是当时他被老虎吃了，就不会有机会造作罪业，也不会堕恶道。所以，观世音菩萨救护众生的大智慧，和我们不同。我们凡夫观察事情，只看得到眼前，明天怎么样看不到，所以遇到有时候灵、有时候不灵的情形，就有种种的执着分别。但是观世音菩萨的大智慧，能看过去、看现在、也看未来的。

若说：「念观世音菩萨却还是被毒蛇咬死了，一点也不灵！」其实，观世音菩萨知道，救这个众生以后，他会造很多罪，反而对他不利，不如他死了以后，重新再换一个身体，能遇见三宝；没有罪的障碍，他能得道，或生到阿弥陀佛国去，这不是很好吗？但是，表面上观世音菩萨不出声、不说什么，于是我们就认为：「唉呀！观世音菩萨不灵！」所以，「不灵」是我们凡夫肉眼说出来的话，靠不住的！

在观世音菩萨的智慧观察下，应该怎么做对众生有利，菩萨就会如是做的。所以，当你向观世音菩萨有所求时，观世音菩萨不一定按照你的要求。因为，你的要求不一定对你有利。我们凡夫的眼睛就只看眼前，自己欢喜的那件事，或许对自己有害都不知道。但是，观世音菩萨看得很清楚啊！所以，看似不灵，其实就是灵。我们应该多读一些经论，可能对观世音菩萨的慈悲心，会认识得更清楚一点。

这个地方说「妙智」，就是指观世音菩萨经过智慧的观察，应该怎么做才做，不是你求这件事，就一定要按照你的意思去办。所以，说「妙智」是有道理的。

我们中国佛教史上，有一位大禅师——庐山归宗寺智常禅师，他是马祖的弟子，是一位有修行的大德，因此有很多人跟他学禅。

有一回，有一位学禅的禅师请问他：「如何是玄旨？」什么叫玄妙的道理？我不懂，请大师开示。

智常禅师回答：「无人能会！」

这句话，表面上的意思就是：「没有人能明白！」其实按佛法的道理，这句话不应该这么解释，应该是「能理会玄旨的人不可得！」但是这样讲，我们不多读经论的人，又好像不大懂。不过，这个且先不说。

问的人又说：「向者如何？」

「向」，就是希求；「向者」，是指希望能明白这个玄旨的人。「向者如何」，你说玄旨无人能会，但是我们想要明白，怎么办呢？

智常禅师说：「有向即乖！」若有所求，就是不对了！

这句话应该和前面「无人能会」一起解释，就是按玄旨的道理来说，没有佛、没有众生的分别，也没有你、我的对立差别相。所以，你若是有向、有求，就有能求、所求，那就不是玄旨了，所以说：「有向即乖！」

既然有向、有求不对，那么不求就对了吗？

「不向者如何？」问的人又说了这么一句话。

这时候，智常禅师说：「谁求玄旨？」你仔细看一看，谁能够希求这个玄旨呢？

当然，这种话还不是容易懂。如果我做批注，就是佛法讲的第一义谛是离分别相的，凡夫的虚妄分别心在第一义谛上是不能活动的，怎么想都不对，只有得到无分别智的时候才能契会。所以是「谁求玄旨」、「无人能会」、「有向即乖」。

这时候，智常禅师又说：「去！无汝用心处！」去吧！这个玄旨是没有你动心的余地的。心这样想、那样想，都是不对的。

这样一说，求也不对；若不求，我还是个生死凡夫，不求也还是不对！那么，这个提出问题的人，又说出一句话来：

「岂无方便门，令学人得入？」要心无分别是太难了，我们办不到！那么，是不是可以给我们一个方便门？即使一下子还迈不上去，先给一个台阶，一步一步、慢慢的就可以到了！法是有权、有实的。真实的境界太高了，我们很难学习，请你给我们一个权巧方便嘛！好比小学生，可以先学浅显的，做为前方便；有河流过不去，可以先搭一座桥，也就过去了，这就是方便！所以，「岂无方便门，令学人得入？」这句话问得好！

智常禅师说：「观音妙智力，能救世间苦。」

问的人又说：「如何是观音妙智力？」

智常禅师当时有个三足的鼎，他就拿出小槌子，敲这个鼎的盖子，敲了三下，发出了声音。

智常禅师说：「你听到这个声音没有？」

「听到了！」那个人说。

智常禅师说：「我何不闻？」我怎么没听到呢？问的人就没再说什么。

由此可见，智常禅师也是读过《法华经‧普门品》的。他说「观音妙智力」，就是观察这个音声是毕竟空的。「不闻」，没有音声可闻，音声本身是空无所有的。由观察「空无所有」，可以契入玄旨的境界，契入以后就「能救世间苦」，这和我前面所讲的意思一样。他所说的「能救世间苦」，是你本身有清净无分别的智能，能息灭所有的苦恼，并不是念观世音菩萨、蒙观世音菩萨的救护才得息苦。

「观音妙智力」，「观音」就是你自己修行的法门──观察这个音声是因缘生，是毕竟空；能通达它是毕竟空，就是「妙智力」。我们凡夫这样观察，还不能算妙，因为道力还不够；到达圣人的境界，你的智慧高妙了，所以能救世间苦。智常禅师这样解释。

其实，音声是毕竟空，其它一切的因缘所生法也是毕竟空，道理是一样的。当你成就了这样的妙智力时，能息灭自己的苦，也能救护一切众生的苦。当然，我们念观世音菩萨，观世音菩萨也会慢慢地教化我们，使令我们成就这个「观音妙智力」。

丁二、普门示现三 戊一、应化诸国三业示现三 己一、身业普应

具足神通力　广修智方便　十方诸国土　无剎不现身

在长行里，无尽意菩萨前后提出二个问题：第一：「观世音菩萨以何因缘名观世音？」第二个问题：「观世音菩萨云何游此娑婆世界？」在重颂的文句中，从「具足神通力，广修智方便，十方诸国土，无剎不现身」开始，是回答第二个问题，也就是「普门示现」。现在第一段是「身业普应」，就是观世音菩萨「十方诸国土，无剎不现身」，指观世音菩萨观察众生应以何身得度，即现何身而为说法。

「具足神通力，广修智方便」，「神通」就是禅定，「广修智方便」是智；一个是禅定，一个是智慧。当禅定和智慧圆满，到达最高境界的时候，可以普门示现，就能「十方诸国土，无剎不现身」了。

「神」，不可思议的意思；「通」是无障碍，就是他若欲有所作为，一切事情都是无障碍、不可思议的，所以叫「神通」。

神通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通六种；其中，漏尽通只有圣人才有。「漏」是烦恼；烦恼没有了，就是「观音妙智力」了。这是圣人的境界，凡夫没有这种道力。而凡夫可以有前五通，但都是有漏的；虽然有一点神通的作用，因为还有烦恼，所以还不清净。圣人的神通是清净、无染污的，因此也就特别广大、高深。凡夫的神通还是很拙的，力量不大，所以不能说是「具足」，也就是不圆满的意思；唯有到成佛的时候，才是圆满的。观世音菩萨的神通力量已经圆满了，所以叫做「具足神通力」。

阿育王统一了整个印度后，他的威德是太大了。同时，他能够信佛，拥护佛教，弘扬佛法，所以当时佛教在印度是非常兴盛的。佛教兴盛了，对其他宗教就有影响，尤其婆罗门教受到的影响最大。所以，婆罗门教徒心里不舒服，常常想：「究竟有什么办法，能够回转阿育王，使令他不信佛，转而相信婆罗门教呢？」当然，这不是一个人在想，而是有五百婆罗门在一起开会。忽然间，他们想出办法来了！

前面说过「咒诅诸毒药」，婆罗门教也有咒，其实也就是巫术。在众婆罗门当中，有一个婆罗门会念咒，而且念得很成功。能达到什么程度呢？他能够把自己变成摩酰首罗天王的样子，在虚空里飞，这已经是有神通了。

这时候，众婆罗门说：「好！我们与你合作，一同来转变阿育王！我们四百九十九个人，一起走路到阿育王办事的地方，而你从天空里飞来。用这个方法来惊动阿育王！」

这样做的时候，有人就报告阿育王。阿育王出来一看，果然从天上飞来摩酰首罗天王，还有四百九十九位婆罗门侍从，加起来一共五百人。这种大威德的境界，是不可以轻视的。

于是，阿育王说：「你有什么指教？怎么今天驾到这小小的地方来呢？」

「先不说有什么事。我们现在想吃饭，你先准备饭给我们吃。」

「你们没有预先告诉我，有这么多人，我一下子准备不来啊！」

「不要紧！我们吃的不是一般的饭，而是以剃了头的秃人当饭吃的。」

阿育王说：「好！请你们坐下来等一等。」

阿育王就派人到鸡头摩寺。鸡头摩寺的第一上座是耶奢尊者，他是一位大阿罗汉，不是普通人。阿育王交代使臣说：

「你去向耶奢尊者说：『大王的宫廷来了一些人，看起来像是人，也可能是罗剎鬼，希望大德能派人来撵走这些人，驱逐他们！』」

派去的这个使臣是信婆罗门教的，到了寺里，就对耶奢尊者说：「大王派我来向您报告，宫里来了很多的罗剎鬼，要以沙门为食，请你们去给他们吃！」

耶奢尊者说：「好！好！你先回去！」

耶奢尊者就召集大众僧，报告这么一件事，说：「我年纪大了，不能弘扬佛法了，我去给他们吃！」

第一上座这样说了以后，第二上座说：「你是我们的领导人，你不能去！我去！」于是，第二上座、第三上座……，大家一直让，让到最后是一个沙弥。

沙弥说：「各位长老在这儿弘扬佛法，是众生的依止，你们不能去！我去，我去给他们吃！」于是耶奢尊者同意了。

沙弥就来到阿育王这里，阿育王远远地欢迎他，把他接到宫里，请他坐下来。

这沙弥坐下之后，就问阿育王：「大王！你要我来，是要我给这些人做饮食，这件事先等一等。我现在先要吃饭。」

阿育王就吩咐厨房预备很多的饭菜，给这小沙弥吃。沙弥吃完一桌饭不够，还要再吃……，竟把厨房里的饭菜完全吃下去了。

问他：「吃饱了没有？」

「还没有吃饱！」没吃饱，那还能吃什么呢？

这时候，沙弥一伸手，就把一个婆罗门抓过来，吃掉了。一个吃完，又把另一个也抓过来。吃到最后，就剩下那位能在天空里飞行的婆罗门，这婆罗门很害怕，拔腿就跑。沙弥一伸手，就把他抓回来，又吃掉了。

这个时候，阿育王害怕了，说：「你把这么多的饮食吃完了，又把他们这么多人也吃了，现在你要吃我了吧？」

沙弥说：「你不要怕！现在你跟我回庙上去！」

沙弥和阿育王一同回到庙里去。一看，所有的饭菜都在鸡头摩寺，供养大众僧；这些婆罗门也都在鸡头摩寺，那位会飞的婆罗门在最后，他们一个个都剃了发，做了比丘。

小沙弥一回来，这些新出家的婆罗门见了他，都感觉到很惭愧，心里想：「唉呀！一个小沙弥的神通我们都比不了，何况是大阿罗汉、大比丘呢！」

有的人是因为念咒而得神通。有的人因鬼神才得到一点神通，而自己没有神通，却向人说谎话，说是有神通，实在那是鬼神的力量，让他有一点神通，而鬼神有时候还不灵。有的吃药也能得到一点神通；有的是由前世而来的果报，有小小相似的神通，但也不是真的。这些都是有漏的神通，都靠不住！只有修学佛法，修习戒、定、慧所得到的神通，力量是强大的。但是，在还没有成佛之前，也不是完全靠得住的，有时候也有变化。

我讲一个阿罗汉神通靠不住的故事。

佛在世时，老天爷很久不下雨，天旱生活就困难，没有水怎么行呢？有人着急，希望知道什么时候会下雨。

就有人出主意说：「目犍连尊者是神通第一，我们去问问他，看他怎么说？」

目犍连尊者说：「过七天就下雨了！」

「唉呀！好！过七天就下雨，很好！」他们听了都很高兴。

七天很快的就过去了，却没有下雨。于是在家人就说话了：

「他们佛教徒说阿罗汉有神通，还是神通第一呢！结果就是说谎话骗人嘛！那里下雨呢？没有嘛！」议论纷纷。

那时候的出家人都是托钵乞食的。乞食的时候，就会和许多人见面，听到很多人在议论。也可能有佛教徒知道了，就报告比丘：「很多人认为目犍连尊者说谎话骗人，令人家对佛法都没有信心了！」

比丘回来以后，就向大众僧报告：「目犍连尊者说谎话！」

说谎话就是犯戒了，于是大众僧就集合，把目犍连尊者请来，说：「你犯了妄语戒，现在要做羯磨处罚你。」

目犍连尊者说：「我没有说谎话！」

由于他不承认说谎，大众僧就和他辩论。这一辩论，佛天耳遥闻，就来到大众僧集会的地方。佛一坐下来，大众僧就默然了。

佛明知故问：「刚才你们说话声音很大，什么事情啊？」

这时候，大众僧就向佛报告，道尽原委始末。

佛问目犍连尊者：「当初那些人问你什么时候下雨，你说七天后会下雨，是用诚实心说话？还是用欺骗心说话？最初的动机是怎么样？」

「我当时是用诚实心说的，没有心要欺骗人。」目犍连尊者说。

所以，怎么样才叫妄语呢？就是你有存心要骗人的动机，然后说出来骗人的话，人家受骗了，这叫做「妄语」。如果最初是用诚实心说话，那么妄语的定义就不具足了。

经过这样征询之后，佛对大众僧说：「目犍连尊者是大阿罗汉，他没有欺骗人的意思，他用诚实心说话，这不是妄语，不算犯戒！」

这时候，目犍连尊者是不是打妄语，这个问题解决了。但是，尊者观察七天后会下雨的，为什么没有下呢？这个问题还没解决。原来是阿修罗把云雾赶跑了，所以才没有下雨，就是在中间出了这个岔头。而阿罗汉的智慧并不是那么圆满，所以就说错了。

阿罗汉无漏的神通，不是外道的神通或凡夫的境界能比的！但是，偶然地也会有一点失灵。只有八地以上的大菩萨，乃至到佛的境界，那个神通才是好、才是灵验的。像观世音菩萨「十方诸国土，无剎不现身」，这种广大的神通是灵的，不会有错误！

如果我们多读经论，就会知道佛法的中心点在那里，佛为我们说法的真义在那里。佛法的真义不是要求神通，而是要我们「诸恶莫作、众善奉行」，赶快断烦恼，才是对自己有利的！如果有了神通，但是烦恼没有断，那么问题还是没有解决，一样是苦恼人。

所以「具足神通力」，就是观世音菩萨的神通道力圆满了，不是凡夫、也不是阿罗汉能比拟的。而观世音菩萨的神通圆满，是因为他的禅定特别深的关系。这需要经过长时期的修行，不是短时间可以成就的。

但是，只有禅定、神通是不行的，还要有大智慧，所以要「广修智方便」。这不是一知半解的听闻佛法，而是要有广博的智慧──要多修学般若波罗蜜的般若法门，才能开大智慧。

大概地说，智慧可分成两种：一、是见真理的智慧。二、能观察一切缘起法的智慧，就是能观察宇宙间一切众生因缘果报的差别相，明白这一切缘起的事物，究竟是怎么回事，为什么有这样的果报。这些，只有佛的大智慧才能究竟圆满的观察，阿罗汉的智慧都还不够的。

第一个见真理的智慧，叫「智」；第二个观察一切缘起法的智慧，就叫「方便」。这两种智慧，要经过无量劫、无量劫不断的修学佛法，才能成就。

观世音菩萨圆满了禅定、神通的力量，也圆满了大智慧，所以才能够「十方诸国土，无剎不现身」。不但是娑婆世界，其它十方一切的国土世界，没有一个国土，观世音菩萨不现身说法、度化众生的。

「剎」是印度话，中国话就是国土的意思。换句话说，观世音菩萨的大悲心是非常普遍的，所以能够「十方诸国土，无剎不现身」的广度众生，并且可以「应以何身得度者，即现何身而为说法」。

普门品讲记．二十一

种种诸恶趣　地狱鬼畜生　生老病死苦　以渐悉令灭

观世音菩萨在十方世界现身说法，广度众生，那么众生得到什么好处呢？第一就是恶趣令灭，「种种诸恶趣，地狱鬼畜生」，「以渐悉令灭」。其次，就是人间的「生老病死苦，以渐悉令灭」。这些苦恼都消除了，慢慢就转凡成圣、得大解脱了。

「种种诸恶趣」的「趣」，就是「来去」的意思；或者说「归趣」，一定要到一个地方去，而不是停留在这里。譬如，皈依三宝、受持五戒，这是一个因，这个因能使令他将来到天上去、到人间来，叫做「趣」。所以，若不能控制贪、瞋、痴的烦恼，做了很多伤天害理的事情，造了这个罪因，将来就要到三恶道去。

人间、天上是善趣，三恶道就是恶趣。人间、天上虽然不是特别的理想，但还是比三恶道好一点。所以，人最积极要解决的问题，就是不要到三恶道去。畜生有很多种类，鬼、地狱的种类也是很多很多。大概地说，就是地狱、饿鬼、畜生这三恶趣。

三恶趣很苦，观世音菩萨为我们现身说法，我们能够依教奉行、不做恶，恶因恶果逐渐息灭了，我们的生、老、病、死问题就能解决，就能超凡入圣。

现在，我们来谈谈「鬼」。畜生的世界，我们人能看见一大部份，少部份我们看不见。鬼，少数人能看见，多数人看不见，所以有的人对于鬼还有一点疑惑：「有鬼吗？佛教说有鬼是迷信！」

在中国历史上，真是有鬼这种事情的。我说一个三国时代的事迹。

吴国孙权时代，有个大将军叫陆逊，他曾经打败刘备。陆逊的儿子叫陆抗，也是吴国的一位将军。陆抗有两个儿子，一个叫陆云，一个叫陆机，两人都是很不错的读书人。

现在说的是陆云。有一天，他去探望朋友，但是天一黑就迷路了，找不到他朋友的家。由于天色黑暗，他看见远处有光，就向光的方向奔去，原来那里有户人家。于是，他就去敲门并说明来意，因为迷路了，想在这儿休息。里边有个少年，有美风姿，态度非常好，就留他住下来了。

陆云是读书人，而那个少年谈吐也是很高尚的，二人谈老子《道德经》上的道理，谈得很投机、很快乐。

第二天早晨，陆云告辞离去。等到太阳一出来，方向也明白了，走了十几里路，就到了他朋友的家。他向朋友叙述昨天晚间的事情。

朋友说：「我们这儿几十里路内没有人家呀！你怎么说有个人家呢？」

陆云说：「是有人家嘛！我没有说谎话。」

「那么，我们去看一看！」朋友说。

他们就顺着来时的路走，到那儿一看，是个坟，并没有房子。他的朋友知道，这是王弼的坟。王弼是谁呢？《三国志》的《魏书》里提到，王弼是个玄学家，或者说是哲学家也可以，他对于老庄、《易经》是有研究的。现今有些大图书馆，还有王弼批注的《易经》与《老子》。《魏书》上说，王弼二十几岁就死了，他年纪很轻，名气很高。

按佛法来说，由陆云在王弼那儿住一宿的情况，就知道王弼死后做鬼了。佛教说的鬼，有无财鬼、少财鬼、多财鬼，就是无福德的鬼，少少有点福德的鬼，还有福德大的鬼。王弼这个人死了做鬼，他没有大福德的宫殿、没有好的地方可住，就住在埋自己死尸的坟里，可见他不是个有福德的鬼。但是，他做人时的学问还在，所以谈吐、意境还是很高尚。

三国时代，在孙吴的首都金陵有佛法的弘扬，洛阳也有，但并不兴盛，佛教不是那么普遍。而《晋书》的作者，会记载陆云这段事迹，就证明是有鬼的，不能说没有。

我再说一个故事。

我们都知道《古文观止》的〈陈情表〉，是李密写的。刘备在蜀的时候，李密曾做过一个小官；刘备垮台后，他就罢官了。但是晋武帝听说李密这个人很好，想请他做官，他不愿意，于是写了〈陈情表〉。这一篇文章是很动人的，其中有一句「死当结草」，这句话是什么意思呢？这有一段故事。

春秋时代的晋国有个大臣，叫魏武子，他是一位有身份的人，有大太太、小太太，而他很爱这个小太太。

后来，魏武子有病了，他对儿子魏颗说：「我若死了，她年龄还不大，就让她改嫁！」

等到病重了，他又对儿子说：「叫她殉葬！」就是要她一同死。

果然，魏武子病重，不久就死了。但是，魏颗把小母亲改嫁，并没有让她殉葬。

这件事过去以后，秦国来攻打晋国。这时候，秦国军队的将军叫杜回，这个人是秦国的大力士，力量非常大。魏颗率领晋国的军队与杜回交战，打不过他。魏颗心里忧愁，累了打个盹儿时，做了一个梦。梦中，有一个老翁来，对他说：「你不要忧愁，明天作战的时候，你不要同他硬拼，你引诱他到青草坡去，就可以打胜仗了。」魏颗醒后，知道是个梦，但是也不妨试一试。

果然！第二天，双方又打起来了，魏颗就引诱杜回到一个草长得很长的青草坡去。到了那里，魏颗看见一个老人在结草，他把草结成一个扣一个扣的。当杜回跑到那里时，就被扣绊倒了，于是魏颗和弟弟两人合力捉住了杜回，想到：「这个人力量太大了！如果留着他，将是我们晋国的大患！」就把杜回杀了，这场战争就这样战胜了！

人就是这样，别人死，是别人的事；我战胜了，我就欢喜。那么，魏颗就回到自己的住处，夜间睡觉作了个梦，那位老人又来了，对他说：「你知道我是谁吗？我就是你所改嫁的小母亲的父亲！」

从这个故事我们可以知道两件事：一是人死了可能会做鬼，这就证明有鬼。第二、证明人虽然死了，但是对儿女的爱心还是不变，他还爱他的儿、他的女。如果，有人把他的儿女照顾得特别好，他会非常感谢，这就是「死当结草」。那个老人就是非常感谢魏颗，没有让他的女儿殉葬，而把她改嫁了，所以在魏颗有困难的时候，老人愿意来帮他的忙。

由此可知，真是有鬼，不是没有；也可以知道夫妻、父子儿女之间的恩爱是不断的。所以，人与人都应该相爱，不要一愤怒就要杀害别人，这是不对的。

我们要知道有鬼道众生，但是人死后并不是决定做鬼，有可能再做人，可能升天，也可能到地狱去。即使做了鬼，乃至堕落地狱，业报结束了也还可能再做人，都是变化无常的。不论如何，在佛法的道理上说，这些都是苦恼境界。

观世音菩萨大慈悲，能「十方诸国土，无剎不现身」，教化我们解脱一切苦、得大涅槃，所以说「种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭」。

己二、意业普观二 庚一、五观圆具

真观清净观　广大智慧观　悲观及慈观　常愿常瞻仰

佛用重颂说明观世音菩萨普门示现，来回答无尽意菩萨的第二个问题：「观世音菩萨云何游此娑婆世界」。回答中，前面是「身业普应」，这里是说观世音菩萨「意业普观」，观世音菩萨的那一念清净心，能普遍地观察，而且又能够「十方诸国土，无剎不现身」。其实，身体的活动，实在是由心发动出来的，如果观世音菩萨的心不想那样做，就不会有身业的活动，所以「意业普观」倒是最根本的。这里面说出五个观：真观、清净观、广大智慧观、悲观、慈观。

第一是「真观」。「观」是观察，实在就是智慧，没有智慧是不能观察的。但现在是观什么呢？就是观察诸法的真理，所以叫「真观」。《法华经》的〈序品〉说：「观诸法性，无有二相，犹如虚空。」这就是「真观」。

诸法虽多，但简要地说只有二种：第一、就是我们明明了了的这个心，这是「心法」。其次，就是地水火风，一切的物质，这是「色法」，以我们的生命体来说，除了地水火风外，再加上空、识，组织起来，就是生命。而外面的山河大地、草木丛林，则是地水火风组成的。

所以总合起来，一个是物质性的「色法」，另一个则是精神性的「心法」。这一切法，都是因缘所有的；既然是因缘所有，那么它的本性就是空的。在空上看，是无有二相的──没有生、没有灭，不增、不减，不垢、不净，无凡也无圣，是离一切分别相的。

这种理性，是圣人的清净智慧所见的境界，凡夫的分别心，只能在文字上分别观察，没能够证悟。如果真能够证悟，就是圣人而不是凡夫了，那么就叫做「真观」。

「真」，是形容词，形容真理是最正确的，不是虚妄的。如果你能够证悟，就会真实地得大安乐、得大自在解脱。其它一切我们凡夫所认为美满的，所欢喜的、所追求的，都是苦恼的境界，都是虚妄不真实的，所以不是「真」。只有圣人清净的智慧所见的真理，才是一切佛、一切圣人居住的地方，里面没有虚妄，它不欺诳你，那才叫做「真」。我们凡夫认为怎么怎么好的，到时候并不是那样，里面都有虚妄性、有欺骗性，有很多的苦恼。你认为怎么怎么好，其实不是，所以不是「真」。

这里说「真观」，是指观世音菩萨已经成就了这样的智慧。他在没证悟圣道之前，经过长时期地学习，后来成功了，具有这样的智慧，就是「真观」。

第二是「清净观」。就是成就真观的菩萨，心是清净的，他如果来到凡夫的世界，凡夫的一切虚妄都不能染污他的清净心，所以叫做「清净观」。

经论上有一句话：「以第一义智力故，世智不颠倒转。」这「第一义」，就是刚才说的「观诸法性，无有二相，犹如虚空。」「第一」，是殊胜的意思；佛菩萨清净的智慧境界是最殊胜的，所以叫做「第一义」。

成就了通达第一义的智慧以后，因为有这样的智慧力量，所以能「世智不颠倒转」。什么是「世智」？「世」，就是一切的因缘生法，这都是有时间性的。「转」，就是活动。当智慧与因缘生法接触，也就是眼耳鼻舌身意在一切虚妄的境界上活动时，能「不颠倒转」，不迷惑、没有错误，不会犯错误，那就是清净；如果颠倒转，就是不清净了。我们没有成就真观的人，也就是没有得到第一义谛智慧的人，在色声香味触法上活动的时候，就会胡涂、颠倒、迷惑，但是自己还不觉悟，那就是「颠倒转」。

现在，圣人成就了真观，他的世智－－就是观察一切法都是虚妄的智慧，是很清净、不染污的，所以叫做「清净观」。观世音菩萨成就了真观，同时也成就了清净观。我们凡夫对于别人的事情，有时候可能公平，但也可能不公平；若是对自己的事情，就更容易颠倒迷惑。然而，观世音菩萨是不会有错误的，所以，你若向他有所求，他会很正确地观察这件事。为什么呢？因为，他心里面清净，没有私心。

第三「广大智慧观」。对于世间及出世间的因果道理，完全能够通达无碍，叫做「广大智慧观」。譬如阿罗汉也有真观、清净观，世间上的事情不能迷惑他；但是，他还没有成就这种广大的智慧观。譬如我们人间的人，要经过多少年的学习，考试及格毕业了，才承认你是医生，或者是会计师、建筑师、律师。你有这个知识，但也要有正式的证书才可以。而诸天因为寿命长，所以有些天人也有这种知识，知道怎么治病。

现在说观世音菩萨能完全明白你有什么病、要怎么治疗，乃至房子应该怎么造，所有世间的知识，不论我们知道、不知道的，观世音菩萨都是通达无碍的！还有出世间的事情──怎么样能得圣道？什么叫做苦、集、灭、道？什么叫做十二因缘？什么叫做六波罗蜜？什么是《华严经》的法门？什么是般若法门？无量无边的佛法，观世音菩萨都通达无碍的。

观世音菩萨遍一切法都能通达无碍，超过一切凡夫、也超过阿罗汉。而观世音菩萨已经成佛了，所以也超过一切菩萨，智慧非常的广大。因此，我们若向他有所求的时候，他会很正确的处理，不会有错误。

第四、第五是「悲观及慈观」。「悲观」和「慈观」，这也是阿罗汉所不能及的。阿罗汉还没有入无余涅槃的时候，你若向他有所求，他也会帮你忙的；但是，入无余涅槃以后，他就不管了！你有什么事向他求，他心里面不分别，所以不管这件事了。为什么呢？因为，虽然他有真观、清净观，但是广大智慧观不够，这是第一个原因。第二、他没有慈悲心；如果有慈悲心，就不会入无余涅槃，入无余涅槃，就表示他没有慈悲心了！世间上还有很多的众生，其中与他有缘的可能也很多，他们都还在流转生死，受很多的苦啊！但是他不管了，所以不能否认他是小乘。

观世音菩萨不是！观世音菩萨有真观、清净观、广大智慧观，自利的功德也已经圆满。那么，为什么不入无余涅槃呢？因为有悲、有慈。他看见还有很多的众生在受苦，其中有很多曾经是他的父亲、母亲，是他的哥哥、弟弟、姐姐、妹妹，这些亲爱的人，所以就发了悲心，希望这一切的人都能离苦，所以叫做「悲观」。

观世音菩萨希望他们离苦以后，能得涅槃、得大安乐自在，而不是世间的荣华富贵、身体健康。那些都靠不住的，还要得大涅槃才可以，所以这叫做「慈」。

观世音菩萨因为成就了这么多的功德，所以能够「十方诸国土，无剎不现身，种种诸恶趣，地狱鬼畜生，生老病死苦，以渐悉令灭」，能真实的广度众生！

「常愿常瞻仰」，这句话是释迦牟尼佛说的，不是观世音菩萨自己说的。释迦牟尼佛赞叹观世音菩萨具足真观、清净观、广大智慧观、悲观及慈观，而在观世音菩萨的慈悲心里，他总是希望众生常能修学这样的观行。

「常愿」，不只是暂时的，观世音菩萨常愿众生这样修行。「常瞻仰」，观世音菩萨也是长时期的希望一切众生尊重这个法门，尊重「真观清净观，广大智慧观，悲观及慈观」。能够尊重法，就能这样学习。

我们平常人善根不深厚、不强，或者有业障，即使静坐一会儿，心还是很散乱。若要照着经论上的法门去如理作意的修行，修了几次，也不感觉到有什么实际的作用，于是就会说：「修这干什么？这不也是打妄想吗？不要修了！」如果是这样，就不符合观世音菩萨的想法了，观世音菩萨愿意你尊重这个法门，希望你长时期这样修行，你就会离苦得乐了。

庚二、智光遍照

无垢清净光　慧日破诸闇　能伏灾风火　普明照世间

前面是说观世音菩萨成就了这样殊胜的功德，以下是说观世音菩萨有实际教化众生的行动。

「无垢清净光，慧日破诸闇」，真观、清净观、广大智慧观是「无垢、清净光」明的智慧。又因为有悲观及慈观，所以「慧日」——这无垢、清净的智慧，像太阳似的能「破诸闇」，破除众生的无明黑闇。观世音菩萨有办法开导众生、教化众生破除烦恼。

「能伏灾风火」，这是说，能够调伏、消除众生果报上的苦恼。破诸闇是破烦恼，烦恼是因；灾风火——风灾、火灾，则是一种果报。内心的烦恼如果不消除，果报上的灾难是不能除掉的；即使除掉了，也是暂时的，将来还是会有问题，所以，一方面要破诸闇，一方面也破除灾风火。但是，凡夫的心情，只要果报上没有灾难就好了，若要他努力破除内心的烦恼，就不容易接受，还有这个问题。

「普明照世间」，观世音菩萨智慧的光明，普遍地照耀一切世间——不管是地狱、饿鬼、畜生的世间，人、天、阿修罗的世间，乃至声闻、缘觉、菩萨的世间，观世音菩萨大慈悲的光明，是没有界限的普遍照耀、教化一切众生的。

普门品讲记．二十二

己三、口业普益

悲体戒雷震　慈意妙大云　澍甘露法雨　灭除烦恼焰

这一段是说观世音菩萨的口业；观世音菩萨以语言说法，普遍的利益一切众生。

「悲体戒雷震，慈意妙大云」，前一句是悲，后一句是慈，这慈悲还是意业。因为观世音菩萨以语言为一切众生开导佛法，语言一定是由意发动，所以不能离开慈悲的。

上一句「悲体」，下一句「慈意」，「体」就是「意」，也就是心，以心为体。换句话说，悲是观世音菩萨清净心里一种特别的作用，因此，悲体就是悲心。

观世音菩萨以大悲心教化众生、为众生说法时，先说什么呢？先说「戒」。戒，就是诸恶莫做。观世音菩萨说：「你不要做恶事，做恶就要受恶报！」观世音菩萨这样讲时，就像天上打雷似的震动。相信善恶果报的人，听了菩萨这样说，内心惊畏，就不敢做恶了。即使不相信佛法的人，听了这话，也还是会惊怕的。因为，他的不相信，并不是真实看到做恶无恶报、做善无善报，所以他若与观世音菩萨接触了，菩萨向他说：「做恶有恶报！」那个人一定会惊怖的。可能有的人口头会说：「我不相信！」其实那句话没有力量，心里面还是害怕的。他心里想：「我不相信善恶果报。但是，也可能有呢！」所以，做恶事的人也会去做善事，原因就在这里。

有一位名叫萧瑀的人，他是梁武帝的后代，唐高祖李渊还在位时，萧瑀的身份地位是很重要的。后来，唐太宗到东北讨伐高丽，他叫萧瑀驻在洛阳、房玄龄在长安，可见唐太宗对萧瑀也很重视。但是，后来萧瑀年纪大了，有时候说话就胡涂，唐太宗一不高兴，就把他贬了。命令文上说道：「我是不相信佛教的！」但是，说唐太宗不相信佛教嘛，他却又造了很多的庙。这种聪明人就是两头都做，反正不能吃亏，心想：「我现在为所欲为，要做什么就做什么！如果你说善有善报、恶有恶报，虽然我做了恶事，那我也做点好事，将来也会有好报。」就是这么回事，并不是真实的决定不相信因果。而唐三藏玄奘法师由印度回来，唐太宗见到他以后，思想上有一点转变，有一点信佛了。

所以，「悲体戒雷震」就是观世音菩萨以大悲心为众生说法的时候，告诉你：「你要持戒，不持戒将来不得了！」这话就像雷似的震动你，使你不得不害怕！而这就是观世音菩萨的悲心，叫我们要离苦，不要有苦恼。怎么样才能没有苦恼呢？就是不要做恶。

「慈意妙大云」，「慈」能与乐；或者用「爱」字来说，观世音菩萨爱护众生的心特别地广大、特别地微妙，就像虚空里的大云似的，弥漫虚空，荫覆大地。对于一切众生，不管是善、是恶，信佛也好、不信佛也好，观世音菩萨都是普遍的爱护，所以叫做「慈意妙大云」。

「妙」，在这里是表示「好」的意思，观世音菩萨的爱心是特别好的。或者说观世音菩萨的爱心是没有界限的，普遍的爱护一切众生，他的爱心非常地微妙广大。不是说你是我的父亲、我的母亲、我的姐姐……，我就爱你，别的人我不爱，不是这样的。如果从佛法的正面说，就是无分别的境界，所以是「妙」。

「澍甘露法雨，灭除烦恼焰」，这里是观世音菩萨正式为一切众生说法。观世音菩萨的慈悲心，为众生说出来种种妙法，教众生改过迁善，能够觉悟，不要迷惑了。就像虚空里有大云，由云降下雨来，普润众生的心，这就是「法雨」。

而「甘露」是什么意思呢？就是诸天的一种药，也就是不死之药。吃了这种甘露，可以永久长命，永久不死。这譬喻佛教徒修学佛法，能够得大涅槃的安乐，永久也不会再有生、老、病、死，所以叫做「甘露」。「澍甘露法雨」就是观世音菩萨用慈悲心说出能得涅槃安乐的佛法，普遍润泽众生的身心。

「灭除烦恼焰」，我们听闻了这样的佛法，就能够消灭内心贪、瞋、痴、慢、疑等各式各样的烦恼。这些烦恼像大火似的，当法雨落下来，火就熄灭了。当然，听闻了佛法，还必须要修行，才能够得到甘露的涅槃。

以上是说观世音菩萨的身业普应、意业普观、口业普益，以这三种「普」来度化众生。

戊二、游化娑婆广施无畏

诤讼经官处　怖畏军阵中　念彼观音力　众怨悉退散

这里正式说明观世音菩萨游化于娑婆世界。

「诤讼经官处」，娑婆世界是个特别苦恼的地方，人与人之间常常容易有冲突斗诤。或者因为说了一句错误话而起冲突，或者彼此间有实际上的利害问题出现，那种冲突是更厉害了，于是就有斗诤。有了斗诤就要打官司，这叫做「讼」。要经过法官来评断，所以叫做「处」。

我们凡夫的世界，国家有国家的法律条文。如果有冲突了，大家私下不能解决，那么就「经官处」，经过法官公平的审判，应该也是个正常的处理方法。可是事情未必完全解决！因为，虽然有法官在处理，但是你的心里也还是不安，担心官司可能会输、不能胜诉。如果你败诉了，法官判你有罪，那么心里的愤怒、瞋恨还是很厉害的。若是烦恼太厉害而失掉理智，那么就会做出错误的事情来。所以，表面上问题是解决了，但实际上又会引出更多的问题，因此问题还是没有解决。

佛法对于纠纷究竟是怎么个态度呢？在南传《法句经》上，我们的释迦牟尼佛大智慧、大慈悲，对于处理人与人之间的纠纷，说出这么一句话：「在此世界中，从非怨止怨，唯以忍止怨，此古圣常法」。

「怨止怨」，用怨恨来停止怨恨，你恨我、我也恨你，这怨恨就一直的发展下去，永远不会止息。那么，有什么办法呢？「唯以忍止怨」，唯有容忍！对方对你有伤害，你忍受了，吃亏一点就好了。只有忍，才能超越怨恨。「此古圣常法」，自古以来，一直不变的圣人常法，都是以忍胜怨，用「忍」处理事情。唯有修行佛法成功的人，才可称为「圣」，其余的都只是假名。如果你说：「我不能忍！」不能忍，就没有办法解怨。所以，在佛法的六波罗蜜中，忍波罗蜜是其中之一。

《杂宝藏经》上说到一件事：有一户人家，请了一个女工，在家里洒扫煮饭。有一次这婢女炒豆，越炒越香。炒好了，她就把豆放在一个地方。

这户人家还养了一只羊，羊趁人不在的时候，偷偷的吃了一些豆，豆当然就减少了。主人发觉豆少了，就对婢女说：「豆本来很多的，怎么妳一炒就减少了，是不是妳偷走了？」

婢女说：「我没有偷！」她做事很谨慎，也很忠于主人的，可是这豆明明就是减少了，却无法说出个理由来，所以主人就呵斥她。后来，她发觉是羊吃了，就拿棒子打这头羊出气。羊被打了也不高兴，所以，一有机会就用羊角去触恼这位婢女。

有一天，婢女正在烧火做饭，手里没有拿棒子。这羊就来了，用羊角顶撞婢女。婢女手里没有棒子，没办法打牠，于是就用起火的木柴烧那只羊。羊身上有毛，这下子羊身起火了，牠就到处撞，结果房子也起火了；房子一着火，就蔓延到邻居的房子，接连山林也着火了，一下子烧死了很多人，山里面有五百只猴子，也都被烧死了。

诸天看见这件事情，就说出四句话来：「瞋恚斗诤间，不应于中止；羝羊共婢斗，村人猕猴死。」

「瞋恚斗诤间，不应于中止」，人与人、或人与兽之间，若互相不高兴、互相有斗诤，必须赶快把问题解决，不要让它继续发展下去。「羝羊共婢斗，村人猕猴死」，羝羊就是公羊；这公羊和婢女就是常常不对劲，结果演变成这么大的灾害，村里很多人被烧死，连山林的五百只猴子都遭殃了。所以，斗诤如果处理的不对，怨恨就无法停息。

我们佛教徒有很多人相信静坐很好，但是也有人害怕：「走火入魔了，可怎么办？」其实，天上的魔王多数瞧不起人间静坐的人。他一看这静坐的人没什么修行，他才不管你呢！但是，为什么会出问题呢？就是你久远以来结的怨，这怨家债主是在鬼神的世界：「你想静坐？我不会放过你的！」就来恼乱你，就是这么回事，实在不是什么走火入魔。即使你不静坐，那怨家债主有时也找你麻烦的！所以，你若不能忍，终究是有问题；只有忍，怨恨才能停止下来。

若能忍，就能解决一切问题；可是，不能忍时，怎么办呢？「念彼观音力，众怨悉退散」，观世音菩萨慈悲！只有求观世菩菩萨帮忙的办法了。

「诤讼经官处」，是人与人、团体与团体之间的事情；而「怖畏军阵中」，就是国家与国家之间的问题。或者有人造反，有军队的力量在其中，那么互相打起仗来，杀害的力量更厉害了。而打仗时，这些军人自己也是害怕的，因为随时会没有脑袋，生命随时不保，有这种恐怖。古代的战争，只有在前方参加作战才有这种怖畏，后方还是安全的。但是，现代人罪业太大了，愚痴心也重，能发明非常厉害的武器，参不参加作战都是一样，没有前后方的分别。所以「怖畏军阵中」的心情，所有的人都是一样。

「念彼观音力，众怨悉退散」，释迦牟尼佛告诉我们，你自己不能解决问题，只好念观世音菩萨、求观世音菩萨，观世音菩萨的慈悲力，能使令众怨都退散、解除。这真是佛菩萨慈悲啊！这么难办的事情，观世音菩萨能做到、也能解决。

普门品讲记．二十三

戊三、叹德劝念归敬三 己一、明境智深妙以劝常念

妙音观世音　梵音海潮音　胜彼世间音　是故须常念

前边是五个观，以下说五个音——妙音、观世音、梵音、海潮音、胜彼世间音。这还是赞叹观世音菩萨殊胜的德行，劝我们应该常忆念观世音菩萨、礼拜观世音菩萨。

「妙音」，「妙」是令我们得安乐，就是观世音菩萨能想办法教导我们，令我们得大安乐；这是最好的事情，所以叫做「妙音」。

「观世音」，是观世音菩萨的悲心能令我们离苦。「妙音」是令得安乐的音（是慈）；「观世音」是能令我们离苦的大悲心，合起来就是慈悲的意思。

「梵音」，「梵」是印度话，中国话是「清净」──清净的法音。什么是清净呢？就是离苦得乐以后，你还能修学圣道，得无生法忍、见到真理，入了圣位以后，才能够六根清净，那就叫做「梵音」。

「海潮音」，潮起潮落有一定的时间，该涨潮时它就会起，该退潮时它就会落，譬喻观世音菩萨教化众生的时间不会有错误－－何时该教化这个众生、何时该为他说法、何时该令他栽培善根、何时该令他善根成熟，乃至何时该令得解脱，菩萨都不会错失时机的，所以叫做「海潮音」。

前面说到释迦牟尼佛教化因儒童，也正是随机赴感不失时，趁他将要结婚又还没结婚的时候教化他，那就是「海潮音」！如果等他结了婚，再为他说不净观，那就无效了。因此，时间还是很要紧的。所以，观世音菩萨是妙音菩萨，也是观世音菩萨、也是梵音菩萨、也是海潮音菩萨。

「胜彼世间音」，观世音菩萨教导众生时发出来的法音，特别地殊胜，能令众生消灭烦恼，是真实能够离苦得乐的，不是世间的音声所能比的。世间的声音，有众生欢喜的，也有不欢喜的。不欢喜的且不说，就是欢喜的，也不见得是好音。为什么？即使是好一点的世间音，也还是有令人增长贪心、增长瞋心、增长烦恼的作用。所以，世间音就不能说是好音了。

「是故须常念」，观世音菩萨有这样利益众生的功德，所以我们应该常常地忆念观世音菩萨，就能得到观世音菩萨的爱护了。

己二、明感应难测劝归勿疑

念念勿生疑　观世音净圣　于苦恼死厄　能为作依怙

忆念观世音菩萨，要能够「念念勿生疑」。但是众生就会疑惑：「真的吗？真能够离苦得乐吗？」真的！念观世音菩萨能离苦得乐！但要常常相续不间断地念，今天念、明天也念，长时期地念，不要生疑惑！

「观世音净圣」，要相信观世音菩萨不是凡夫，他已经断除烦恼，是清净的圣人。有烦恼的人靠不住！他说出来的话可能有欺骗性，不要相信！但是，观世音菩萨是圣人，对一切众生无所求，他只做利益众生的事，所以你不要疑惑！

「于苦恼死厄，能为作依怙」，菩萨对于凡夫的苦恼、或很多危险的事，能为我们做依靠，就像小孩以父母为依靠。我们也是小孩子，观世音菩萨就像父母一般，能做我们最安乐的依止处。所以，不要疑惑，应该真实的相信！

己三、明慈福无量以劝礼敬

具一切功德　慈眼视众生　福聚海无量　是故应顶礼

前面是劝念观世音菩萨，这里是劝我们顶礼观世音菩萨。为什么要礼拜观世音菩萨？「具一切功德」，因为观世音菩萨已经圆满成就一切的功德。

佛教常用的「功德」两字，就是说有好心肠，用清净心努力地成就对人有利益的事，叫做功德。「功」，就是于身、口、意要努力；做了善事，叫做「德」。与人有益的事做好了，这功德就成就了。功是能成就的，德是所成就的，因功而有德，所以叫功德。

功德，有世间有漏善法的功德，及出世间无漏善法的功德。观世音菩萨成就的是无量无边清净无漏的殊胜功德。无论是戒、定、慧、解脱、解脱知见、十力、四无所畏，菩萨都已经圆满了；他没有世间有漏的事情，完全是无漏清净的功德。

「具一切功德」是普遍地说；而「慈眼视众生」就是在菩萨的一切功德中，特别提出「慈悲」。观世音菩萨爱护众生的心特别地强，不管你怎么的恶、怎么的不相信佛法，菩萨还是爱护你的，他用慈悲心对待你，总是不弃舍你、愿意照顾你，这就是「慈眼视众生」啊！

「福聚海无量」，前面说「慈」，这里说「福」。功德有很多类别，福是其中一类。以凡夫的话来说，可爱的果报就叫做福。「聚」，就是一大堆、很多很多，不是少数。观世音菩萨的福报像大海似的，那福报实在太大了！所以，我们可以向观世音菩萨有所求，他有能力满我们的愿。有能力，也要有这种慈悲心，才能够满我们的愿。如果没有慈悲心，即使福聚海无量，也不会帮你、不会管你的。但是，有慈悲心就不同了，众生有痛苦时，他心里会不忍，所以要来照顾你！

「是故应顶礼」，由于观世音菩萨有这样的功德，所以我们应该礼敬观世音菩萨、顶礼观世音菩萨。「顶」，就是头顶，是我们最重要的地方。我们用头去接触观世音菩萨的足，表示对观世音菩萨的恭敬到了极点。用恭敬心礼拜观世音菩萨，能消除我们的罪业；若有所求，观世音菩萨也会帮忙，所以我们应该顶礼。

这样，在这颂文上就说了出两件事：第一、劝我们念观世音菩萨，不要生疑惑。第二、我们应该多向观世音菩萨磕头，这样能消除业障，能得到观世音菩萨的救护。

其实，即使不念观世音菩萨，不向观世音菩萨磕头，菩萨都是慈悲的。但是，我们若不念、不磕头，心很难清净；心若是不清净，观世音菩萨就不容易救护你。所以，为了得到观世音菩萨的救护，就非得这么做才合适。

甲二、闻品获益二 乙一、持地叹德

尔时，持地菩萨即从座起，前白佛言：「世尊！若有众生，闻是观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者，当知是人功德不少。」

这是持地菩萨赞叹〈普门品〉：「我们能够听闻到〈普门品〉这样的佛法，功德不少！」

「尔时，持地菩萨即从座起」，当释迦牟尼佛偈颂说到这里时，持地菩萨就从座位上站起来了。「持地」的「持」字，在佛法里真是非常重要！尤其是修学佛法的凡夫，更是特别重要！如果，你常能摄持住你的心，令它保持清净，这是「持」。你栽培善根，也要能摄持住。例如，今天拜佛，明天不拜了，这是不能持；又如背诵《金刚经》，今天背、明天背，背了七天以后不背了，这就是不能持了。所以，这个「持」，能够摄持住，真是不容易！

这位持地菩萨能保持他身、口、意的功德，像大地一样。大地是广大无边的意思；这位菩萨戒、定、慧的功德都是无量无边的，所以叫做「地」。

又，大地是一切众生的依止处；人与所有的动物，都要依止大地才能生存。我们在大地上种萝卜，就长出萝卜；种苹果，就长出苹果；种麦，就长出麦，我们因此而得以生存。菩萨也是这样，他能教导众生──你应该修戒，菩萨就为你说戒的法门；应该修定、修智慧，修六波罗蜜、三十七道品……，乃至无量无边的法门，菩萨能随你的程度，予以适合的教导。所以，菩萨也像大地一样，能为众生做依止。

其次，大地没有分别心。你爱护大地，它不分别；伤害它，它也不分别。就像菩萨教导一切众生，你恭敬菩萨，他没有欢喜；诽谤菩萨，他心里也没有不高兴，菩萨平等的爱护一切众生，如大地一样。

再者，如天上的云能降雨，而大地都能容受；菩萨也是，佛能说出无量无边的佛法，菩萨也都能受持不失。

一切草木、一切众生的行住坐卧，都是依止大地才能存在的。这表示众生不论修学世间善法、或出世间善法，都要依靠菩萨的慈悲才能成就。众生本身容易放逸，没有菩萨的教导，是很难向上的。就像草木与众生必需依靠大地一样，我们所学习的这一切世出世间的善法，都是由佛菩萨而来的，都是要依靠佛菩萨的。

又，世间的大地能生长很多种类的药草，治疗众生的病；佛菩萨也能演说无量无边的法门，灭除众生的烦恼病。

另外，即使起了很大的风，也不能动摇大地的。这表示菩萨成就的功德如同大地一般，虽然世间上有很多恶人障碍佛法的因缘，也不能影响菩萨的。

再则，即使是师子吼，也不能令大地惊怖。这表示一切外道种种邪知邪见的说法，也不能影响菩萨的思想，所以叫做「持地」。持地菩萨的名义，在《宝云经》上有这么多的解释。

持地菩萨从座位上站起来后，就向着世尊说：「若有众生，闻是观世音菩萨品自在之业」，假设有人能听闻此观世音菩萨品自在之业，也就是听到前面救七难、解三毒、满二求，这些观世音菩萨能很自在地救护众生之业。

以我们凡夫的境界来说，凡夫因为内心有贪、瞋、痴的烦恼，无论做什么事都会有顾虑，心情不自在；但是，观世音菩萨没有一切烦恼，又有广大的神通道力，做事情很自在、很容易。

「普门示现神通力者」，就是观世音菩萨游此娑婆世界，应以何身得度者，即现何身而为说法。「普」字在这地方，作广大解释；而「门」，就是无障碍的意思。观世音菩萨能示现广大无障碍的神通道力，又能发出这种作用教化众生。

「当知是人功德不少」，你能够听闻「观世音菩萨品自在之业，普门示现神通力者」，你会成就很多很多的功德。

譬如年轻人自己知道：我若在学校里好好读书，学一技之长，将来就可以在社会上立足，可以发财、做官。于是，毕业后，心情就会很快乐，因为得到了一件本事。但是，也可能会感觉到社会上有很多苦难，我们没办法解决。现在〈普门品〉告诉我们，念观世音菩萨可以满愿、可以帮我们的忙，因此我们心里应该要感觉到欢喜！

如果你说：「我有病可以看医生，有纠纷就找律师，不需要观世音菩萨！」那也是可以的。但是，律师不能真正解决问题，医生也不是决定能把病治好，就算是治好了，过几天又会有病，问题还是没解决。而你若能真诚地念观世音菩萨，就能够彻底的解决问题。如果，你能够认识到这里，你会成就很大很大的功德，所以说「当知是人功德不少」！

乙二、时众获益

佛说是普门品时，众中八万四千众生，皆发无等等阿耨多罗三藐三菩提心。

前面是持地菩萨赞叹〈普门品〉的功德，这里是结集者说出与会大众听闻〈普门品〉后所获得的利益。

佛宣说〈普门品〉时，法会大众里有八万四千这么多的众生，都发了无等等阿耨多罗三藐三菩提心。「发」，就是建立；在他的分别心里，建立了一个高尚的志愿。「无等等阿耨多罗三藐三菩提心」，「阿」是印度话，是「无」的意思；「耨多罗」就是「上」；「三藐三菩提」译为「正遍知」。「阿耨多罗三藐三菩提」，合起来就是「无上正遍知」。「正遍知」分开来讲，就是「正知」和「遍知」，或是「正觉」和「遍觉」，可以说就是前面的「真观清净观，广大智能观」。

「遍知」，就是广大智慧观；世出世间的一切法，普遍地都能觉悟、通达无碍，智慧非常广大。「正知」，真观、清净观即是正知，就是见到真理了。这两种知，或说是三种智慧，是无上的，唯有佛才是究竟圆满的，再没有人能超过了，其它的人都还是「有上」。

「无等等」怎么讲呢？前面说真观就是「观诸法性，无有二相」，一切法的理性，是没有人能与之平等的，这是「无等」。那么，谁和它平等呢？当成就佛智慧的时候，就与诸法性平等了，所以叫「无等等」。

「心」者，愿也。「我愿意成就佛这样的智慧！」发这样的愿，就叫做「发阿耨多罗三藐三菩提心」。当然，这是一种很坚定的意愿；换句话说，就是「我要成佛」的意思。听完〈普门品〉，有八万四千人皆发无等等的无上正遍觉的意愿，都感觉到成佛是必要的！若不成佛，而想要得到与诸法性平等的智慧，是办不到的。这是「闻品获益」，听到〈普门品〉，他们得到了这样的利益。

我们蒙三宝的加被，檀禅长老、惟严法师的慈悲，今天在这里，学习这一部〈普门品〉圆满了。在此非常感谢檀禅长老、惟严法师的护持、护念，也非常感谢各位法师、各位居士、各位法友愿意拨出时间，陪着我在这里共同地学习〈普门品〉。

我曾经说过：我是很笨的人，而〈观世音菩萨普门品〉是「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇」，玅境不能觉悟到那样的境界，所以，一定会有很多地方说得不圆满，希望各位大德、各位法师、各位居士，慈悲指教！

（全文完）

上玅下境老和尚生平简介

美国法云寺禅学院创办人上玅下境老和尚，东北黑龙江省龙江县人。生于一九三○年正月，于公元二○○三年四月十七日示寂。世寿七秩晋五，僧腊五十七载，戒腊五十六。

入道因缘

师俗姓王，家人虔信佛教，好善布施；而其二叔亦出家，法号觉道。师常至二叔的庙上随众作课，故接触佛教之因缘甚早。

师八岁至十六岁于私塾研习《四书》、《古文观止》等汉文课程，奠定坚实之中国古文基础，建立后来研读汉文佛典的优势。十六岁后转读正规中学，接受英数理化、世界史地等现代课程的熏习。

佛学院参学时期 　 1946~1956

十八岁，在二叔引导下，就读吉林市观音古剎佛学院。是年十二月初八，依止惺如老法师薙发出家，法名妙智，号仁奇。一九四七年农历三月，赴长春般若寺戒会，依倓虚老法师受具足戒。其后，战乱动荡中，佛学院停办。一九四八年正月，师展转赴青岛湛山寺佛学院依止倓老学习，心中充满希望与欢喜，乃发愿云：「愿精通三世佛法，对千部论师说之无愧！」是时，同学中有人亦名妙智，倓老乃为师更名，以《法华》十妙中第一之「境玅」，取其义而反其字序，师从此即以「玅境」为名。

一九四九年时局再变，与同学数人南下至香港新界荃湾之华南学佛院就读研究班，研习《法华文句记》、《摩诃止观》等，并在倓老指示下，抄录蕅益大师《法华会义》科，即今流通甚广之《法华经冠科》。

师于此启蒙阶段以学习天台教义为主，又在倓老法师带领下，开始有静坐之体验。

沉潜自修时期　　1956~1985

一九五三年起，师住东林念佛堂，读蕅益大师《楞伽疏》、永明大师《宗镜录》等，既感坐禅功德殊胜，又深生欣愿于圣道，乃于一九五六年往大屿山独住用功，日诵《摩诃般若》，习《中观论》、《大智度论》，深入中观，抉择真常，旁涉唯识，于大乘三系颇有融会。

是年，受邀宣说《法华经》，为对外讲经之始。此后十数年间，曾应邀讲述《法华文句记》、《楞严经》、《圆觉经》、《普门品》、《净土十疑论》、《维摩诘所说经》、《观无量寿佛经》、《大乘起信论》、《弥陀要解》、《摄大乘论》等，于所结法缘甚广。

一九六九年任东林念佛堂住持。七三年为成立东林美国分院，飞往美国加州，于奥克兰成立法王寺。此时开始深入研习《瑜伽》、《摄大乘》等唯识经论，并背诵《维摩诘经》。其间，师虽深居简出，用于静坐及阅读，但仍应请宣讲《摄大乘论》、《菩提道次第略论．奢摩他章》、《佛陀的启示》等，并赴加拿大宣讲《金刚般若波罗蜜经》，至香港讲《舍利弗般若》、《菩提道菩萨戒论》等经论。

一九七七年，搬至那帕。二年内，每日以背诵一部《法华经》、拜法华忏及静坐为定课。时闻异香，得吉梦。经此用功之后，智慧更为深入，睡眠亦得减少。

此一时期，师韬光沉潜、养深积厚，在佛法中涵泳二十余年。深入天台、中观、唯识，广及大小乘教义，又不间断止观静坐，如是依闻、思、修次第学习，思想逐渐圆熟，确立中观空义、抉择如来藏理、肯定唯识中道，坚信「大乘决定是佛说」，于汉传大乘佛法之信解弥深弥笃，并建立以「大乘四念住」为中心之修学理念与次第。

弘法教化时期──前期弘化　　1985~1994

八五年起，师逐渐走入人群，除主办禅七、佛七及大悲忏法会外，即以说法接引众生为主。八六年受大觉莲社之邀，先讲授一部《金刚经》，后续讲《维摩诘所说经》，抉择深要、辩才精湛，闻此法者无不得大利益，法喜充满。

九○年二月，于邻近旧金山之丹维尔近郊成立法云寺。此后又往来于温哥华、香港、马来西亚、新加坡、台湾、纽西兰等地讲经弘法，不辞劳倦。

九三年夏安居，应台湾埔里正觉精舍之请，开讲《妙法莲华经》，三月未竟，后于九四年夏续讲圆满。时会中盛况空前，座无虚席。师自述：「讲完此经后，觉得静坐的境界和以前不一样了。」肯定读诵、思惟、正忆念及讲经说法，能资助止观行持。

弘法教化时期──后期办学　　1995~2003

为长期栽培领众修行及讲经说法之僧才，师于九五年起，筹备成立佛学院，并于十月中举办禅四十九，得法喜者众，其中多人因而留下修学，即为学院开办后第一届主要学员。

九六年三月三日，法云寺佛学院——美国第一所以汉传佛教为中心之佛学院正式开学。师此后全心致力于僧教育，提倡修四念处以趣求圣道，主张全面弘扬大乘佛法，着重专精深入学习经论，强调由此建立佛法正知正见，并以此为修习止观、调伏烦恼之根本依据。

师安排学院课程，初择《般若》、《俱舍》、《瑜伽师地论》之要文习「四念住」，为学生日常熏习止观之基础；次讲《摄大乘论》竟；后则开讲《瑜伽师地论》，至二○○二年止，六年间演五十卷讫。二○○一年学院假期间，受邀至加州讲授《入中论颂》未竟，返院后续讲圆满。

学院课程精而不杂，每学期但习一部经论，平日早晚静坐，晚课则念佛、赞佛，回向极乐。其立意者，期望学众深体圣教为止观行持之依止，必要专精思惟、反复熟习，掌握道次第，开发闻思修三慧，方能深入第一义谛，发生伏断烦恼之力量。师常教诲学生，此生此土应努力学习佛法，精勤坐禅修四念住，上期无生法忍，次希禅定三昧，若无生法忍未获成就，亦因日修止观习四念住故，能令心不颠倒、临终正念，弥陀圣众来迎，得生西方依止诸佛菩萨修证圣道！

师具不忍圣教衰之悲心，常感慨少有人弘扬大乘止观，愿求圣道者希，正法不彰，念念唯望更多人学习佛法。是以无论资历年龄，凡有愿向学者，皆可随时就学，因是求学者众，旧院址渐形局促。为此，师乃奔走寻求能资益禅修之环境。二○○○年八月底，舍加州之利养丰厚、繁华便利，迁学院于偏远高寒的新墨西哥州山区，并改佛学院名禅学院。此后至二○○二年间，曾举办三十五日禅，并试行九月习教，三月坐禅之课程。其间，为利于禅众之修观行，师为讲《维摩诘所说经》、《瑜伽师地论‧真实义品》、《杂阿含经‧尊者难陀为五百比丘尼说法》等。

○二至○三年间，鉴于请问学习《般若经》者日众，指示弟子们依嘉祥吉藏大师之《大品经义疏》及师之手抄研究本，着手汇整编纂《摩诃般若波罗蜜经冠科》。又集弘法、讲学、开示及问答，成《好自端严》、《入决定胜》等书行世。

师之自行、弘化与讲学，肯定中观与唯识皆是能得圣道之殊胜法门，而晚年于唯识、中观义略有会通，尝谓唯识之遍计所执空，与中观之毕竟空义无有差别。而唯识学派中，《瑜伽师地论》诠释三乘圣道次第及修行道理圆满精详，为有心于圣道者之所必学！

示寂

师于六十八岁开始办学，年岁日增而事务渐繁，举凡学院之教学、院务、经济皆须躬亲其事，而学生、信众凡有所求，无不慈悲随顺满其所愿。春秋二季学院放香之际，师犹应台、港、美加各地之邀而巡回说法、主持禅会。蕴身危脆，世岂有常！师之腿疾，心脏、血压等身疾渐见显著。

○二年八月，师为帮助学众深入《瑜伽师地论‧决择分》以下之文义，重新开讲《摄大乘论》，期间便因身体不适偶有停课。师体念无常，九月，指示南院成立董事会，使南（女众部）、北（男众部）二院院务、财务各自运作治理，期学众继续如法住持道场，习教修禅。○三年三月五日，师血压高升不降，对众宣布停讲《摄论》，止于「所知相章」。十七日，师之血压未降而仍坚持飞往台湾。劝留声中，师曰：「我玅境做事是有分寸的。」四月初，于台中法印学苑示众时，自云：「我这一生没有空过光阴，这是我最感到安慰的！」四月十七日，于造访苗栗法云寺后，师澡浴清净而迁化，示脓血身之可弃，唯是无常、苦、空、无我，以身作最后之教示！七日后荼毘，得各色舍利不可数，牙及牙床不坏。

往者长往，然其慧灯不灭而道范存。师毕生孜孜于寻求三藏真义，重般若而弘止观，戒行清净，悲智兼济，以此自行，以此化他，所说即是所行，实事求是，不务浮夸，谦谨内敛，是以不放逸行而获致佛法之功德也！

出版后记

〈观世音菩萨普门品〉出于《妙法莲华经》之第二十五品。诵持〈观世音菩萨普门品〉、大悲咒、观音圣号等，与观世音菩萨大悲救苦的感应相得益彰，深入中国人的心灵，流传千年而历久未衰。然而，这不仅应视为中国文化的特质之一，更应由此透知，苦难众生与观世音菩萨大悲威德神力之间不可分割的关系，乃至于众生流转生死之原由、如何是出苦路径、以及大乘菩萨道的庄严伟大！这其中，有文字教理、有深刻含义、有修行方法、还有说不完的征验事迹，透过〈观世音菩萨普门品〉的引导，我们得以一窥堂奥。

玅境老和尚于民国八十三年（公元一九九四年），应新加坡双林寺之邀，赴讲《妙法莲华经‧观世音菩萨普门品》。其宣讲浅白流畅而事理双彰，听闻者无不仰慕菩萨之胜德，而深生欢喜敬信。其后，录音带曾数度由院外发心人士整理成书，并广为流通。二○○三年初，台湾埔里二位法师，依先前流通版本重做校对，并作排版流通，而后仍尊重此版权当归属美国法云寺及法云禅寺。

九月中，有信女赵梁面老居士读之欢喜，其女纯孝，随顺慈帏之欢欣而愿加助印、广惠于人，即联系本寺出版社。出版社乃就此因缘，本着玅老生前对于法义精准及文辞流畅的要求原则，依录音带笔录全面勘校先前版本之错谬，并作详细之标科及校对。付印流通之际，虔愿既能合符说者之意，又能广利见闻者，为观音普门之无碍悲愿法门，略尽涓滴汇于佛法大海之心力。

 

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妙境法师佛教文集

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