索达吉堪布：智海浪花 下册 33、超拔尘世的佛法

索达吉堪布：智海浪花 下册 33、超拔尘世的佛法

　　二○○一年七月十日的喇荣沟尘土飞扬，佛学院整治工作已到了最紧要的关头。整整一天，我的心情都非常沉重，因为许多汉僧恐怕不久之后，就都要返回各自的家乡，并且无法再到藏地来了。在与各级领导座谈时，我曾开玩笑地对一位主管宗教的干部说：“学习藏传佛教的遵纪守法的汉僧不能呆在藏地，难道要让那些败坏社会风气的赌徒、娼妓、嫖客及流氓恶棍们占据藏地的地盘吗？”他听了后半天也答不出个所以然，只是支支吾吾地连声说不关他的事。俗语说：“不在其位，不谋其政。”你现在既已在这个位子上，又为何还要敷衍塞责呢？不关你的事，难道要关无色界的非非想天天老爷的事吗？

　　也就在我烦闷之时，吴铭博士也沮丧着脸来到我的窗外。他见到我首先长叹一声，然后无可奈何地说：“堪布，您看看现在的……”我打断他的话，笑着对他说：“你好不容易才到我这里来一次，就别管这些了。你是个大博士，我倒是对你从博士到学佛的经历更感兴趣，还是给我谈谈这方面的内容吧。讲那些世俗的烦恼于你于我都无济于事，讲讲你的学佛历程，恐怕对将来的知识分子们倒有一定的实际效益。”

　　于是在开满鲜花的草地上，吴铭博士开始讲起了他的从世法转向佛法的过程。

　　我叫吴铭，一九八五年考入北京某著名高校，一九九二年获硕士学位后分配至广州一所大学任教。当时去广州的唯一目的，就是想那边办理出国留学的手续可能会比北京方便一点。从八十年代开始，一直到现在，大学校园乃至整个社会都有这么一种风气：作为名牌大学的大学生，如果不能出国留洋的话，后半辈子恐怕也就前途黯淡了。一旦出国，身价顿时倍增，小虫子亦成大龙了。我本一俗人，自然也未能免俗。于是就跟着这股潮流南下到了改革开放的最前沿——广州。

　　到了广州，我整个儿傻眼了。从小学到大学，我几乎未跟社会接触过。在大学里，我从事的是最不热门的基础理论研究，很少跟外界的人打交道。一日三餐之外，整天也就在图书馆和教室度过了。平常接触的都是和自己状况差不多的老师、同学。到了广州之后才发现，象牙塔外的社会和人们早已有了翻天覆地的变化。

　　我每天都能看到周围的同事和朋友奔波忙碌得没有片刻清闲，他们这样地劳苦，唯一的目的就是多赚点儿钱。大家都知道，相对于别的行业，老师历来都是比较清贫的。虽然衣食住行方面也并不太缺乏，但与社会上的暴富阶层一比，还是相形见绌。所以被整个社会舆论界鼓噪得不愿再安贫乐道的教师们，便也与社会上的大多数人一样，像离了弦的箭一般，直射到钱眼里去了。他们大多在外都有兼职，或炒股票，或做生意。整个社会都流行着一种时尚：笑贫不笑娼。

　　在这样的社会大气候中，无形中每个人身上都感受着一种一定要发家致富的压力，否则自己都会觉得生活得很失败，在他人面前抬不起头来。衡量一个人的尊严和事业成功与否的唯一标志就是金钱，所以大家日日都在高度紧张地攫取钱财，搞得整个身心疲惫不堪。等口袋里赚足了一笔之后，又开始大肆挥霍，反正大家都认为只有以这种放纵享乐的方式，才可以缓解身心的疲劳，才可以等价以前的若干。在发泄一阵之后，新的一轮紧张积聚钱财的过程便再度开始，然后再去挥霍，如是周而复始。

　　在我工作的高校周围，不论是高级饭店还是街头大排档，一天二十四小时都是人声鼎沸、桌桌暴满。天上飞的、地上爬的、水里游的，一个个都被那些或者尖嘴猴腮、或者肥头大耳的另一类高级动物们吞食掉。

　　在这个肉欲横流的社会，善良正直倒好像成了一种弱智、愚痴的表现。以往人们普遍认同的真善美，现在似乎成了风中摇曳的蜡烛一般脆弱。在广州工作了五年，我几乎没看见有人发自内心地微笑过，但人们却天天都在娱乐。我也很少看到有人痛快淋漓地哭过，尽管许多人早已是伤痕累累。人们夜夜沉溺在痴欢迷乐之中：这里有唱不完的卡拉OK，听不完的明星演唱会，吃不完的山珍海味。人世间的痛苦在欢乐的迷醉中被忘得一干二净。这种无明的傻乐和吸毒本质上有什么两样？我总觉得这种其实很苦，但却不自知的愚痴实在是人间最苦之处。但人们却如飞蛾扑火一般迎向这欲望的激流。外表看来这座城市一片繁荣昌盛，可人们内心的贪欲之火却像火焰山一般炽燃。总有一天它会彻底烧毁这座灯红酒绿的大都会的。

　　作为一个受过高等教育并且尚未丧失理智的人，不得不对这一切产生怀疑。在学校里接受了那么多关于社会、人生的正面教育，一旦真的步入社会，却发现人们怎么都朝相反的方向驶去？那么我该怎么办呢？一棵刚摘下来的白菜放在一堆烂白菜里，最终的命运也只能是同样烂掉。一想到这些，我就莫明地紧张起来。我有一位要好的朋友，也就是在这种蛛网般的缠覆下，无力突破自我，又不想苟同于现实，最后只能陷入夜夜失眠的痛苦之中。

　　面对每天召之即来挥之不去的诱惑，再加上日益加重的身心紊乱，此时，自己开始觉察到自己的无能为力了。我似乎无法挣脱层层叠叠的空虚与迷惘，而世人皆醉我独醒的感觉又是不好受的，不得已，我也开始学起玩世不恭来了。我教育并说服自己应该顺应社会，与潮流同步。但也许是良知未泯的缘故吧，我再怎么跟着外边学也学不像，一到要放纵欲望的时候，我自己就先不由自主地束手束脚起来。一个偶然的机会，以前北京的一位朋友到广州来看我，我们坐在一家粤菜馆里聊天，我以略带得意的口吻给他讲了要随顺世间的心得。真没想到，他竟给了我一顿狂风暴雨般的呵斥，其中有一句话“你也太不严肃了”如同闷棍一般重重打在我的头顶。回到家里反复回味，觉得自己从小到大，学习一直很认真，成绩也不错，老师怎么说自己就怎么做。自以为还有一些独到的见解和看法，也还能适应这个眼花缭乱的社会。但扪心自问一下，我的的确确从未严肃地思考过生存的本质问题。

　　九四年春节放寒假期间，在家中无意间翻开一本中国佛协编写的《佛教常识》这本书，这是我近三十年的人生阅历中头次遭遇佛典。书里面讲了众生的三大根本苦处：苦苦、变苦、行苦及八大支分痛苦：生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛的道理。我一对照自身及周围人的经历、所见所闻，发现全部对号入座。再接着读后面讲的“集、灭、道”三谛，一边读，内心的炽热烦恼一边也就逐渐清凉下来。我不禁惊叹不已，原来世间的真相竟是这样！为何自己以前无缘了知呢？这真好比一只小鼠困在一个密闭的大黑箱中，一片漆黑而又无可逃遁，只能在箱中上下乱窜，左右突奔。这时，在某一个时刻，在某一隐蔽的角落突然出现了一缕光明。原来在这个喧嚣躁动的世界外还别有洞天福地；原来世上的人们除了吃喝拉撒、上班挣钱、谈情说爱、生儿育女、读书看报、旅游观光、投票选举、发展科技、繁荣文艺……等等之外，还有另一大事因缘被遗忘了。

　　对于生死问题，年幼时的心智达不到思考这些问题的水平；青壮年时，大多数人整日为生活奔波，整日被功名利禄和种种欲望所鼓动，没有时间、兴趣来思考这些问题；还有些人因为畏惧死亡而把这些问题搁置于无穷远处，就像把头埋到沙土里的驼鸟一般不敢面对现实；到了年老时，又因身心衰竭而无力深思。许多人到临死的时候，还未来得及体味这一生的酸甜苦辣，人生之剧就已然拉上了帷幕。很多人误以为这些问题应该留给哲学家去思索，难道这世上只有哲学家才会死吗？

　　看了那本小册子，自己虽然仅仅只从字面上了知了“苦、集、灭、道”的含义，但我内心深处却生起了一个坚定的定解：人类最深邃的智慧，绝对深藏在二千多年前的释迦牟尼佛所宣讲的经典教言之中。

　　于是我不得不感叹我们这一代人在教育上存在的先天不足。比如我们对古代文化，除了知道几篇诗词文章以外还能了解多少？至于古代的圣贤们想了些什么、做了些什么、他们怎样看待人生、怎样看待世界，我们统统不知。我们对古代文明这棵参天巨树，最多只看到了几片叶子，而对其硕大的树干和广布地底的树根却茫然无知。但我们却毫无愧色地对之进行猛然批判，并引以为时髦。蹄洼之水能量海水之量吗？越深入这古老而又永远年轻的佛法智慧，我就越觉得我们这些所谓现代文明人的举止，不过就像那些浅薄又狂傲的北京猿人而已。我相信如果大家能有机会去接触圣者们的经教言说，并且用心领会，使圣言量滴滴融入自己的心相续，那么我想，最低限度也会使我们减轻因迷乱盲目所带来的痛苦。

　　当今社会，有些人一谈到学佛就认为这是悲观厌世的行为。那么我倒要问，强取豪夺、妖言惑众、下欺上瞒、纸醉金迷、沉湎酒色、唯利是图、毫不为人专门为己或囿于家庭小圈子的幸福、终日散漫悠忽度日的人，难道反而成了积极进取者了吗？六度万行、念念慈悲、勇猛精进、济拔众生出离生死苦海的大乘菩萨，怎么可能悲观厌世呢？

　　我虽然学了一些佛法，但因自己的业障和深重的执著，因而对世间的专业仍然放不下来。所以工作几年后我又继续攻读博士学位，这也是一种因缘吧。等完成博士论文后，掐指一算，为世间学问我已打发掉十年光阴了。

　　人一生中有几个十年呢？况且这十年又是人生中最为宝贵的时光。

　　作为一个在基础理论方面学习、研究了十多年的人，而今再站在佛法的高度，重新审视一下自己的研究领域，我忽然发现了一个被许多科技工作者忽略的问题：古今中外的科学家们从事科学研究所采用的实验观察、逻辑演绎及推理的方式，本身对于真实了达宇宙世界的实相即是一大障碍。因为他们从事科学研究的思维方式本身就是一种分别念，依此种分别念永远也无法通达世界的本质，而只能无限地接近真理。但如果要求所有的科学家对自己所见、所闻、所思的一切，产生一个连根拔除的彻底怀疑，也几乎是一件不可能的事。人们没有这么大的勇气也没有这么大的智慧。

　　只有依释迦牟尼佛开示的缘起性空的道理，才可能使人类冲破对现世实执的枷锁牢笼，从针眼大的世俗生存中超拔出来，去体悟本如虚空一般广阔的心性。正因为缘起性空的道理太深邃了，它离世间人日常生活中的颠倒妄想太远了，所以释迦世尊在菩提树下夜睹明星豁然成佛后即说：“深寂离戏光明无为法，吾得犹如甘露之妙法，纵为谁说亦不能了知，故当无言安住于林间。”尔后四十九天安住于默然无言之中。

　　世间智者庄子曾说过，“吾生也有涯，吾知也无涯。”若此种科研继续下去，势必穷经皓首，耗尽一生光阴。所以自己在取得博士学位之后，便立即奔赴色达喇荣佛学院拜见并皈依了法王仁波切。第一次见到法王仁波切时，，他老人家那如大海一样深邃、如虚空一样高阔的眼神，立刻深深震撼了我的内心。他老人家的眼神和古代“如我一般”的莲花生大士塑像的眼神无二无别，深住于如如不动之境，超越了世间一切凡夫俗子的平庸神态。自己平生从未见过如此静穆庄严之境，因此内心生起了莫大信心。

　　上师以年近七旬之躯，不管风霜雪雨，日日都转大法轮。在此世间恐怕绝无仅有。他老人家以不可思议的智慧，一音圆演无量法门。作为他老人家的弟子，身处雪域寂静山谷，日日能恭听法王仁波切的甘露教言，今生余愿足矣！今后纵遇天大的违缘也不足为道了。

　　对吴铭博士的观点我非常认同。这么些年来的四处游历，使我越来越感触到，其实不论是广州还是藏地，各个地方都在趋向于所谓的“城市化”，而人们的道德文明素养，却在这所谓的现代化进程中一点点退失。在这种境况下，如理如法的佛教徒的增加，对社会精神文明的建设只会大有促进，因为他们行持的最基本的“五戒十善”，将对整个人类贤良心性的形成起到巨大的潜移默化的作用。不过当今社会又有多少人具有高瞻远瞩的远见卓识呢？在佛学院学习的像吴博士这样的汉族四众弟子们，他们对巩固民族团结、加强藏汉之间的文化交流都将起到不可估量的积极作用，而这一点恐怕是那些鼠目寸光之辈所永远感受不到的……

　　不过，不论是藏地还是汉地，也包括印度，发生在正信佛教徒以及正法道场上的，让人能从中品出无常无处不在的事例，都可谓屡见不鲜。当年印度的佛教中心那烂陀寺，在外道的军队侵入后，一夜之间，五百余名大班智达们便所剩无几。

　　这个世界上所有的存在形式，都无例外地要受到无常的侵袭。正因为如此，我们更是要奋力证取那超越一切轮回的佛法！

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