崇慈法师：《六祖坛经》第十一讲

崇慈法师：《六祖坛经》第十一讲

我们接着上次讲的经文。上次讲到这个地方，今劝善知识，先除十恶，即行十万；后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀。这里，六祖大师把往生西方路途的远近，非常现实的给我们解释了。从公里数距离来讲，到西方极乐世界很远很远，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。但是从修证西方、成就西方来讲，就并不遥远，只需做到除十恶八邪就可以了。十恶，十善道反过来就是十恶。八邪是什么呢？八邪，八正道反过来就是八邪道。八正道，是哪八正道？我们如果背诵一些佛法基本常识就知道，八正道：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这就是八正道。如果你记不住，教你一个很好记住的方法。第一“正见”，见解知见要正；对问题的看法知见，正的就是正的，邪的就是邪的，净的就是净的，秽的就是秽的，对就是对，错就是错；这个叫正见，知见要正。第一条错了，后面全错。第二“正思维”，见解正了，然后思考问题，思考的方式方法，思考的途径，思考的内容，怎么去思考？要把握一个度，就是要正。思考好了，发出你正确的语言，叫“正语”。你思考不对头，乱说乱讲不行啊，所以要正语。说完话还要做事呢！还有行动，这就是“正业”；这个业就包括三业，身、口、意，身体方面、语言方面、观念方面的行为。第五个是“正命”，生命的命，也就是要选择正当的职业、正当的手段，来谋取利益以养活自己的生命；让自己的生命上不愧天、下不愧地，就是正命。第六个叫“正精进”。“正精进”去掉一个“正”字，有很多时候会出错的。什么叫精进？积极，很踊跃。要看这个人怎么个踊跃法。干坏事很踊跃，那也叫精进啊！这个强盗一天偷一百块钱，那个强盗一天偷一万块钱，那他也算挺精进的。这个坏蛋一天干五十件坏事，那个坏蛋一天干一千件坏事，你看那个坏蛋多精进啊！？所以强调要“正精进”。第七个叫“正念”，念念不忘，心心念念都要正。第八个叫“正定”，让整个身心都处在稳如泰山的状态叫定，也叫定力。你千万不要理解成拿一颗钉子把你钉在那里，那个钉，不叫定！八正道全搞反了就是“八邪”，除掉这八邪，你所修证就跟西方极乐世界靠近了。所以，念念见性，常行平直，到如弹指，便见弥陀。这样就很快。所以要改变一个人，从哪里改变？要染污一个人，从哪里染污？都是从心性上，因为抓住了根本。一个人的气质产生变化，就因为他的心性变化了，所以他举手投足流露出来。所以，这个地方六祖大师讲，使君但行十善，何须更愿往生？只要你心心念念去修十善，作功德，哪里需要每天都在说自己要往生呢！甚至连往生的愿都不需要发了。这里六祖大师说得太果断、太有力度了。这句话在修行上跟另外一句话相得益彰，那句话就是“只管耕耘，不问收获”。只管耕耘，不问收获，不是不要收获。如果一天到晚都在“问”收获的人，收获就肯定不大。因为你花了很多时间来“问”收获嘛！你花了多少时间来耕耘呢？如果一个农民一天到晚不花时间去种地施肥，而是每天拿着一个算盘跑到路边去算他一天能够收多少粮食，肯定他的粮食收的不多。所以，一天到晚都在数钱的人，他的钱肯定不多；那不用数钱的人，他的钱肯定数不过来了。你看看全世界的超级富翁，他是不是自己亲自数钱呢？他专门有人帮他数钱。功德也是这样。六祖大师这个话，说得太有力度了。不断十恶之心，何佛即来迎请？如果你不断除自己的恶心、造业心，没有什么佛菩萨会来迎请你的。修净土不是经常提到说，往生西方极乐世界的人，阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨和西方圣众显现在他的面前，天乐奏长空，瑞相现前，迎请他往生吗？这个一点都不假。但如果是作恶多端来念佛，一边念佛，还一边作恶，那绝对没有佛菩萨来迎请他的，倒是有什么东西来迎请他呢？地狱、饿鬼、畜生。佛门有这么一个例子，讲一个修行人，修行了若干年，有一个居士供养他。后来他要远行了，他就给这个居士说，我去朝山，可能要很长一段时间才回来。这个居士讲：师父，我真的舍不得。怎么办呢？在这个师父临走之前就做了一件很好很好的披风或者棉袄，再拿一个口袋装一笔钱在里面，这笔钱数额不小，过去用银子，放四个大元宝在里面，给这个师父路上用。给师父拿来，先把棉袄穿上，需要吃饭、喝水、买东西就用这个元宝去买。明天就要走了，今天晚上这个师父就境界现前了。半夜就有来迎请他的了，天乐奏长空，很好听的音乐，很香的香味，很不可思议的一些现象出现了。这个师父在打坐的定中，他觉得奇怪，我没有发愿往生西方极乐世界啊！我的终极目标现在还不到时候，怎么会有迎请我的呢？迎请他的这些打幡的、打旗的、打锣的小童子就催他，一催再催，催好几遍了，后来这个师父想不行，所以，这个师父催得没有办法的时候催他，催他走啊，他就随手把他那个引磬，出家人用得那个法器，当当他那起来就放在那个莲花上面了，他一放上去那个乐队走了，渐渐就远去了。等到打坐结束以后，能够到这个地步，打坐到这个地步的话，功夫是很不简单了。后来天亮了，这个师父也准备告辞了，正好这个居士家里面人跑来说：报告主人，这个家里面发生怪事了，发生什么怪事了？他家后院养的马妈妈——母马生小孩了，但是生出来的不是小马驹，而是生了一个胞衣，这个胞衣里面包的不是小马，包的是一把引磬。这个师父听说以后，心里面吓一跳，立即就明白过来了，说了这么一首偈语：“一件锦袍一张皮，四个元宝四个蹄，若非老僧定力足，险被他家做马骑”。做马骑、做牛骑都可以，这说明什么都可以空，债权债务是一点都不空的。如果你没有很足够的福报资粮来回报这个居士，那你就要“贷款”来还这个居士，居士供养出家人不是白供养的。所以，你们居士这个“生意”是不白做的。世间上的道理就是这样子，公理就是这样，谁也不会白占谁的便宜。种福田，福田里就要长出“粮食”来。长不出来怎么办呢？长不出来你就要“借粮食”来还给这个种田的人。这是实实在在的道理。所以，不断十恶之心，何佛来迎请呢？佛不会来迎请，其他道的会来迎请。为什么要随时随地警惕？为什么要随时随地把佛陀的教导一丝毫也不能忘记呢？因为这个问题很现实。千万不要等到居士们都往生了，曾经听我讲经说法的居士也往生了，亲近我的居士也往生了，都修行挺好的；居士们到处都没有看到师父在那里，极乐世界没有看到，琉璃世界没有看到，突然有一天，大家说今天没有事，我们到地狱去逛一下吧，去参观一下地狱修成什么样子了？那个时候是以参观者的身份，悠然自得的去了，一看：师父你怎么在这里啊？好，师父跑地狱里去了！！？若悟无生顿法，见西方只在刹那。佛法的伟大之处就在这个地方，他对谁也不偏袒，只有不偏袒，只有至公至正的道理，才能服人。如果有偏袒，那就不叫公理，张三作恶就罪该万死，李四作恶就可以不受报应，这个道理就讲不通。我是这个身份，我怎么作恶都不受报应；他是那个身份，他做一点点恶他都罪该万死。这样的道理是讲不通的，佛法决不承认这样的道理。不悟念佛求生，路遥如何得达？如果不明白这个道理，你怎么念佛求生呢？换句话说，念佛怎么能够往生呢？要明白这个道理。明白不是口上明白，是心心念念都明白。如果不明白呢？不明白就是自作自受，明白也是自作自受，受的内涵不一样。惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见，各位见否？ 如果你读经读到这个地方，很死板的理解这句话，实在太可惜了。这个地方六祖大师是很幽默的，你能够读出这种幽默来吗？惠能与诸人移西方如刹那间，目前便见，各位见否？说我马上就把西方极乐世界搬到大家眼前来，大家想看吗？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。大家一听，师父要显神通了，马上给六祖大师顶礼说，好，太好了，师父大发慈悲，用神通现给我们看的话，我们当然愿意看啊，能够立马给我们看到，我们都不愿意往生那个西方极乐世界了。你看这真是禅宗里面说的“一钓就上”，象钓鱼一样一钓就上来了。师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王，王居心地上。性在王上，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。六祖大师现了一个什么神通呢？他没有现神通，他很幽默的卖了一个关子：我把西方极乐世界搬过来让你门看到。什么叫西方极乐世界？可能在场有些人就真的理解成六祖大师要现神通了，用一个神奇莫测的方式把西方极乐世界，象放电影一样放在眼前。而接下来六祖大师讲的是什么呢？讲的是很现实的东西。我在哪里看到这么一件事情，有一位很好的师父，带着一些居士修行，共修，打一个饿七。什么是饿七？就是饿七天。第一天减少食量，第二天再减少，第三天再减少，减到第七天，就光喝水什么都不吃了，这叫饿七。参加的居士很多，第一天挺住，第二天还挺住，第三天更挺住，挺到第七天，都已经走路都摇晃了。这个时候可能把佛菩萨都忘记了，什么都记不住，就记住稀饭面条了；这个时候最希望看到的不是佛菩萨，最希望看到的是包子馒头稀饭面条一大堆。（众笑）那天下午，大家坐在草地上讨论佛法的时候，师父就说：你们想不想看饿鬼是什么样子啊？师父马上现神通给你们看什么叫饿鬼？这些居士本来已经打不起精神了，一听这话马上有精神了，师父您要显神通给我们看什么是饿鬼，好啊！太好了。这时师父拿出一面镜子，你们看你们像不像饿鬼？（众笑）现现实实的比饿鬼还饿鬼。所以，西方极乐世界在哪里呢？在现实生活当中。自色身。我们自己的这个色身躯体，就是一个城堡。眼耳鼻舌这些窍，人身上有很多窍门嘛，七窍流血那个窍，说的就是眼睛鼻子耳朵嘴巴，身上这些有孔的地方就是门。这个门是干什么的？不光是管呼吸管排泄，它还管造业。怎么会管造业呢？眼睛看到人家的东西就想偷，嘴巴就想吃，手就想去拿，这就是门，门径，通过这个门径造善造恶。所以，外有五门，内有思想门。外面五个门，里面一个门，眼耳鼻舌身意就是六门，意是内门，前面五个是外门。讲唯识法相的时候，就会讲到这么一个偈语：弟兄八个一个呆，五个出门做买卖，一个在家来计数，一个计划巧安排。弟兄八个就是八个识，一个呆就是阿赖耶识，呆头呆脑的它就是一个仓库，什么都往里面装。五个出门去做买卖，哪五个呢？就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，这五个去买进卖出，象做生意一样。眼睛看到，耳朵听到，鼻子嗅到，嘴巴尝到，然后身体拿出拿进。打人是用手去打，偷东西是用手去偷，也就是身体的行为啊，这就叫买卖。一个在家来计数，计数的是谁呢？第七识，末那识。它是仓库保管员。他点数，今天偷了五个，诈骗三个，挑拨是非几个，做好事几个，他一样一样点数，点好数就放进去了。一个计划巧安排，就是第六识。第六识是负责作安排计划的，今天晚上惦记好，姓张的那家有什么东西，明天去偷，用什么技巧偷，怎么翻墙跑进去，怎么跑出来，如果被发现了该怎么抵赖，它就专门干这个计划安排的。所以，内外这六门干什么呢？就干造善造恶，决定往不往生这个事。所以，心是地，性是王；王居心地上。成佛作祖是由心地成，堕落三恶道也是从心地堕落。成佛作祖，从心地成就了，流露在他的一言一行当中。所以，你看佛像，看菩萨像，看罗汉像，看凡夫像，再看鬼像，对比一下，这就是“看相”。看相怎么看？看心地相。心地透出外表，这在相学里面叫做什么呢？皮相产生于骨相，骨相来源于心相；从心里面透露到骨头上面，从骨头上面透到肉上面，从肉上面透到皮肤上面，皮肤上面再透露到外面在让人看见。这和医学理论是一样的。这个人肝上有毛病了，一般不可能挖开来看肝。通过肝脏的毛病透露在外表，观察某个部位，某种颜色，观察他的身体发生什么变化，这就看出他肝上有毛病。所以，心性决定一切。性在身心存，性去身心坏。身心世界都是由心性来决定的。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。众生跟佛的差别在这个地方——觉悟和迷惑，迷惑了是众生，觉悟了是佛。六祖大师讲的非常言简意赅。所以，禅宗里面的开示，都是抓住要害，用非常精炼、非常洗练的语言就把道理说了。悟性高的，一句就起作用，次一点的再加一句，再次一点再加一句。什么叫无话可说？释迦牟尼佛讲经说法一辈子，却说他没话可说，那就是对最高境界说的。次一点的就多说一句，再次一点的再多说一句，这就有话说了。打个比方，听说这个事情是苏东坡的，不管他是谁的，总要找个人来说到他身上嘛。说这个苏东坡，他是大文豪。有一回一个做生意的人请他写一幅对联，做生意的对联写什么内容呢？肯定是写发财啦，生意好啦，就写这些内容嘛。苏东坡略加思索提起笔来，上联：“生意如春意”。五个字。下联：“财源似水源”。也五个字。好不好，太好了！说完了，说到家了。生意象春天大地回春一样，蓬蓬勃勃、蒸蒸日上。所以说“生意如春意”。然后下联：财源象水源一样，“哗哗哗哗”太平洋那么多，好不好啊？实在太好啦！可是这个人不懂，这个人就属于下根，他一看，问：“完了”？“完了嘛”。“这么少，才五个字”！？哦，苏东坡马上明白了。原来这个人是要字多，他嫌字少，要字多才过瘾。苏东坡说好，另外写一幅，把这幅收起来。另写，上联：“生意象三春的花朵随开随艳”。生意就象春天的花朵一样，随开随艳。下联：“财源如冬天的跳蚤越抓越多”。（众笑）这个人一看，太满意了，高度满意。（众笑）什么是上根？什么是下根？这就分出来了嘛。什么是洗练的语言？什么叫罗索的语言？什么是一点就悟？什么是死点都不悟？说到这里再说一个对联，也是苏东坡写的。有一回，一个寺庙里有一个师父去世了，这个寺庙叫东安寺。东安寺里面一个师父圆寂了，要超度，就请苏东坡去写一幅挽联。这个挽联怎么写？只见苏东坡提起笔来，上联：“东安寺死个和尚”。七个字。大家一看，还说是大文豪呢！大文豪怎么写出这么白水的话来？谁不知道东安寺死了个和尚，还要你来写。有人说，别急，看他下联怎么写？苏东坡接下来写道：“西竺国添一如来”。好！美轮美奂，绝了！你看，这个对仗、平仄、意境高到不可攀的地步了。什么叫大雅大俗？俗，通俗易懂，不是俗不可耐，俗到谁都能看懂、大家都看得懂的地步，但同时又很雅，雅到最极致的阳春白雪地步，这就叫大俗大雅。“东安寺死个和尚；西竺国添一如来”。你看这个境界多高、多吓人。好，把话拉回来。六祖大师接下来说：慈悲即是观音，喜舍名为势至。能净即释迦，平直即弥陀。人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。这说得多现实啊！什么是观世音菩萨呢？慈悲，慈悲就是观世音菩萨的化身。喜舍就是大势至菩萨的化身。大势至，我们把这个名字好好揣摩揣摩，什么叫大势至？你看佛菩萨这个名号——大势至，就是他的力量，他的能力，或者说他的权威大到极点了，大到没法再大的地步——大势至了。至就是到顶峰了，势就是势力。谁的势力有他大呢？这就叫大势至。这个菩萨的名号给我们什么启示？这个菩萨是干啥的？他的势力这么大，他的力量这么威猛，是干什么的？他是要度尽一切众生的。他是关爱一切众生，不是来欺负一切众生，更不是在众生面前摆出凶神恶煞的样子——大势至啊！什么是大势至菩萨？喜舍就是他的力量。他的大到极点的力量，要怎么流露出来让人感受到呢？喜，就是喜悦，让一切众生开心欢喜；舍，告诉众生，舍才是真正的得。拼命的要想得，其实恰恰就成了舍。“舍、得”这两个字绝对是很好的哲理。你拼命要想得，恰恰就要懂得舍；如果懂得舍，你就真正的得到了。有这么一个故事：有一个城里人到海边去玩，到海边以后他看到海边住有一家人，家里的这个渔夫驾了一个船打鱼，船上刚好有他把最近这几天生活所用的鱼都打好了。打好以后，他就把这些东西都收好。家里面几个小孩在沙滩上天真浪漫跑来跑去，他就靠在船上，悠然自得看着蓝天大海，很心旷神怡。这个城里人一看，就很奇怪！这么多鱼，这么多海产品，他怎么才钓这么一点点鱼，就在那里悠然自得唱着歌，一点进取精神都没有！他就跑过去说：“嗨，你怎么不打鱼呢”？这个人说：“我打够了。你看我的船上，我这几天需要的就这么多”。“不行，太少啦！你看海里面这么多宝藏，这么多鱼，这么多海产品，你多打一些嘛”。那个人说：“多打一些干什么呢”？“多打一点就可以卖钱啦。卖完钱你再买船，买好船再造一些工具，再打鱼”。“然后又干什么呢”？“再买船。今天一艘船，明天三艘船，后天十艘船，明年就开一个船公司，后年就开一个集团公司”。“那最后呢”？“修别墅，买好车啊”。这个渔夫又问他：“再到后来呢”？“啊！再到后来，你就存很多钱在银行里面，你就买很多好车，修很多很多‘别野’”。哈哈！也不管是“别野”还是“别墅”啦！“然后你就住在‘别野’里面，啊！到那个时候，你就可以享受生活啦”。这个渔夫说：“你没有感觉到我现在就在享受生活吗”？好！这个渔夫这句话很经典。当你有一百万时，你还要捞取一千万，还要捞取一个亿，还要捞取一百个亿，可能天不随人愿喔！万一还没有到一百个亿就完蛋了呢？（众笑）我们如果问一个人：“你自己打算活多少岁啊”？谁能回答这个问题？你打算活多少岁？嗯，我倒是想活两百岁，可是不知道菩萨保不保佑我活到两百岁！非常现实。佛法现不现实呢？可能天底下再也没有比佛法更现实的道理。佛法注重的是：要怎么样让我们每一天、每一小时、每一分钟都过得非常吉祥如意。世间的凡夫有没有考虑过，我每一分钟、每一小时、每一天要过得吉祥如意呢？凡夫是这样的：我二十岁的时候不吉祥如意，我拼命奋斗，到三十岁的时候可能就吉祥如意了；三十岁再不吉祥如意，我再拼命的捞取、攫取，到五十岁的时候应该吉祥如意了。那要是到不了五十岁，四十九岁就死了，怎么办呢？所以，什么是“释迦”？能够让自己非常清净、非常干净、非常纯净，这就是释迦牟尼佛。要跟释迦牟尼佛学习吗？释迦牟尼佛就是高纯度的清净。要向阿弥陀佛学习吗？平直就是弥陀。一个凡夫，如果要给自己树立起非常高的障碍，怎么办呢？狂妄自大。“人我”是什么？就是人我是非啊！别人不行，我行，这就是障碍嘛。邪心是海水，烦恼是波浪。当一个人烦恼越盛的时候，就象海水一样波涛翻滚，甚至象煮开了的开水一样沸腾起来，什么也看不清楚。毒害是恶龙。对我们有毒有害的这些言行举止就是恶龙。虚妄是鬼神。鬼神有没有？客观事实上是有的。我们为什么怕鬼怕神？心里虚妄啊。六祖大师讲得太好了。心虚啊！你心为什么虚呢？我也不知道你心为什么虚！我也不知道我心为什么虚！有些人喜欢说这样也没有，那样也没有，什么都没有，这样是假的，那样是假的。你听他说得斩钉截铁、铿锵有力，好像真的象那么回事一样，可是你叫他半夜去走一下夜路，他都不敢走。为什么？他心虚心妄。所以，心虚心妄就跟鬼神相通啊。鬼神一看：嘿，这家伙虚，刚好欺负他。因为他没有办法“实”，他“实”不起来，他不是“实力派”，他是“虚力派”，他是务虚，他不是务实。鬼神欺负谁呢？鬼神就欺负虚的人。为什么会被鬼神欺负呢？“时衰鬼弄人”，这话是世间上、社会上总结的，说这个人时运衰了就被鬼神捉弄。实际上不是时运衰了，是他的福报衰了、业障现前了。尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。为什么会变畜生呢？因为他愚蠢到极点了。变了畜生更愚蠢，愚蠢了还变畜生，变了畜生还更加愚蠢，这就恶性循环了。畜生跟畜生不一样的，狗也是畜生，蚂蚁也是畜生，厕所里面的蛆也是畜生，相比之下，畜生跟畜生比，宁愿变狗也不要变蛆啊！同样是狗，宁愿变一个值钱的狗，不要变一个没饭吃的狗。这都不一样。为什么不一样？因不一样，果就不一样。善知识，常行十善，天堂便至；除人我，须弥倒；去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒恶亡，鱼龙绝。这是教我们方法，除掉人我是非，障碍我们的“须弥山”就倒了。我慢如高山，法水不能入啊！这个人狂妄自大，不是一定要有所为、要做官、要有钱才狂妄自大。佛法讲这个“慢”，意思就是骄慢、傲慢，有好多种。有所为、有所仗势，他固然是一种狂妄傲慢。但这个“慢”当中，有一类慢叫“卑下慢”，自卑的卑，上下的下。卑下慢是什么意思呢？有一个词语叫“乐极生悲”，反过来也“悲极生乐”嘛。这个人自卑到极点了，他也变成狂妄了。反正我什么都不是，因为什么都不是，就把什么都不放在眼里。你看这个凡夫，好不好笑呢？有所仗势的时候他狂妄，这个也不放在眼里，那个也不放在眼里；当他什么都不是，一无是处的时候，他也是把什么都不放在眼里，这就叫卑下慢。这就是很愚痴的状态了。为什么要把这些东西除掉呢？除掉这些，法水才能流趟进去。就象地板一样，我们倒一杯水下去，想让这杯水浸入进去，那就得先让它能够吸水。如果是水泥抹得光光的，水就浸不下去。禅宗里面有这样一个故事，说有一个人去拜访一位禅师。他嘴上说的是，师父，我今天来拜访你，听说你老人家佛法好，修为好，我来拜访你，向你请教佛法。这位师父漫不经意看了他一眼——真正的高手看人，就是漫不经意。如果瞪着铜铃般的眼睛去看人，就已经是低手了。用不着把眼睛瞪的溜圆看半个小时，才看出眉目——真正的高手就是漫不经意的，你自己还以为人家没看见，其实已经什么都看见了，那才是高手。这个师父很不经意的看了他一眼，哦，请坐。坐了。他是不是真心来请教佛法呢？不是。看走路说话，言谈举止乃至于挑一下眉毛、竖一下眼睛、动一下鼻子，脸上肌肉是横着长还是竖着长？那个笑是恭敬的还是狂妄的？是谦卑的还是自大的？那都做不了假的。所以，这个师父看他一眼，请坐。坐了。师父就说：请喝茶。拿一个茶杯，端起茶壶给他倒茶，咣咣咣，倒满了，还在倒。茶水漫到桌子上面，这个人一看，师父上年纪了，你看他眼睛也花了，耳朵也背了，水都倒得满桌子趟了，还在倒。这个人忍不住就说：师父，不要再倒了，桌子上都满出好多水了。哦，就等着他这句话呢。师父说：你现在状态就象这个杯子，自己装得满满的，还说来向我请教佛法！好，这下这个人一句话都没讲的。不但自己先装得满满的，并且还认为自己这个满满的当中每一句都是对的，那还请教什么呢？他不是来请教，他是来挑战，而且是来“挑畔”的。是“挑衅”还是“挑畔”？反正就是这个样子。真正的佛法是什么？真正的佛法，不是在这个状态流露的，也不是这个状态能够交流佛法的，更不是这个状态能够得到佛法！！佛法不存在用什么方法强行让你接受，佛法更不存在要你装一个接受的样子。因为佛法是自己的佛法。就好像我曾经遇到的一个人，有好长一段时间了。他说，师父啊，只要你向佛菩萨说一下——他让我代他向佛菩萨说一下——给佛菩萨说什么呢？只要佛菩萨显一个神通或什么灵感，让我得到什么、得到什么——他开列了一大张清单——只要这些东西我都得到了，我就皈依佛门。我说你还是不要皈依佛门了。你千万别皈依佛门，因为这些东西我到现在都没有得到。（众笑）他都没有听出我在讽刺他。可能他还认为这个和尚和他一样贪心呢。因为他把佛法入门都搞错了，把佛法要追求什么全部搞错了。他还把信仰当成一个置换的条件，好像置换产业一样，我出什么东西，你出什么东西，我们两个来调换。如果这些东西不除掉，佛法这个法水很难进入到我们心田当中。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。我们本来具足佛性。我们这个佛性——成佛的本心本性，跟佛菩萨相比不增不减。释迦牟尼佛成佛了，我们还没有成佛，而我们所具备的这个本能，即成佛的资格，这个原原本本的佛性，是他也不多我一分，我也不少他一分。只要我们这个佛性随时随地能够放出光明，照耀我们自己，那么我们的烦恼也好，三毒也好，地狱饿鬼畜生也好，这些罪过都能够消灭。消灭倒是消灭了，前一分钟消灭了后一分钟又染上了。要内外明彻，不异西方。要内外一如。内清外浊是菩萨行，内浊外清是伪君子。内清外浊，谁是内清外浊？济公。我们都知道济公疯疯癫癫吃酒吃肉，他是内清外浊，是大菩萨境界，是特殊的大机大用示现，他已经具备大成就，他可以做，别人没有资格效仿的，他现内清外浊的样子。他那个浊不是染污，是他方便权巧以特殊形式去帮助一切众生。正常人谦谦君子状态，就没有办法操作他的方法了。谦谦君子有谦谦君子方式方法，疯疯癫癫有疯疯癫癫的方式方法，你让谦谦君子来做疯疯癫癫的事情，就莫明其妙，身份和行为不相符合。济公、志公乃至历史上其他一些高僧，都曾示现内清外浊样子。而外清内浊，就大错特错了。外面表现出一副很清的样子，干干净净，内在一片污秽，这个就是伪君子。伪君子、伪佛子、伪人子，什么都是伪造的了。不作此修，如何到彼？如果不从这个角度去修行，怎么能够往生？你看禅宗讲空，他讲的空是空无所有吗？不是。“空门”就是这么来的嘛！就因为佛门很多宗派、很多经典，以空的方式、空的角度来讲问题、谈空，很多人就误会了，以为这个是上乘佛法，我要学这个门，学了这个门以后我就什么都就空了。什么都空了，什么都不要做了。有些更加理解成坏事什么都做，好事什么都不要做。当他干坏事的时候，他用“空”来给自己解释：一切皆空嘛，做完就完了；我喝酒就是不喝酒，不喝酒就是喝酒；我干坏事就是不干坏事，不干坏事就等于干坏事。所以，有这么一个人，他去亲近一位禅师，当讲到持戒这个问题的时候，这个人说：哎呀，哪里需要持戒嘛，一切皆空嘛，持戒就是不持戒，不持戒就是持戒。刚刚说完这个话，禅师用手里的一把尺子，啪一下打在他的身上，哎哟!把他疼的。“师父你怎么打人呢”？师父说：“打就是不打，不打就是打”。（众笑）你既然说一切都空了，你怎么还知道疼？！佛法讲的空，不是这个空。而世间上的人讲空，他是把不该空的空掉了，该空的他却没有空掉。六祖大师所要强调的，就是这个问题。大众闻说，了然见性，悉皆礼拜。听经到这个地方，当时在场这些听众，就开悟了，明白了。并且不但自己悟了，还希望法界众生都因此得到开悟。师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。这是这一品经文讲的第三个问题：修行怎么修？出家修还是在家修？在哪里修？六祖大师给我们作了最好的回答。若欲修行，在家亦得，不由在寺。说实在话，人生当中最高层次、最高档次、最有品位的生活，就是修行生活。可是在生活当中，我们标语说得很高，行为做得很低。说了很高很高的标语话，说自己是上乘根器，又说自己修的是大乘佛法，又说自己是在效仿菩萨行，“世世常行菩萨道”。可是生活当中一个小小的细节，都很少反思过：我这样做是否合适？在家修行修得好，不需要出家。出家也并不是和修行划等号，出家不等于修行，修行是修行，出家是出家，出家和在家只是一种身份。这个人是出家身份，那个人是在家身份，这跟修行不划等号的。在家能够修行，就象东方人心善；在寺院里面不修行，就如西方人心恶；你看六祖大师讲的多好。这叫做下顶门针。禅宗里面讲“下顶门针”。凡是你们读禅宗的语录、开示、禅宗祖师大德的著作，看到这个词语就想一下，什么叫顶门针？顶门针，比喻象一把锥子在你的额头上，狠狠的锥你一下，把你的血都锥出来，这个就叫顶门针。你痛出血了吗？你再没有痛出血，我就拿电钻来锥。（众笑）上根的人用绣花针锥一下，马上就醒悟了；如果非要等到师父拿电钻来锥，师父也累，你也累，你把师父累死了，你还很罪过。如果被锥死了，反而没有往生西方极乐世界，因为他造业堕地狱了，好，这下麻烦了，师父费这么大的劲把他锥死了，师父累得满头大汗，一看，还进地狱了，还得满头大汗到地狱里，去把他拉出来。（众笑）在寺院不修行，好比西方人心恶；不在寺院里面修行，犹如东方人心善；这个话说得太精道，太准确了。我们在寺院里面的人，都是在修行吗？道场，寺院为什么叫道场？因为是修道的场所，所以佛门把寺院叫道场。道场里面有什么呢？有道风。什么叫道风呢？哎，我什么风都吹过，就是没有吹过道风啊？你吹过道风吗？你感受到道风没有啊？道风，道德的风气，道德的风尚，修道的风尚。这个地方道风好，那这个道场是一个非常令人高山仰止的道场，这就是道场。佛门讲三风，道风、学风、家风，三风建设，在佛门里面从古到今讲要建设三风，抓三个方面，三风建设：道风、学风、家风。家风这个话，世俗人也讲，这说明世间法跟出世间法是相通的嘛。可是我们从风俗习惯和讲话都能看出来，现在是社会进步了，科技先进了，可是三风却退步了，家风退步了，我自己就有很深的体会。过去从世间法来看，比方有一个人，不管他是小孩还是大人，被人家骂没有家教，是很伤心的，被人家骂这句话，会伤心到极处了。现在的人被骂这句话，还觉得一点都不过瘾，觉得这句话太轻了，听起来一点力量都没有，没有力度。所以，过去的人用绣花针锥，起作用。现在的人真的要用电钻，甚至要用锯子，要用那个大号的电锯，不但要锥，而且要大卸八块，他都不知道疼了。这是进步还是退步啊？所以，心清净，自性就是西方；心不清净，不知道在何方？要想让一个人染污，或者要试探一个人会不会染污？很好试的，非常好试探，给他境界，给他染污的机会就试探出来了。说到境界，我们就用禅宗里面的故事来讲吧。可能许多人都读过这个故事，但是大都没有读懂，百分之九十的人都没有读懂。有一个禅师，在他还没有开悟、没有大彻大悟的时候，有一个老居士修了个庵堂供养他，供养了很多年，十几年吧，多年来方方面面照顾他，希望他佛法方面很有成就。这个居士老太太自己是非常有境界的。有一天，她想试探一下这个师父修行有成功没有。她怎么试探呢？她叫她的女儿或者孙女，一个十七八岁非常漂亮的姑娘。她说：你今天去给这个师父送饭，等他吃完饭以后，你就做这么一个动作。什么动作？你把这个师父一下子拥抱住，把他抱得紧紧的，然后问这个师父，现在有什么感觉啊？看他怎么回答你。他回答完了，你回来告诉我。这个孙女就去了，照着老太太说的话做。师父吃完饭以后，出其不意“哗”一下子把师父抱住了，问道：“现在是什么感觉啊”？这个师父说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气”。枯木，就是枯树枝，靠在那个冰凉冰凉的岩石上面，寒冷的寒，岩石的岩，枯木倚寒岩。三冬无暖气，没有什么感觉。这个师父回答了这么两句话。这个姑娘就回来告诉奶奶说师父是这样回答的。她一听：“混帐，我十几年竟然养了这么一个庸人”。你看这个话听起来好尖酸好刻薄哟！于是放火把房子烧了，把这个师父赶走，他的修行这么没成就！好，大家听这个故事到这里算是上半段。下半段是什么呢？这个师父很没有面子啊，这样相当于扫地出门了，被很不客气给撵走了。走了以后，他就冥思苦想，这个问题出在哪里、错在哪里呢？大家学佛看这个故事，这是很震撼人心的一个故事，在禅宗里面非常有名的。你看懂了吗？这个师父他想，我回答是对的啊！修行人是这样子嘛，“枯木倚寒岩，三冬无暖气”，不应该动心嘛。那错在哪里呢？他就去拜访最了不起的高僧大德，去好好的磨练。终于一段时间以后，他真有成就了。然后他回来了。老居士看到他回来了，好。看来是有进步了，双方都心照不宣。既然心照不宣那就要测验啦。老居士把这个师父留下，又供养他，继续方方面面照顾他。又过了大概一两年，不是回来就马上兑现，禅宗里面勘验一个人的境界，用现在的话说，他有一个程序。又过了一段时间，这个老太太有一天又叫这个姑娘送饭去，又象上次那么做，去了以后，等这个师父吃完饭，“哗”一下又把他抱住了，（众笑）抱住了问：“现在感觉怎么样啊”？你们猜这个师父说了一句什么话？这个话可以让你们在座的百分之九十九点九九的人，都迷糊了。“此事天知地知你知我知，谁都可以知，不能让老太太知”。（众笑）这话真的太绝了。听懂这句话吗？有几个人听懂了？这个师父这句话真正是开悟人的话。此事天知地知你知我知，谁都可以知，不能让老太太知。可不可能不让老太太知？这个动作本身就是老太太让她去做的，她回去马上就要回报这个老太太，可不可能不让老太太知？凡夫的心性啊！！凡夫在这个地方，就好像沙漠里面的鸵鸟，把脑袋钻到那个沙土里面去，还以为你们都看不见我，谁也找不到我。殊不知一大个身体都露在外面呢！什么叫掩耳盗铃啊？凡夫做的动作全都是掩耳盗铃。什么叫开悟？洞察宇宙人生。什么都看得清清楚楚，绝不上这个贼船。绝不上贼船啊！男孩子怎么上女孩子的贼船呢？因为看到女孩子摇曳身姿，婆娑起舞，就上贼船了嘛。女孩子怎么上男孩子的贼船呢？因为看到白马王子，风度“扁扁”，（众笑）就上贼船了嘛。这是对宇宙人生洞察以后的话，这叫悟道啊！什么叫悟道？六祖大师说的东方人、西方人，从哪里鉴别？好，接下来韦刺史又问了：在家如何修行？愿为教授。在家怎么修行啊？注意喔，接下来这番话侧重点针对在家修行的。这是侧重，不是只对在家人用，出家人不用，是侧重。师言：吾与大众说无相颂，但依此修行，常与吾同处无别。若不依此修，虽剃发出家，于道何益？照着我的话去修行，你的功德和出家没有什么差别，甚至还要胜过。如果不照着这个话去修，即是把头剃了出家了，也没有什么益处，没什么意义。，这个颂文怎么说的呢？心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依次修行，天堂只在目前。这一首颂非常精彩。心平何劳持戒，行直何用修禅。很多世间上的人，看到这句话心花露放，太好了，不用修禅了，也不用持戒了，六祖大师说的嘛。谁告诉你六祖大师说的？这里不是说了嘛，行直何用修禅，心平何劳持戒。对呀，世间上的人睁着眼睛把话都读错了。其实不是他睁着眼睛读错了，是他的心根本没有在这个地方。他只把后面四个字看到了，这话是六个字一句，很多人只要后面四个字，把前面两个字去掉了，变成“何劳持戒”，戒也不要持了；“何用修禅”，禅也不要修了。“心平”何劳持戒，你心平了吗？“行直”何用修禅，你的行直了没有？哦！这个问题大喽。心也没有平，行也没有直，不但没有直，还是曲里拐弯的，都不知道拐了多少弯，一点都没有直。还不要要求对朋友、对萍水相逢的人说直话，直来直去。这个直来直去不是不讲方式那个直，不是不管人家受得了受不了那个直，这个直就是说真话，而讲话技巧是多方面的。“心平何劳持戒，行直何用修禅”。心也不平，行也不直，那就还是要持戒、要修禅，戒就是规矩法则。释迦牟尼佛为什么要制戒呢？为了防非止恶。没有戒，那是圣人的境界。自觉的境界已经达到完美的程度，那就不用戒。凡夫就必须有戒。有人说佛门的戒条多，我说佛门的戒条还少了一点，我认为佛菩萨制定的戒少了，不是多了。按现在的要求，释迦牟尼佛应该制定一亿条戒，或者说中国有十三亿人，应该制定十三亿条戒，为什么呢？因为太不自觉了。全世界六十亿人，应该制定六十亿条戒，为什么？因为要说得很白，要追着他后面不停的说，你不能这样做，他才知道：噢，我不能这样做。所以戒还是必须要持的。法律是从哪里诞生的呢？从不自觉诞生的。有一天有一个居士说这么一句话，我觉得他这句话还挺有意思的。说中国人或者东方人，把人都当君子，中国文化里面把所有人都当作君子，所以形成方方面面的传统，好传统坏传统都是传统。西方文化把人都当小人，连总统都是小人。先不论青红皂白把所有人都看作小人，然后规定不允许这样，不允许那样，连总统都不允许怎样怎样，尽管你是总统，你也要遵守。这样捆绑式的方式，很多人都自觉了。东方人说要见贤思齐，见不贤而改过加勉。可是戒律一旦少了，从修禅和持戒就看出圣贤和凡夫的差别，自觉和不自觉的差别。恩则亲养父母，义则上下相怜。在什么地方讲恩，讲感恩，讲报恩？在父母面前。在什么地方讲义？讲上下？也是在父母面前。在父子上下面前都没有恩没有义，而大讲特讲恩义的人，他那个恩义要打一个大折扣。所以，连父母都不管的人，即使他来供养师父，我觉得对这个人还是要先考虑考虑。你把父母都不管，你却来供养师父，捐钱做好事，我觉得这个善事做得总有一点别扭，我总要怀疑他这个善良是不是纯度很高。一个蚊子都舍不得杀，一个跳蚤都舍不得杀的人，慈悲不慈悲呢？很慈悲啊。可是他对家人对亲人对长辈是什么态度呢？如果能把对虫子都不杀、对蚊子都不打的这个态度，拿去对师长、对父母、对家人，这就很可贵。所以，六祖大师这里不跟你谈那些大道理、玄道理。六祖大师的眼睛是要看你“由近及远”，而不是看你“由远及近”。你无边无际去找一些众生来关怀，你说你现在在行菩萨道，这绝对不行。我如果冷静的、近距离观察这个人，发现他做的很差，那么且不说他有什么坏企图，最少肯定他这样做绝对不可取。所以，你看六祖大师讲恩、讲义、讲持戒、讲修禅，他不从远处讲。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。看一个人有没有谦让之心，有没有包容的心量，看他有没有尊卑之分。尊卑不是说地位，不要理解错了，错了又出洋相了。不要不学无术，乱理解。不学无术乱理解，理解成什么啦？过去有这么一个县官，不学无术。有一天他的上司到他这个县视察工作，坐在公堂上面，就问他：“贵县有多少黎庶啊”？黎民百姓的黎，庶民百姓的庶。贵县有多少黎庶啊？他一听，他以为是桃树梨树那个梨树，他本来就不学无术嘛。“回禀长官，梨树实在不多，桃树倒是蛮多的”。（众笑）这个长官听了很来气。黎庶就是老百姓，就是问他这里有多少人口。这怎么办呢？算了，不要问他这么文诌诌的话了。“我不是问你梨树，我是问你百姓”。他一听，百姓！他又理解成吃的那个杏子，白颜色的杏子，白杏。“回禀长官，我们这个县不出白杏，只产红杏”。（众笑）只有红色的杏子。这个长官一听，更气坏了，大喝一声“我是问你的小民”。好！这一下他吓得更着急了，“回禀长官，我的小名叫二狗子”。（众笑）小民就是小老百姓嘛，他还是理解不了。所以，理解不了师父也累，大家也累。今天就到这里吧。

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