崇慈法师：《六祖坛经》第十四讲

崇慈法师：《六祖坛经》第十四讲

 
我们上一次讲到这个地方，学道者思之，若不识法意，自错犹可，更劝他人；自迷不见，又谤佛经。说实在话，我每次读到这段经文，我冷汗都出来了。为什么呢？六祖大师这句话是一面非常明亮的镜子，放在我们每个人的面前，自己照自己，我们平常总是用电筒去照人家，面对六祖大师这句话，就面对一面镜子，照自己。学道者，“学道”这两个字，古时候，他包括所有所有求真理的人，都用这句话。佛教也用，道教也用，儒家也用。孔子有一句话“招人道…..”也用了这个道字。就是凡是寻求真理的人，都应该思考这个问题，若不识法意。如果你不明白这个道理，自错犹可，更劝他人，这个“犹可”两个字，意思太深了。而且用的太微妙了，六祖大师用了这两个字，犹可，这个犹可是犹可以还是犹可怜？自己错了是还可以呢？还可怜呢？这个“可”字下面应该接什么？怎么解释这个可？这就很微妙了，换句话说“一语多关”，他没有说自错犹可也没有说自错犹可怜，他说自错犹可，说上句就把下句涵盖在里面了，其实我们是犹可以还有可怜，自己错了，自己错了还可以，还说的过去还要劝他人错，自己已经够可怜了还要乱说乱讲，导至他人也可怜，也就是自己堕落了还要牵扯他人一起堕落，这就是六祖大师的这句话。自迷不见，又谤佛经。佛法本来就是“破迷开悟”的，迷信这个字眼本来就是佛法要医治的重病，迷信是一种很深的病，佛法就专门治这个病，但是什么时候佛法被戴上迷信的帽子啊？而且我们学佛的人不知道学什么？我都遇到这样的人很多啊！师父啊，其实我都信你们这个迷信的，每当我遇到这样的人，还是你不要信最好了。我们这个迷信你最好跟他脱离关系。这叫什么事啊？他还以为说这句话跟我套近乎呢，以为这样说以后，我跟他有认同感，跟我站在一条战线上来了，师父啊，其实我都皈（ban）依佛门了，师父两年前你亲自给我皈（ban）依的，连皈依那个“皈”字他都念成“板”依了，他还说我是亲自给他“板”依的，亲自板依，简称为亲板。这么简单的都错了，还不要说更深的。这个话把天下学佛的人都给提醒了。我们出家多年的师父，学佛多年的居士，面对这句话问一问，我懂佛法吗？你知道什么是佛法，这句话看来问起来很简单，我学佛多年了，我还不懂什么是佛法吗？你就不懂。你真的不懂，我学了很多名词术语啊。你学的那些名词术语经不起我一驳，经不起我一反问，一问就把你问倒了。比方说你学佛二十年了，那么我反问你学佛为了什么？学佛为了了生死啊，学佛为了生死解脱啊。那么我就问你了，你解脱没有啊？如果我再问的狠一点，学佛也要生，不学佛也要生，学佛也要死，不学佛也要死，我没有看见那一个学佛的不死啊，我也没有看到那个和尚活一千岁啊！出家也要生病，出家也要死，那你为什么要学佛？这个问题很现实吧，我看到很多出家多年了，还说什么啊，哎呀！这个佛法里面说的这些神奇鬼怪的事情啊，我也没有看见，我也没有遇见，我也没有看见那个和尚有神通，我也没有看到那个师父有不得了的本事，不就照样过日子，照样吃饭睡觉嘛，有什么好稀奇的。是啊！这个问题很严峻呢，这个问题如果不问了，不客气的说，我们很多人学佛不是在学佛，顶多我承认你在赶学佛的热闹，追学佛的这个时髦，甚至把师父当明星来追，这个社会上追明星是一种时髦，你追师父也是一种时髦，师父也成了明星了嘛，是啊，自迷不见，还谤佛经。还有诽谤，还要用自己的行为言语诽谤。所以，佛法的根从哪里认识呢？从懂得什么是三宝？佛宝是什么？法宝是什么？僧宝是什么？为什么要称为宝？宝就是宝贝啊，珍贵，很难得，很稀有才叫宝，不懂的就变成活宝。不懂真的不懂。青蛙跳河不懂。懂不懂啊？不懂，这就叫做青蛙跳河——“扑通（不懂）”就跳到水里去了。发出那个声音出来，所以，佛法不是挂在嘴上的，也不是写在纸上的，学佛是要得到佛法的真实受用，你要得到佛法的真实受用，你要得到佛法的真实利益，你要用自己的身、行，自己的所修所证来显示给人家看，比你说一千句还重要。世间有这么一句话叫：嘻笑怒骂竟成文章。就说这个人的文学境界达到很高以后，嘻笑怒骂都是高水平，很多时候我是不敢嘻，什么是不敢嘻？我自己就有这个感受，我这么多年，很多师父也好，很多居士也好，在背地里私下里评价我，说我这个师父不随和，很难亲近。确实;确实有些时候我不随和，前些年更不随和，这两年稍微随和一点，但是随和了，我发现有些人不值得跟他随和，你跟他随和，他就跟你随便，本来是随和，他就理解成随便了。这一随便了，我就很难过了，他可能感觉不到，我就痛不欲生了。所以，自迷不见，你们怎么迷都可以，没有关系，我是不能迷的，佛菩萨度众生，有时候用我们的心去体会佛菩萨，为什么要度众生呢？佛菩萨为什么要苦口婆心的，非常非常不厌其烦的，非常非常的慈悲这样来教化众生呢？其实我们有时候站在一个凡夫的角度，凡夫这个自私狭隘的角度，我想一想，这个凡夫要堕地狱也好，要变畜生也好，你关佛菩萨什么事情啊？佛法讲因果，个人因果个人了，个人吃饭个人饱，公修公得，婆修婆得，不修不得。那既然是这样的话，那关佛菩萨什么事情啊？话又说回来，凡夫挺有意思的，佛菩萨度他呢，教化众生很难教化，如果有一天那一位菩萨说，用凡夫的语气说这么一句话，你爱堕落不堕落关我什么事情呢，我度众生这么辛苦，我不度了，马上这个话众生听见了，不行啊，你是菩萨你不能不管我们。你看这个凡夫就很有意思啊！我们佛门里面斋堂门口写了一幅对联，当然斋堂门口又很多对联，其中有一副对联我推荐给大家，上联：有弥勒肚皮千金易化，下联：无维摩手段滴水难消，这个才叫正宗法规，上联：有弥勒肚皮千金易化，有弥勒菩萨的肚皮，千两黄金都可以消化了，这叫有弥勒肚皮，是什么肚皮呢？吃八个馒头两大碗干饭，饭量很大是不是？不是。度量、心量有弥勒肚皮千金都能够化掉，这是上联。下联是什么呢？无维摩手段，维摩诘菩萨，如果没有维摩诘菩萨这样的手段滴水难消，喝一滴水下去都消化不了。这是佛法的境界，这也是佛法的修正。我们提倡开心学佛，开心学佛是我提倡出来的宗旨，开心打开心菲，打开心里宝藏，容天容地喜悦，身心都非常祥和这叫开心。但是这个开心一定要建立在有弥勒菩萨这个度量，有维摩诘菩萨手段，建立在这样的水平之上，那你就真的是高水平了。当然另外还有一幅对联叫：五观落成今易化，三心未了水难消。和前面那幅对联说的境界差不多，吃饭的时候要存五种观想，那个观字就是观察的观，好好的观想，好好的思考，追究这个问题这个饭不怎么好吃，如果有五观存在的话，今都容易消化，如果三心未喝水都难以消化。三心且不要说高境界的三心了，过去心、现在心、未来心。这是很通俗的三心，贪嗔痴三心都没有消，难以消化啊。所以，我们建立佛法要从这个角度来建立。我们从生活当中修正佛法、体证佛法来看，我们很多时候有意无意就是在做谤佛经，不是在做功德是在做谤佛法的工作。人家从你的举止没有看到对佛法的崇敬，没有看到对佛法的高山仰止，而是看到讨厌，不是往上看，是往下看。看到这样的现象，学佛多年了，反而变成两种现象了，一种变成佛呆子了，一种变成佛油子了。读书读多了，呆头呆脑的，呆头呆脑还不严重，顶多被人说的这个人学佛学得不灵光了，没有以前这么狡猾了，以前他脑精转的好快噢，现在有点呆呆的，这个从某种意义上讲还有可取之处，这样不变成痴呆就可以了。但是佛油子就很可怕了，什么叫佛油子啊？出家也好，在家也好，佛法挂在嘴边，因果讲给别人听，大道理一套一套的，名词术语倒背如流，这个倒背如流把这些佛法读给人家听，这个就叫讲经吗？这个就叫弘法吗？或者这就叫懂佛法吗？不是，这样讲叫懂佛法哪里需要费很长时间的修正？哪里需要费很大的功夫来埋头苦干呢？所以，六祖大师这句话正宗法规，我们千万不要在这个地方迷惑了。所以，接下来六祖大师他才讲，所以立无念为宗，他之所以要立无念为宗，他的宗旨是无念，六祖大师的宗旨，无念什么呢？六祖大师生怕我们理解错，所以马上就说，善知识！云何立无念为宗？为什么说立无念为宗？只缘口说见性迷人，于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得；若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。佛法是追求什么？佛法要建立什么？为什么要学佛？我们看看古往今来，古时候不要说学佛了，翻开古时候的典故，比方说古时候学武术的人，他要拜非常高明的师父，他要拜一个能够教他了不得的本事，能够让他学会这套本事以后能够闯荡江湖，甚至于捞取荣华富贵，如探囊取物这样的本事，他如果要得到这样的本事一位高人，一位师父，怎么拜访？什么态度？怎么去学？那就不用讲了，有些时候很多师父想方设法去折磨他，想方设法考验他，是不是有这个的毅力？有这个学的根基？我们把这样的典故还是要读一读的，因为人心同然，一万年、十万年不管历史怎么发展，人心是一样的，心心是相印的，你用什么态度对我，我用什么态度对你，不可能说过去求真本事需要谦恭，需要客气，需要诚意现在就不需要吗？现在可能更需要，现在人胸怀也好，容天容地也好，不要说大本事了，你就去问个路，你一句话说不好，还不给你说了。现在可能更讲究这个，但是话又说回来，我们在面对佛法的时候，我们使用什么态度呢？之所以佛法的利益得不到，原因在哪里？这个要问自己。口说见性。口上说我已经见性了，我已经开悟了，开始错误了，当你说开悟的那个时候，你已经开始错误了，而且错的厉害，自以为是，这个成语我们不妨改一改，什么叫自以为是啊？有时候不妨自以为非，要多有一点自以为非的这个精神，也许就跟佛法所讲的这个修证方式吻合一下了。口说见性，不得见性，没有见性，迷人于境上有念，念上便起邪见。六祖大师的话每句都很轻，但是说的轻，落的重。我们老是说学佛，那个佛字怎么写啊？那个佛字左边是个人旁，右边是个弗字，这个弗在上海话、浙江话、江浙一代的人，说不要，你要不要啊？弗要。那个字就是“不”的意思。就是个反义词、否定词。佛法没有传到中国来之前没有这个字，传到中国来才有这个字。现在简化字里面把这个仿佛怎么样？用佛教这个佛字实际上是不对的，在文言文古汉语里面仿佛这两个字不是这样的用法，他也简化，后来简化成双人旁，为了区别跟这个佛教这个佛字，后来简化成“弗”字，不是仿佛的佛，变成仿佛（fo）了。那个佛什么意思啊？就是佛法传到中国了。佛就是先要做好一个人，先要做一个像样子的人，然后从人的基础上，否定语，“弗”就是否定。把什么否定呢？把所有的污垢清洗干净了，所有的习气、烦恼这些渣子的东西清洗了，就是佛了。佛是什么？佛是人。所以佛不是神。这就是中国文字的伟大啊！你看那个神字怎么写啊？神字跟佛字那个是天差地别的概念啊。神左边一个式字旁，就是专门用于祭司，用于拜天拜地、通天达地、不可思议，神鬼莫测而表达这个意思。而佛不是。佛是整个宇宙法界当中最伟大，最伟大，而福慧圆满，万德庄严的这样的成就者。所以学佛先要学做人，人都没有做好，别骗我了，你没学佛。你说你在学佛，我听起来怎么感觉像是上当受骗一样啊。所以，什么是学佛？要把这个问题问清楚。六祖大师他老人家是讲空的，讲一切皆空。禅宗把什么都否定了，但是把什么都否定了，才会把什么都肯定了。我们学六祖大师这些词句挂在嘴边，变成实实足足的伪君子。为什么呢？因为他把六祖大师的话，充当门面的招牌了。所以在佛法里面还要这样如此虚伪啊，那真的是无药可救了。邪见从哪里产生呢？就是从这个地方产生，邪知邪见，邪在哪里呢？他的心邪，他用他的邪的心，然后去理解所有的境界，他用他这个邪的状态去揣测，去衡量人家所有的。那么在他的心他的眼里，全部都是邪的，一切尘劳妄想就因此而产生了。这样学佛还不如不学。所以六祖大师接下来这句话很实在，自性本无一法可得。有什么可得呢？没有可得。真的没有可得吗？佛法讲的没有可得是大得到了，有非常大的收获了，他才有资格说没有一法可得。佛法讲的无为，佛法讲的这种放下，他是在非常大的成就的前提之上，所表现出来的一种姿态，或者说一种修养。我们要搞清楚这个放下是什么放下？无为是什么无为？无念是什么无念？放下是什么？放下是有非常大的提起，然后他一点贡高我慢都没有，一点飞扬跋扈的姿态都没有，他平和的跟一切众生都没有一点骄傲之心，这个叫放下。依此类推所有的概念都是这样的。所以，这才叫本无一法可得。那么万一认为自己有所得，只要认为自己有所得，三世诸佛都不加倍他了，龙天都会远离他了。为什么呢？这个人只要自己沾沾自喜，尤其是拿佛法的招牌来为自己沾沾自喜，什么叫无所得？《心经》里面讲，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多。以无所得故，因为没有所得，所以从菩萨证得阿褥多罗三藐三菩提的境界。这就是心经，而说到心经，我有一次不知道在哪里遇到一个人他说了这么一句话，他说：师父啊，你们佛门里面的那个多心经，我经常念的。我当时没有反应过了，什么？多心经？就是你们那个般（ban）若波罗蜜多心经。他的心也够多的了。世间的凡夫他那个心就够多的了，他还要念一个多心经。所以，用什么心来理解佛法，佛法在他的心里面就是什么。尘劳所见，尘劳邪见，正知正见在哪里划分界限呢？就在这个地方划分界限。那个典故，我们很多居士都知道嘛，苏东坡和佛印禅师打坐，一个坐这边，一个坐那边，两个面对面打坐，坐在那里，坐了一柱香下来以后，禅堂里面坐完以后，两个就问话了。哎！刚才你看我打坐怎么样啊？挺好的。苏东坡问佛印和尚，老和尚你看我打坐怎么样啊？挺好的，像一尊佛。苏东坡听了自鸣得意，捋着胡子就笑了。老和尚问他：苏学士你看我打坐像什么呢？像一堆牛屎。哎！你别说了，这个人打坐确实像一堆牛屎。你们看到过牛拉屎没有？没有看到，改天街上有牛拉屎的时候，你去看看。牛拉屎，拉稀屎不行，那个牛拉出来的屎热气腾腾的，咚落在地上，就堆起来了，然后冒一个尖尖，上面还飘着热气，这个人盘腿打坐，特别是禅堂里面的师父，这个衣服一披上，坐在那里，你看那个脑袋就像那个牛屎的尖尖，如果这个人是个活人的话，还飘着热气，不就像一堆牛屎嘛。所以，才留下这么千古流芳的典故啊！你看我像什么？我看你像一尊佛。那么你看我像什么呢？我看你像一堆牛屎。两个人境界就拉开了，拉开了还不算，苏东坡回家一天都很得意，今天总算赢了，这么长时间，从来没有对禅机对赢过，今天终于赢了。回去以后，脸上飘着得意的神色，他妹妹，苏小妹历史上没有这个人，故事里面讲出来的。苏小妹就说：哥哥你感觉怎么样啊？今天怎么这么高兴呢？今天我把老和尚说得一塌糊涂，我大获全胜，他大获全败。他妹妹说：你怎么胜的？我问他我像什么？他说我像佛！他问我像什么？我说他像一堆牛屎。他妹妹马上就说你今天输得更惨。为什么说输得更惨？老和尚心里是佛的境界，所以，他看谁都是一尊佛啊，因为你的心里是牛屎，你把谁都看成是牛屎，所以你把老和尚也看成牛屎了。所以，生活当中就这样的，小偷是最好的防盗专家，因为他最能偷，所以他防盗这个心特别强。他看谁都像小偷，每一个人要偷我，叫他去防盗得话，他研究出来的防盗设备，其他人是想不到的。这就是因为他的心衡量人家嘛。正邪也就是在这个地方，所以这个法门。六祖大师说：故此法门立无念为宗。什么叫无念呢？正的邪的都超脱了。连正邪这个概念都没有了，不是不能区分正邪了，不是分不出来正的；不是分不出来邪的，不是。分不出来善的，分不出来恶的；那也不是。是真正很高很高的成就了，真正做到了坏事不如好事，好事不如无事，这个叫无念。没有了，做坏事当然不如做好事了，做好事不如不做事。你想想这个话是不是有问题，做坏事不如做好事，做好事不如不做事。这是有极高的修养，做好事不如没事做，与其大家都在做好事，还不如这个社会没有事情可做，不是没有事情可做。比方说到处都是灾民，到处都是很可怜的人，那大家都要去帮助，那没有可怜的人，那帮助谁啊？没有横行霸道的人，没有为非作歹的人，没有罪恶滔天的人，没有给人造成伤害，给社会、给国家、给家庭造成伤害的人，都是好人，那你到哪里去做好事啊？这就是好事不如无事，如果一天到晚都有好事做，其实说明这个社会都有一些问题，如果在加上做假好事，那就更有问题。我要做好事了，我要做善事了。做没有做呢？打一个很大的问号。怎么做的呢？这个地方有一个人很穷，他已经吃不起饭了，我要去帮他，怎么帮呢？你们给钱给我，我没有钱，你们给我一万块钱，然后我吃八千，给他两千块钱。这样做好事吗？所以，佛法讲的“无”是这个无，不是那个什么都没有。接下来的经文：善知识，无者，无何事？念者，念何物？他把这两个字分开来解释。可见六祖大师对我们的担心，尤其是末法时代这个担心担心到什么程度，两个字他都要分开来强调再强调。无是什么意思？念是什么意思？他把两个字分开来解释，无，无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。叫我们无要无什么？念要念什么？这个真的是苦口婆心啊。不要理解错了，千万不要理解错，你理解错，就好像我们有些人自己理解错，比方说：孔子写了一部《春秋》，孔子这部著作千古流芳，然后左秋明就为春秋作了一部，相当于解释，后人简称他这部著作叫《左传》，有些人看了，历史上有一部鼎鼎大名的《左传》，还有一部鼎鼎大名的《右传》。既然有《左传》肯定有《右传》嘛。这个就“莫明其妙”了，你自己不懂。有一个秀才，他给他的老师写信，他说老师啊，很多年没有见面了，我在那里工作，这个地方盛产枇杷，就是吃的那个枇杷。请老师有空到我这个地方来，我请老师吃枇杷。“枇杷”两个字他写成什么枇杷呢？写成弹的那个“琵琶”，叮当；叮当弹的那个琵琶。这个地方盛产琵琶，味道好极了，请老师有空来吃枇杷。老师看了这封信以后，给他回了一首诗。枇杷不是此琵琶，只恨当年读书差，若是琵琶能结果，满城乐器尽开花。这首诗写的多好，你说的这个琵琶不是这个枇杷，为什么呢？因为你当年读书很差，错了，所以枇杷不是此琵琶，只恨当年读书差，若是琵琶能结果，满城的钢琴啊；手风琴啊，都开花都结果了。吃枇杷要吃钢琴，还要吃手风琴，还有吃笛子，还要吃萧呢。这种笑话，很多人乱下定义，有些人很懂，哎呀，你们那个是迷信，你们佛教是迷信，说实在话，我们有些时候遇到这样的人，我们反问他一句，当你看到一个桶盖着盖子放在那个地方的时候，你根本没有打开盖子看看桶装的是什么东西？也没有看值钱不值钱？你就看了一眼，你就说那个是一个垃圾桶。所有的人都是这样的，那么万一有一个人跟你较真，请你过来我打开桶给你看，这里面就是宝石，钻戒，黄金怎么办呢？连下台的台阶都没有。这不自己把自己给封死了嘛。武断了，片面了。所以，好像是莎士比亚说了这么一句话，千万不要轻易的否定你所不知道的真理，否则你可能用毕生的生命代价来尝还你所犯下的错误。凡是这些大智慧者的话。无什么？念什么？无这个，念这个。无者无二相，念者，念真如本性。那么什么是尘劳之心呢？什么是尘劳之心，什么又是真如本性呢？当年有一个人，去问孔子，说你老人家都在提倡学圣人的境界，要学仁的境界，仁慈的仁，要达到仁的境界，这个境界非常高，但是又不是三言两语能够说清楚，我有没有很多时间来听你老人家来慢慢细讲，你能不能简单的用两句话说这个境界这么高，要怎么样才能达到呢？孔子说了这么一句话：不迁怒，不二过。就差不多了。什么叫不迁怒？什么叫不二过？不迁怒，虽然是文言文听起来很简单，不要把这个地方发生的怒气，发泄到另外一个地方。这个叫迁怒，迁怒于人迁怒于事。这就叫不迁怒啊。比方说我们打电话前一个人打电话，打错了，骚扰我。你打错了，放了。那个人又打来了，你打错了。又打来了。第三次，你脑子有毛病啊？第四次是前面那个人打错了，吼他了，第四次是另外一个人恰好凑巧打来了，也不分青红皂白，你神经病啊，好，正好，这个神经病三个字就骂到另外一个人头上去了，那边嗯？那个人为什么骂我？这个就叫迁怒。什么叫迁怒？我们随时随地都在迁怒。在单位遇到的烦恼事情迁怒到家人，在长辈遇到的烦恼事情他迁怒给同辈，在同辈遇到的事情他迁怒给下辈，在自己不好发作的，冒火的事情给他迁怒到好发作的人身上去。这就叫迁怒吧。所以，一天到晚都在迁怒。不二过，什么叫不二过啊？就是同样的错不要犯第二次，我摔倒了，在石头这个地方，我一脚给踩滑了，当，摔一个胞。但千万不要在同一个时候，同一个路段，同样方式摔的姿势都一样，这就叫不二过，我们不但不二过，很多时候我们不但是二过，还三过，四过，五过六过七过八过九过无数过，他不是不二过，今天在这个地方摔倒，明天到这个地方还摔倒，后天到这个对方还摔倒，最后摔上瘾了，不摔他还不行了，不摔他还不自在，一定要摔一下才起来，才走。你看这个生灵活现。非常非常生动的告诉我们，这个道理都是相通，一样的。真如本性是什么？真如本性跟尘劳是相反的，只要懂得了尘劳，你就懂得了真如本性。你懂得他的反义词了嘛，懂得他的反面了，你就知道他的正面是什么。每天我们生活在尘劳当中，身心处在尘劳当中，所以，你就看不到真如。真如即是念之体，念即是真如之用。体用不二，由体真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。这句话是六祖大师告诉我们修行念佛的最高境界，念而无念，无念而念。但是这个境界太高了，我们一般做不到，或者说非一朝一夕能做到。那就慢慢来，我们口念阿弥陀佛、阿弥陀佛，肯定不如心念。心念肯定不如无念。但是，你口念都还没念好的时候，不要奢谈心念，就象蒸馒头一样，就象我们持咒一样，说这个咒语一定要持多少遍，这个佛号一定要念多少遍。我不念那么多遍行不行呢？不行。一万遍就是一万遍，十万遍就是十万遍，那怎么念呢？像机器人一样的。我们有时候念经，念佛就是这样完成功课。师父我十万遍佛号念完了，你什么时候念完的？我两个小时就念完了。我说你念给我听一下，他“唰唰唰”，念的我都分不出来他那一句是那一句，那么快的念佛啊，除非你的根基很高，除非你的定力很深，要不然的话，还要弄巧成拙，本来心里面就够急躁的，很毛躁。本来通过念佛让你的身心祥和下来，所以，念佛声就像一泓泉水一样，一泓清泉一样达到这个目的。那知道急上加急，本来俗事的东西就很毛躁了，念佛还要念的上气不接下气这样念，这个就不见功夫了。所以，蒸馒头，你看那个蒸馒头怎么蒸的？不能急躁的，蒸馒头蒸十分钟，这个馒头才会熟，蒸汽要窜上去才回下来，这个馒头才好吃了。如果来个一个急性子说我一分钟烧大火，烧大火水也烧干了，连蒸馒头的容器都全部烧燃了，馒头都烧焦了。烧焦了他还给自己找理由啊，熟了，熟透了，肯定熟透了嘛，那肯定比熟了还熟了嘛，已经烧焦了，肯定熟了嘛，但是不能吃了。持咒念佛也是这个样子。所以，真如自性和眼耳鼻舌，这是一个步骤，先要从眼耳鼻舌身意来培养，念到无念而念，你没有嘴巴这样念佛，你都能够随时随地不忘记佛号，你的境界起来了。所以，以前法音老法师有时候遇到个别人去请教他的佛法，他不跟你讲佛法，老法师我来问一下，什么？老法师把他这个状态上下观测一下，看他两眼，不用问了，先回家去拜一千拜佛再来。这个人回去了，回去了大概十天半个月来了，老法师问他，你一千拜佛拜完了吗？拜完了，老法师我按照你老人家布置的功课拜完的。老法师说：回家去再两千拜。这个人一听就急了，老法师你不是说很好，我拜了一千拜，来了以后你给我讲吗？现在你不是需要拜一千拜了，需要拜两千拜了。这个人回去过一段时间更毛躁来了，老法师说这次你需要拜一万拜了。这个道理跟另外一个典故是一模一样的，另外一个什么典故呢？有一个人去拜一个名师学武功，这个人是世外高人啊，高的不得了的高人，这个人去拜这个名师，名师说你打算跟我学几年啊？我没有想这些，我想跟你老人家潜心的学，用功的学，废寝忘食的学，只要你，老人家肯教我。我一定学好。我着急下山去作定国安邦，齐家治国的大事情。师父一听哦！那你得学三年。那这个人说：不行啊，师父我等不及了，三年太长了，我拼命学我晚上睡觉都不睡了。师父一听那得学五年。这个人更急了，我饭都不吃了。开始说不用睡觉，后来饭都不吃了，我分分秒秒简直就是学过不停了。师父一听那得学十年。这个话绝对是真知灼见。当我们拚命强调我自己要拼命学的时候，那已经不是拼命学了。那个心已经急躁了，那个心像开水一样已经跳起很高了，已经没有办法很好的去学东西了，所以，越是这个状态越是学不到东西，所以，老法师告诉这个人回家去拜佛，拜佛的目的是叫他把心安定下来。在七八年前的时候，我都遇到这样一个人，他说我心好乱，心里好难过，他说有什么办法？那我就马上给他一个办法，你现在马上到那个文具店里面去，买一个很好的本子回家，每天你就抽一的时间出来，横是横，竖是竖，点是点，撇是撇，捺是捺，这样写心经，每天写一部或者是两部，你这个本子买厚一点，写完空两三行，又写第二部，一丝不苟的这样写。这个人回去，临走的时候，我还说你写好以后，过段时间你拿回来给我看。他过了一个多两个月他拿来给我看，开始确实是横是横，竖是竖的写，大概写到第七第八篇的时候，开始是楷书，行书，草书，狂草，噢！草到最后自己都认不得了，从开始观自在菩萨观字，到最后萨婆诃，我一个字也认不得看得出来吗？不用说了，怎么叫念而无念？这个是骗不了人的。你真正做到念而无念了，眼耳鼻身意都在念佛，整个身心都处在佛号当中，你那个状态摆在那里，人家有智慧的人一眼就看出来了。就算看不出来，感受都能感受到，所以，狂躁很容易，宁静不容易。你看骑自行车，骑的飞起来跑，那是很容易的。刚刚学会骑车的人都可以，只要能够跳上去跑都可以做的到，不管三七二十一，也不管前面是墙也好是河也好，都还给他冲过去，这个都很容易做到，但是你把那个飞奔很容易做到，叫你骑着这个自行车我拿个酒瓶一个一个叠起来，一个一个摆起来，用酒瓶摆成一溜，摆十米长五米长一溜，然后你又能把你那个自行车在那个酒瓶瓶口，那么一点的直线上面，稳稳当当衡直线的走过去，不偏不倒，那才叫本事。所以，心的狂躁和心的安静也是同样的道理。你能够狂躁，越狂越好，狂到最后自己都神经都不正常了，那很容易做到，但是心宁静到一泓清泉一样，别人怎么搅，在有烦恼的人，在有业障的人，在习气重的人，他来破坏你都破坏不了，他能够被你所感化，那你这个无念而念，你才真的做到了。真如有性，所以起念。真如无性，眼耳色身当时即坏。这个就叫应无所住而生其心，这就是应无所住而生其心。心因什么而生呢？因境界而生。心就像镜子，心没有境界的时候不生心，有境界的时候生心，生什么心呢？生圣贤和凡夫，生的心不一样，所以，凡夫也是应无所住而生其心，圣贤也是应无所住而生其心，而佛法讲的是往高的水准来讲。凡夫那个应无所住是我不贪了，我不贪了。贪不贪，你悄悄的这有两万块钱要不要？是美金还是港币？肯定要。那个应无所住，应不是应该的应，应就是答应对应，有一个东西出现了，出现在镜子里面，镜子里面本来没有东西，当有一个东西出现在镜子面前的时候，镜子里面就显这个东西，这个东西离开了，镜子就干干净净了。这就叫真如起念。非常深的境界来起到一个非常深的作用，如果这个境界你达到了，讲一个大家很羡慕，很希望达到的境界，六根互用你就能做到。你想得神通吧，神通的第一步是什么呢？六根互用，什么叫六根互用啊？说得幽默一点，眼睛当鼻子用，鼻子当耳朵用，耳朵当嘴巴用。那么你今天听完经你就试试看，能不能六根互用啊？吃饭的时候你不要用嘴里吃了，用耳朵吃了。六根互用嘛，我已经六根互用了，我看看你怎么互用的？确实能够互用，六根互用这个本身就是能够实现的。原因是什么障碍了？原因是我们这个自己给自己竖起每一道墙，这个墙既有身世界当中的，也有心世界当中的，更有知见上的，还有修证上的。这一堵一堵的墙把六根互用给大乱了。我举一个很简单的例子，就能讲什么叫六根互用？能够达到吧。比方说现在人都很喜欢说的营养学的问题，营养学的这个话，尤其是在佛法的六根互用的道理当中是一点都讲不通，因为佛法一点都不承认绝对的营养和绝对的不营养。营养不营养是取决于几个条件，第一你能不能够很好的状态来吃下去？很欢喜的吃下去？第二你能不能够很好的状态来吸收他？第三能不能够互用？什么叫互用啊？比方说贫穷山区的人，他一辈子就吃那个单调的食物，就吃土豆，就吃玉米，就吃红薯，他没有很丰富的营养，但是他身体非常好，也不缺这样；也不缺那样。要补钙吗？要补钙到太阳下面去晒晒就补钙了，一定要吃钙片吗？不用了。我们一定要很死板的理解的补钙的话，那就越补越软，补到最后路都走不动了。佛法讲的是六根互用啊！六根互用你转移了，你吃下去的东西它就直截了当的从这个成分转移成这个成分，从那个成分转移成另外一个成分，互相转移了，互相转来转去，丰富了，如果你不能够六根互用的话，就算你吃龙肉吃凤肉你吃下去不消化，身心状态不好照样还是营养不良的。我这里想到这里学中医的时候，中医有一部书叫《寿食宝园》，《寿食宝园》说到药性…四百位后面，一开篇就有这么几句话叫：诸药之性各有其功，温凉寒热补泻易通………..立见吉凶。哎呀！这几句话说的太好了，诸药之性，所有的药，他的性格温凉补泻易通，你补也好，泻也好都一定要通才好。如果不通，什么叫不通啊？把全身贴上膏药不让他出汗，也不要上厕所，也不排大便，也不排小便都不通了嘛，全部补起来，一个缝隙都没有，这个人绝对补死。通，你是补也好，你是泻也好必须是通才好。你看这个话说得多好，一般人就贪心，贪心越重的人，我就是不让他通，通了以后多划不来啊。上面补下去，下面出去了，这个补下去，就一定要让他存在。有一个人他肚皮里面生蛔虫了，这个蛔虫在他的肚子里面他想，这么也打不下来，那么也不下来，很气人，最后想一下，我喝毒药。他的理论是什么啊？你不是在我的肚子里面喝我的营养嘛，我就偏偏喝毒药下去，你不是也喝毒药了嘛，我喝毒药你也喝毒药了嘛，你就死掉了，所以，他把毒药喝下去蛔虫死了，他也死了。真如若无就是你失去了根本。失去了佛法的根本眼耳色身这些外在的东西，就算你讲的头头是道也好，装得很象佛法也好，当时就坏了。所以，佛法是什么样的状态，自己和人家能够感受的到呢？绝对他有一个真实不虚的这样一个状态，没有这个状态，你读了五本经，我读了八本经，他读了十二本经，然后来一个脸红脖子粗的辩论，吵的一塌糊涂，你说出来的名词术语比我多，我说出来的又比他多，然后争强好斗，逞强斗凶，这个不是转烦恼为菩提啊，这个是转佛法为烦恼，因为他把佛法的这些词语，这些理论全部拿来作为逞强斗狠的一种的工具了。所以，要学禅宗从哪里来学？要从这个地方来学，佛法里面经常提到的一个如来担子，挑如来担子，就是把释迦牟尼佛及十方一切诸佛传下来的一副担子，挑在我们的肩上。他可不是随便什么都空啊。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。六根虽然见闻觉知，虽然生活当中方方面面都要去应对，你这个庄严成就了，所以你的开心就自在了。没有这个前提没有这个后续，我听说那个地方有一个寺院叫“滴水寺”，那个滴水寺怎么来的？好象我还去过，当地的居士还告诉我，师父为什么叫滴水寺呢？最当初的时候，悬崖峭壁上有一个缝，很神奇，非常神奇就往下滴米，一颗一颗的米从上面滴下来，叫滴米寺，不叫滴水寺，他滴下来的米够多少人吃呢？刚好够一个师父吃，这个师父在那个山洞里面打坐，修行，所以感动了龙天八部，那个米就从那个崖缝当中一颗颗的滴下来，滴下来，他刚好煮一碗粥，放一点菜刚好够，后来就来了一个同参道友师父，这个师父道心也好，修行也好都差不多，两个人又在一起修行，那个米粒不用讲又多滴了一点下来，两个人够吃也不错，在后来又来了一个师父，这个米还往下滴，多了几个师父以后，其中就有了贪心的人了，这个米啊，老是这么往下滴，我们吃多少他滴多少，也不富裕，也不能拿去换钱，这个孔太小了一点，凿大一点，那个凿子“梆梆邦梆梆”，你这么一颗颗的往下的，滴的我多不耐烦嘛，把这个洞打大一点，让他滴下来米多一点，我们就可以从吃稀饭变成吃干饭，干饭吃不完，我们就拿去换钱，换完钱以后，我们穿棉布不过瘾了，我们穿绸缎吧，用缎子来做袈裟穿，这多好啊！做僧装，做袜子做什么都可以。好，把这个洞一打大了，打倒是打大了，很奇怪哎，他不滴米了，而滴水了。所以，滴水寺就是从这个地方来的。贪心在哪里产生啊？贪心不是在不学佛的人身上产生，也不是在不懂佛法的人的身上产生，或者说也不是在对佛法有偏见，有误解的人的身上，这些烦恼实实在在都在生活当中，每时每刻都有机会产生。所以，六根见闻觉知要不染万境，这个才是真实的，这个才是过硬的功夫。所以最后六祖大师用了这么一句话来总结，故经云：能善分别诸法相，于第一义而不动。能不能善分别啊？能不能善分别，佛陀度众生有四个角度，叫着四悉檀，“悉”就是上面一个采字下面一个心，“檀”是檀香木的檀。这个四悉檀，我们懂得四悉檀了，你才懂得诸法相。哪四悉檀？第一对治悉檀，第二世界悉檀，第三个个为人悉檀，第四个义地悉檀。那么我们简单的说一说，因为六祖大师这句话太浓缩了，太囫囵吞枣了。什么叫对治悉檀，了解诸法相就知道要从那个角度去。对治悉檀就是什么样的烦恼，什么样的根基要用什么样的方法，千万不能错用，错用方法就像病人错用药方一样，佛法是拿来对治我们的习气，所以，佛法要对机。法不对机就等于错用药，有时候药贻误病情的。所以，叫对治悉檀，对治习气嘛。对待，治疗。那么我们概括性的介绍怎么对治贪嗔痴这个烦恼？贪心众生不净观，嗔心众生慈悲观，痴心众生因缘观。这就是三个病，用三个药方老医。贪心的众生药用不净观给他讲，这个人贪心很重他什么都贪，对这样的境界，对这样根基的人要告诉他什么呢？不净。不干净，贪吃、贪财、贪色，种种贪，不净观，不干净，不清净，不恒长永久，要让他知道真实情况。所以，贪心众生不净观。所以修白骨观也好，修九想不净观也好，都是为了对治我们这个贪心嘛。比方说一个人特别喜欢美丽的女孩子，就是贪色，那怎么办呢？修不净观。首先告诉他到医院里面去看看解剖，解剖一下人，随便你平常怎么漂亮的人，上手术台一看，就像一只剖开的青蛙一样那就半死不活的躺在那里。这就开始不净观了。然后美丽的皮肤下面是什么呢？是肌肉，肌肉下面是骨头，骨头下面是血液，是什么什么什么，哎呀！平常多美丽的，看都没法看了。当年摩登切女去追求阿难尊者的时候，就是看到阿难尊者太漂亮了。阿难尊者长得仪表堂堂很帅。摩登切女，摩登女郎这个词语从哪里来的？就是从佛门来的。什么叫摩登女郎？摩登女郎的源头就是从佛门来的，他本来是一个贬义词，怎么搞的现在变成一个褒义词了。摩登女郎的名字叫，翻译就叫摩登切，长得很漂亮，他看到阿难尊者，他就喜欢了，喜欢以后她就一直追到那个佛陀那个地方去了，讲经的那个地方去，佛陀把阿难尊者藏起来，这个摩登切女就跑到佛陀面前去，我要我的阿难。她挺有意思的，话都没有说上一句，她说她要她的阿难。佛陀说呢为什么要你的阿难？阿难是我最喜欢的了。你喜欢她什么地方？我喜欢他那双漂亮的眼睛。佛陀说：是吗？那我就马上叫阿难尊者出来给你看。然后，佛陀就用神通变化，阿难尊者出来。哎呀！眼睛变得乱七八糟的，又流脓，有化水，哎哟！摩登切一看，怎么成这样子了？啊！佛陀就问你还喜不喜欢？噢！当然就不喜欢，这个眼睛烂的象桃一样的。我喜欢那个清澈明亮的眼睛，怎么烂的这个样子啊？还问她，你还喜欢他什么？我喜欢阿难尊者这个走路的样子。好帅啊，好仪表噢！马上佛陀用神通让阿难尊者老态龙钟，步履蹒跚，又咳嗽又吐痰，你还喜不喜欢？不喜欢。多现实啊。就是这样子，今天说我喜欢你呀，喜欢你呀，如果马上告诉你说，我已经查出来了，我的了癌症，潜伏期二十年已经到期了。不喜欢了。是不是？佛法讲的就是这个问题。所以，对治悉檀怎么对治啊？贪心众生，贪心重他就忽略了他不该忽略的真实状况，生活里面很真实的东西他忽略了，他只看到一个片面的，很片段的。嗔心众生他的嗔恨心太重了，怒火中烧动不动就要发火，一念嗔心火上来啊！简直是城门失火殃及池鱼一样，阿修罗的嗔恨心非常重。佛陀当年有这么一个预言，说世界有一天要毁灭在阿修罗的手里。这个话经常品味一下，非常非常危险，世界要毁灭在阿修罗的手里，什么叫阿修罗就是嗔恨心极其重，他这个怒火，这个自私狭隘一旦膨胀到极限的时候，不管三七二十一了，不管天下人死活了，就象我们看新闻新闻里面说什么地方杀人，什么地方又有人干坏事了，干完坏事说，某某组织宣称对这个事负责，这叫什么负责，这个负责的话就是言下之意这个事情是我干的，你想怎么样？这叫负责吗？这不叫负责，这对天下众生都负责，这是一种挑衅行为，挑衅（pan）行为。还负隅顽抗，负隅顽抗变成负隅(ou)顽抗了。都是这样的行为才搞的天下大乱，所以，佛陀说嗔心众生要慈悲观，要教他懂得慈悲的道理，没有别人就没有他，没有你就没有我，这个世界是共生共存的。没有谁是老大，没有谁该欺负谁，没有什么弱肉就应该被强食的，这些道理要告诉他，这就叫慈悲观。为什么不能错用啊？错用就坏了。还有痴心众生因缘观，他愚痴，太愚痴了，分不清黑白，分不清邪正，分不清好歹，人家对他好他也分不清，这个愚痴就要给他讲因缘果报，讲这个来龙去脉，讲这个事情发生的过程。讲的清清楚楚，他就不愚痴了，他就开窍了嘛。这三个药方治三种病，千万不要治错，你试一试看，万一颠倒一下是什么后果？比方说贪心众生，贪心很重应该用不净观医他的病，可是你没有用不净观，你给他用因缘观，好，贪心嘛，贪心啊，这个本来就是上辈子欠你的，好，他更贪了嘛。你去跟他讲因缘，本来就够贪的了，你还给他讲，这个本来就，这些东西本来就是属于你的，你还贪的不够，你还变本加厉的贪，这样贪的方式还不够过瘾，我再教你一些先进的办法来贪，本来他恨贪财，你教他这些钱怎么去掠夺，上辈子大家都欠了他的，他的这个贪心就更加膨胀了，把整个国家的钱都贪给他他都不够了，这就用错药了嘛。嗔心众生本来他嗔恨心很重，动不动就发火，动不动就打人，动不动就骂人，如果你假如说嗔恨心的众生要用慈悲观，要用慈悲的道理，你又用错了，你用因缘观给他，你打他，他就该你打的，他上辈子打过你，现在你打它是应该的，你打他还不够，你应该用刀去砍他，刀砍他还不够，还应该用毒药去毒他，你打他一个人还不够，你打他全家。这不是火上浇油了嘛。所以，这个因缘观用在愚痴人身上刚好对症下葯，用在贪心人身上是火上浇油，用在嗔心人身上也是火上浇油，那么愚痴的人应该用因缘观，可是你又反过来，也用错药，愚痴的众生他本来很愚痴，你给他讲，哎呀！这个世界本来就是肮脏的。这个世界本来没有什么活头了，干脆早死早了吧，他一听就绝望了。你这就不成了，助纣为虐了，或者叫着煽动人家去自杀，本来人家已经自卑刀极点了，已经对生活失去信心了，或者说已经情绪低落的不得了了，这个人跑去给他说：我跟你讲，这个世界没有什么好留恋的，这个人心太坏了，尔虞我诈，社会非常可恶，没有什么咳留恋的了，三十岁也是死，一百岁也是死，早死早了。好，你这些话等于是虽然你没有拿毒药毒人家，本来想活，人家自己去死了。你这个话是在度众生吗？不是，是在害众生。所以，对治悉檀，什么叫对治，是对症下葯，一点都不能错。四悉檀刚刚开了一个头，时间就到了，很精彩，我们下一次再讲。

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