索达吉堪布：入行论广解 第六册 第八十八节课

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索达吉堪布：入行论广解 第六册 第八十八节课

　　昨天讲到自己名声受损时，理应值得高兴，下面继续分析：

　　他乐故我乐，于众应如是，

　　他喜而赞敌，何故我不乐？

　　有些人进一步狡辩：“我已经发了菩提心，成了大乘菩萨，别人对我进行赞叹，我快乐并不是因为别的，而是因为他产生欢喜心。作为一个利益众生的人，众生快乐我也快乐，就像儿子特别开心时，母亲也必然会欢喜无比。所以我这种高兴，主要是随喜别人的快乐。”

　　对此作者驳斥道：如果真是这样，那么你也应对天下无边的众生一视同仁。因为你发心的时候，并没有拣择“凡是赞叹我的人，我就帮助他、利益他”，而是说“凡是有生命的一切有情，我都要暂时赐予他们人天安乐，究竟将彼安置于佛果”。既然如此，你应对所有的人都同样随喜，为什么他人赞美你敌人的功德时，你却郁郁寡欢呢？你明明说快乐的原因并不是为自己，而是要让别人欢喜，那别人对你的敌人赞不绝口时，心里肯定也很快乐，你为什么不加以随喜呢？

　　有些人一听到赞叹自己的敌人，除了甜味外，恐怕苦、酸、辣的味道都会出现，脸色也会马上晴转多云。平时在交谈中也看得出来，我赞叹某人有功德，如果跟那个人关系好一点的，他就比较认可，一直在旁边随声附和；如果跟他的关系势同水火，要么他闷闷不乐，根本不吭声，要么立刻站起来反对：“你这样赞叹是不合理的，他这个人如何如何坏……”自己的敌人被赞叹了，有些人就特别不舒服：“这个人居然受了表扬，简直气死我也！”

　　其实人与人之间的关系，如果以菩萨的爱心来对待，很多矛盾冲突、包括心里的小疙瘩，都是可以逐渐化开的。有些人特别恨别人，有时候真正分析起来，应该说理由很小，就是因为他自己修行不好，总把别人以前说过什么、做过什么牢牢记住，久而久之变成一块“心结石”，若没遇到有善巧方便的良医，很有可能逐渐化脓，最后发展为绝症，陷入不可救药的境地。

　　所以，矛盾在很小的时候就要尽量化解，尤其是发了菩提心的人，若经常对一些小事耿耿于怀，永远对别人恨之入骨，那不是大乘佛子的行为。别人对你做了再大的帮助，你可能当下就忘了，也没有想去报恩，但为了一点小事，报仇之念始终放不下，这就是凡夫愚者的法相。要知道，以牙还牙的行为，是一种世间人的传统，在大乘佛教中根本没有容身之地。

　　还有些道友发生矛盾后，两个人表面上虽然已做了忏悔，说自己心里不记恨，但明眼人一看就知道，他们心里还有很多伤痕没有愈合，只不过是形式上敷一个泡沫而已。作为发了大乘菩提心的人，要对所有的众生充满爱心、平等对待，千万不能因为某人对我如何如何，就一直记在心里、恨在眼里，否则跟世间俗人没有任何差别。学习佛法的收益，关键在于自己的行动，倘若行动上比以前有所改变，这才是真正的受益匪浅。

　　故我受赞时，心若生欢喜，

　　此喜亦非当，唯是愚童行。

　　因此，当我们受到称赞时，应观察自己的心是不是陶醉在欢喜的境界中。凡夫人都有这样的习气，受到挖苦诽谤，心里实在受不了，连吃饭睡觉都不香；得到赞美荣誉，就飘飘然忘乎所以，欢喜之情无法控制。其实赞叹令我们心生欢喜，完全是特别耽著自己所引发，真正用智慧来观察，并不值得如此。

　　前面也分析过，赞美的声音无有实质，也没有心识，纯粹只是空谷声般的无情法，对这样虚幻的词句，有什么可让人高兴的呢？如果值得高兴，就像昨天所讲的一样，把赞叹词录在复读机里，整天放给自己听，那快乐可以一直伴随着你。但是这有意义吗？凡有智慧、有德行的人，谁都不会这样做。现在有些人很喜欢吹捧人，一见面就对你赞叹不已，别人也觉得非常受用，然而懂道理的人都知道，这样的词句对今生来世均无实义，假如为此而沾沾自喜、欢喜若狂，就像愚童得到玩具特别高兴一样，完全是一种幼稚无知的行为。赞誉美名犹如沙屋，若为此而洋洋自得，完全是一种愚痴的表现，对智者来说，“有德何须他人赞，无德赞叹有何用？”

　　一般来讲，境随心转，是圣者的境界；心随境转，是凡夫的行为。我们凡夫人的心，有时随色法而转，有时随声音而动，有时随香气和味道而摇摆不定。但对有修行境界的人来说，外境中不管有什么痛苦快乐、兴盛衰败，自己的心都如如不动，不会受到丝毫干扰。古大德说：“未悟之前，山就是山，水就是水。”我们没有开悟的时候，为实执习气所牵，一直对贪嗔痴等外境牢牢执著。而一旦有所悟入之后，一切显现均如梦中的山水，只不过是心的幻现而已。所以大家遇到欢喜快乐或哀伤痛苦时，自己应当稳重自持。快乐的时候，不要得意忘形，连东南西北都分不清；痛苦的时候，也不要垂头丧气，一副天要垮下来了的模样。外境中发生任何事情，都可以测试一个人证悟境界的高低。

　　密法中，上师在对弟子直指心性时，会先用大量的美言来赞叹他，然后用猛厉的语气呵斥他，接着让他静下心来观察：刚才受赞叹时的心态与后来受呵斥时的心态，二者在本质上有何不同？假如没有任何差别，自己的心这样执著合不合理？在这个过程中，有些利根者当下就能开悟。

　　所以我们凡夫人的习惯，跟高僧大德们的行为，有着方方面面的差别。自己到底是趋入凡夫这条路、还是圣者这条路，通过平时的言行举止也应该好好观察。倘若一直随原来的习气转，则应马上加以制止，不要再继续前进了。尽量向解脱的方向迈步，才是每位欲解脱者的希望与期盼。

　　刚才是讲受赞叹时生欢喜心不合理，接下来讲，阻碍我们得到赞誉时，理应值得高兴。

　　子二、将阻碍赞誉视为有益：

　　赞誉令心散，损坏厌离心，

　　令妒有德者，复毁圆满事。

　　此颂是观察：名声对修行人有帮助，还是有损害。一般来讲，没有受过大乘佛法教育的人，觉得有名声是个好事，理应值得高兴。前段时间，有个居士对我们这里一个出家人讲：“你应该到汉地去多赚一点钱，然后建个寺院，这样就会有名声，有了名声的话，别人便会恭敬你。”乍听起来似乎言之有理，有些人就觉得自己应该去赚点钱，为社会为寺院做一点贡献，有了名声就有恭敬，有了恭敬的话，也有一些不同的待遇。现在世间上很多人，也都在为了名声不断竞争，只要有了名声的话，做什么事情都方便，财产地位也会接踵而至。

　　当然，这是世间的一种习惯，只要是凡夫人，争名夺利纯属正常现象。但我们发了菩提心的人，若整天为此尔虞我诈，合不合理？凭借智慧细致入微地观察，最后就会得出结论：为了名声而付出一切，完全是一种愚痴之举。

　　因为名声具有诸多过患，首先，“赞誉令心散”。有了名声的话，利养、恭敬、财产等世间八法的同品就会产生，令心不断地往外散乱，堪布根霍说：“不要说坐禅、修寂止胜观，就连行持善法的机会也没有。”的确如此，一个凡夫人有了名声后，整天忙于交际应酬，在世间八法中团团转，忙忙碌碌地度日子，不要说现前大圆满、大手印、大禅宗的境界，就算行持善法的时间也抽不出来。

　　原来有些人修行很好，自从成了“大上师”、“大活佛”、“大成就者”之后，虽然财产和弟子越来越多，这一点毋庸置疑，但个人的修行却一落千丈。当然，如果是佛和菩萨来到人间，这对修行是无利无害的，但若不是这样，自己是地地道道的一个凡夫，依靠某些途径有了名声，那以后还有没有机会修行呢？真的是没有了，那个时候，所谓的麻烦已经开始了。

　　我以前看过澳大利亚南昆洛吾活佛的一本书，他在书中说：小时候，别人为他举行坐床仪式，他在法座上从早上到下午听喇嘛念了几个小时的经，心里一直觉得特别麻烦，终于等到仪式结束，他想：“噢，结束了！当活佛的事情完成了。”但没有想到，从那时起，活佛的麻烦事情才刚刚开始。他后来在修行过程中，也是受到了许多麻烦，专修的机会几乎没有。所以，名声对自己有利还是有害？这也有待观察。

　　其次，“损坏厌离心”。有了名声之后，会毁坏对轮回的厌离心和出离心。为什么呢？因为你整天处于吹捧赞叹和供养恭敬中，除了真正的修行人外，一般人很难生起出离心。现在的有些大上师，表面上看生活过得非常快乐，周围都是鲜花掌声、众人赞美，但这到底是解脱的正因，还是堕落的正因呢？如果自己是具一切束缚的凡夫俗子，那么未来的解脱之路早已阻塞，而恶趣的大门大大地开启了。所以说，有了名声并不一定有利。

　　再加上，“令妒有德者，复毁圆满事”。如果自己贪执名声，就会为了它嫉贤妒能，对学问、财产、地位上与自己不相上下的人，常常生起毒恶的嫉妒心，不能忍受别人的功德，相续中的嗔恨之火不断燃烧，摧毁一切圆满的功德资粮。所以，有些人有了名声后，因为嫉妒，跟上上下下的人都合不拢，这也是相当可怕的。

　　释迦牟尼佛在世时，很容易调伏众生的其他烦恼，如嗔心重的指鬘王、贪心大的难陀、愚痴心强烈的周利槃陀，依靠佛法的因缘，最后都能证得圣果。而提婆达多，暂时获得一种相似的神通（无法照见长远的业因果），凭借这些神通，他产生了炽盛的嫉妒心，欲与佛陀一竞高下。他先以神通胜伏了未生怨王，（提婆达多若没有神通，未生怨王也是很有智慧的人，一般不会轻信别人。正因为这种相似的神通，未生怨王对提婆达多言听计从、毕恭毕敬。）后来二人同流合污，造了好几个无间罪。按照小乘的观点，他无法得以度化，这也是嫉妒心所致。因此，有了嫉妒心的话，什么事情都敢做，其他烦恼也以此而引发。

　　我们有了名声的时候，应观察对其他高僧大德有没有可怕的嫉妒心，有了的话，善根功德就会逐渐摧毁，对解脱无有丝毫利益。我们在座的人，对名声特别执著的倒是还没有发现，但以后每个人在修行中或工作中，如果拼命地追求名声，果报也许在今生成熟，也许会在来世出现。

　　学习这部论典之后，大家平时应多观自心：“我已经发了菩提心，现在是在希求名声地位，还是在希求解脱？到底我在做什么？如果今生没有对佛法和众生做出大的贡献，也不能给自己的解脱造成障碍，更不能给众生的解脱造成障碍。”经常这样反观自己、提醒自己，这也是噶当派修行人最好的一种传统。

　　以是若有人，欲损吾声誉，

　　岂非救护我，免堕诸恶趣。

　　因此，如果有人想方设法毁坏我的名誉，这是一个很好的事情，依靠他的力量，可使我免于堕入恶趣，所以我不但不能生嗔恨心，反而应把他当作亲人那样来报答恩德。

　　正如刚才所讲，有了名声以后，心会散乱不堪，出离心和菩提心也逐渐远离，行为很可能与佛法背道而驰。一旦没有任何名声，自己只是个默默无闻的修行人，今生应该有解脱的机会。

　　我特别羡慕山里那些虔诚的修行人，他们在十几年、二十几年中一直精进地修行，任何人也没有听过他们的名字。包括学院中也有一部分人，是我刚来时认识的，前两天又见到了他们，他们穿的衣服特别朴素，住的房子也非常简陋。我开始时也过着这样的生活，觉得自己是个修行人，现在虽然表面上看，世间人会认为我比较有出息，但真正从修行上来讲，我真的特别羡慕他们，正因为没有名声，自己的修行完全是成功的。

　　前段时间，我跟有些法师也说了：“以后你们到大城市里去，如果有前世的殊胜因缘，能弘法利生倒也可以。现在藏族的很多法师到不同的城市里去，有些弘法利生的事业展开了，这是很好的事情；而有些不但没有展开，最后连戒律也保不住，在非常可怜的状态中死去。所以，你们想当一个修行人的话，最好先在寂静的地方不离开闻思，如果在外面炫耀自己、做各种宣传活动，这不一定对自他有利。”

　　其实，受到他人毁谤，假如你懂道理的话，不见得不是好事。有人说：“我本来修行很成功，可是有人到处说我过失，从此以后，我的一切都完蛋了。”如果你真正有德行，无因毁谤也不一定有很大的损害。佛陀时代就有这种情况：有一次，佛陀正在给众人讲法，一妇女受外道指使，在腹部系一盆子佯装孕妇，当众指责佛陀与她有染，且腹中胎儿为佛之子。众人中已得圣果者，对佛的信心无丝毫动摇，而没有得果、尤其对佛的见修行果未得确信者，见此情景不禁暗生怀疑。正在议论纷纷之际，天尊不悦，化现为一只老鼠，钻进妇女的衣服里，咬断系盆之绳，盆子突然掉在地上，真相大白。在众人的羞辱与咒骂声中，妇人落荒而逃。

　　试想，圆满功德、远离诸过的佛陀来到这个世间时，也有人当面诋毁，说自己与佛有不清净的关系，那现在有些素质特别低的女人，经常捏造各种谣言，这也是理所当然的事情了。对方若是真正的高僧大德，具有一定的功德，谣言对他的事业绝不会有任何危害。

　　《释尊广传》中，佛陀曾对阿难说：“我过去行菩萨道时，恒遭诋毁，常有人以难登大雅之堂的恶语诟骂。即便后来我已成佛，仍有众生谓我与女人行不净行，妄图以美女为工具毁谤我。”上师如意宝在讲这段时说：“现在世间上有些高僧大德，当事业非常圆满时，很多人的嫉妒心实在无法控制，通过各种方式来毁谤加害，这也是天经地义的，用不着大惊小怪。如果自己真正有功德，对此不会不欢喜，反而能够转为道用。”我们都是随顺佛陀的后学者，当年佛陀在因地时怎么样对众生发菩提心，我们也应如是效仿。

　　释迦牟尼佛的传记中还有一个故事：以前在寂静的森林中，住着一位菩萨化现的犀牛（释迦牟尼佛的因地），它性格忠厚，心怀宽广，具大慈大悲心。附近有一群猴子，每天肆无忌惮地欺负犀牛菩萨：当它睡的时候，猴子全部骑在它身上，当它吃草的时候，猴子百般阻挠不让去吃……整天都是侮辱和戏弄它。但菩萨从不反抗，听之任之。后来，住在树林里的一个夜叉实在忍无可忍，便对菩萨说：“这群可恶的猴子天天害您，您怎么不反击呢？您的角是金刚角，连坚硬的岩石都不堪一击，摧毁这些猴子易如反掌。”但菩萨却说：“猴子们怎么戏弄我，我都不会反抗，它们也非常可怜。依靠它们，我能成就忍辱波罗蜜多，所以我只有报恩，绝不会报仇。”夜叉听后十分佩服，悄然隐身而去。

　　翻开佛陀因地的这些公案，大家可以对照一下，自己平时受到毁谤欺辱，会怎么样对待。我们现在也是因地，还没有作佛，只是发了菩提心，可以叫做菩萨。不管别人无缘无故，还是有缘有故，在修行的道路上遇到这些对境时，应该想一想：“佛陀是怎么样对待众生？我是怎么样对待众生？”这两句话当中，包括了很多甚深的问题，大家应当再三琢磨。

　　吾唯求解脱，无需利敬缚，

　　于解束缚者，何故反生嗔？

　　我们都是修大乘佛法，所求的“专业”，唯一是圆满正等觉的菩提果位，而不是自我解脱的小乘阿罗汉，也不是让人沉溺轮回的世间八法。既然是希求解脱者，就千万不要被名闻利养所束缚。假如有人从中作梗摧毁我们的名声财产，帮我们解开轮回牢狱的枷锁，不让我们堕入恶趣，令我们有了解脱的希望，怎么能反而嗔恨他呢？

　　比如我要去拉萨，前往北京或青岛的火车，对我来说根本没有用。同样的道理，学习大乘佛法，尤其是密宗金刚乘的人，目标就是追求解脱，世间上乱七八糟的名闻利养，完全是道障，我们应该置之不理。

　　智悲光尊者不是讲了吗，一个人如果施主、吃穿等样样齐全，佛法没有成就之前，魔法已经成就了。现在有些人求房屋，有些人求轿车，有些人求财富，但是解脱需不需要这些呢？除了弘法利生的方便以外，这些的确没有任何用。古往今来的修行人选择住在寂静的地方，度过自己的一生，原因是什么呢？就是心要清净，才容易现前解脱，世间八法对凡夫人肯定是有影响、有染污的。

　　有些人虽然住在大城市里，但由于俱生的善根，特别向往解脱，不愿每天为家庭、为工作做些无聊的事情，认为这对今生来世都不利。当然，每个人有每个人的因缘，不一定所有的人都要出家，一下子跑到山里去住，对有些人来讲，这也是不现实的。所以昨天有个日本居士说：“我现在非常非常感谢网络，不知道怎样报答它的恩德。没有它，我这样的在家人，不可能如此系统地听受佛法。这辈子没有出家缘分的话，我连接触大乘佛法的机会都没有……”

　　确实，每个人的缘分都不同，有些人注定要在城市里度过一生，因为现在自己的家庭关系很不错，孩子也正在读书，二十年内肯定没办法出家，二十年之后能不能也很难说。到了那个时候，牙齿可能都已经掉光了。（昨天我看见一个修行人，她说自己有62岁，嘴里这边有一颗黑色的牙齿，那边有一颗白色的牙齿，两颗牙齿中间出现鲜红的舌头，脸上的表情很慈祥。我想她年轻的时候，可能整天沉溺于世间的各种迷网中，晚年有这样出家的机会，应该是非常的快乐。）但若没有这种缘分，大家也不要难过。现在科技这么便利，通过这种方式来闻受佛法，真正体会到佛法的慈悲和伟大，然后在实际生活中身体力行，这也没什么不可以的。从佛教的历史上看，在家人在城市中通过念佛、参禅、修行而终获成就，这种现象也比比皆是。

　　总而言之，我们是希求解脱者，最好不要被名闻利养所束缚。以前我讲《开启修心门扉》时，“看破今生”这一章专门有仲敦巴尊者的公案。尊者于一生当中，最重视的就是舍弃今世、看破今世。信众邀请他出去讲经说法、会见一些大人物，他实在是不肯，就对弟子说：“你代我去吧，我正在修持舍弃世间之法，故不允许我做出行修相异、心行相违的举动。”他经常在热振的森林中，（仲敦巴当年修行的热振寺，听说我们学院的很多修行人都去过，至今那里仍非常寂静。）口中念着《亲友书》中摧毁世间八法的偈颂[29]，或者喃喃自语道：“我是希求解脱者，莫为名闻利养缚。[30]”有时念诵了全部文字，有时只朗朗念出开头部分。他一直不愿跟世间人交往，也不愿获得财产赞扬，这就是名副其实的修行人。现在的世间上，也有很多这样的高僧大德和虔诚居士。

　　讲到这里，我想起了《影尘回忆录》中的弘一大师，他的公案也与此基本相同。当时弘一大师在青岛湛山寺讲法。有一天沈市长在寺中请朱将军吃饭，朱将军说：“可请弘一法师一块儿来，让他坐首席，我来陪客。”沈市长很赞同，就请倓虚法师（湛山寺住持）跟弘老说。倓虚法师到弘老寮房里一说，弘老笑笑没言语。第二天临入席时，又派监院去请，带回一个纸条，上面写四句话：“昨日曾将今日期，短榻危坐静思维，为僧只合居山谷，国士筵中甚不宜。”

　　现在世间上很多人，不管是出家、在家，受到别人如此礼遇时，恐怕无法抗拒。我也接触过很多寺院的住持，他们一见面就介绍说：“我们跟政府的关系很不错。前段时间宗教局副局长亲自来我这里，跟我一起吃饭，我也谈了一下寺院准备接几个项目：第一、我们的某某东西准备销售出去；第二、今后打算把寺院作为旅游景点，对外开放……”有时候看他们的表情，不要说市长请，就算派出所的所长请，也会高兴得不得了。当然，这不仅仅是别人，任何人都很难抵挡这样的名声和别人的恭敬，尤其是大人物、大施主、大名人邀请自己，马上会觉得身价倍增。甚至有些法师在讲经说法时，也经常宣扬“我遇到了某某领导、某某高僧”；还有些人在自传中，也反复提到“我遇到了某某名人，他当时对我如何如何的称赞”。

　　然而，真正的高僧大德，最大的目标并不是世人所希求的名声财富，而是自己圆满获得解脱。解脱是为了什么呢？利益天下无边的一切众生。《释尊广传》中经常有这样的对白：“你有什么样的希望？”“没有其他，唯一是想让一切众生脱离轮回苦海。”因此作为修行人，无论在家或出家，今生若仅仅是为了名利而奔波，自己的修行不一定成功。所以，有人帮我们解开这种束缚时，那个时候千万不要生气，而应该觉得“他是我的恩人，是我的善知识，是我的怙主”，永远对他感激不尽，这才是大乘行者最基本的一种素质！

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