白话文：楞伽经 无常品第三之余

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　　白话文：楞伽经 无常品第三之余

　　译文

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，请为我等说如来、应、正等觉（应供、正等觉均是佛之尊号）自觉性，令我及诸大菩萨得此善巧，自悟、悟他。

　　佛说：大慧，我将就你所问的，为你及诸大菩萨解说。

　　大慧说：好的，世尊。如来、应供、正等觉是作法呢，还是非作法?是果呢，还是因?是相或是所相?是说还是所说?是觉或是所觉?如是等等，是一或是异?

　　佛说：大慧，如来、应供、正等觉既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非说亦非所说，非觉亦非所觉，为什么这么说呢?因为这样说都有过失。大慧，若如来是作法，则是无常，若如来是无常，一切作法应是如来，这是我及诸佛都不能同意的;若如来非是作法，则无有体性，那么，一切修行悉皆无益，如同兔角、石女之儿，因不是作法之因所成的缘故;若如来非因非果，则非相非所相，亦即非有非无;若非有非无，则非说非所说，则言超四句。夫随文句者，则随世间而有言说，若超四句而唯有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，唯有言说，不堕四句，以不堕四句故，不可度量，一切智者，应如此知如来一切句义。

　　大慧，如我所说，诸法无我，因为诸法中无有我性，故说诸法无我，不是诸法中无有「自身之性」 ，如来之义，也是这样，如来无蕴界处生死之性，不是没有法身常住自性。大慧，譬如牛无马性，马无牛性，非牛无牛自性、马无马自性，一切诸法也是这样，无有诸法自相，而非没有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。为什么呢?因为愚痴凡夫执著於虚妄分别。一切法空，一切法无生，一切法无自性，也是这样，无法之自相，非无如来法身常住之性。

　　大慧，如来与「五蕴」法非异非不异，若不异者，则如来应是无常，因为「五蕴」都是所作法;若异者，正如牛之双角，既异又不异，互相似，故不异，长短各不同，则异。如牛右角异於左角，左角异於右角，长短色相各不相同。但双角又不异，因为同是牛之角。如来与蕴界处非异非不异也是这样。

　　大慧，如来者，依解脱而立言，如来与解说也是既非异又非不异。若异者，如来则如色相，同属无常;若不异者，则一切修行者均无差别，但实际上差别很大，因此二者非不异。与此相类似，如来觉智法身与所知之蕴界处，非异非不异;因为如来与「五蕴」诸法非异非不异，故如来非常非无常，非作非所作，非有为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。因此，如来真实法身，超出见闻觉知一切心量，唯有言说，无生无灭，犹如虚空。大慧，虚空非作非所作。因为虚空非作非所作，所以远离一切攀缘；因为远离一切攀缘，所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者，即是如来，如来即是正等觉之体。所谓正等觉者，则是永离一切诸根境界。

　　原典

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，愿为我说如来、应、正等觉自觉性，令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟、悟他。

　　佛言：如汝所问，当为汝说。

　　大慧言：唯。

　　世尊，如来、应供、正等觉为作非作?为果为因?为相所相?为说所说?为觉所觉?如是等异不异?

　　佛言：大慧，如来、应、正等觉非作非非作，非果非因，非相非所相，非说非所说，非觉非所觉，何以故?俱有过故。大慧，若如来是作，则是无常，若是无常，一切作法应是如来。我及诸佛皆不忍可。若非作法，则无体性，所修方便悉空无益，同于兔角、石女之子，非作因成故。若非因非果，则非有非无，若非有非无，则超过四句。言四句者，但随世间而有言说。若超过四句，惟有言说，则如石女儿。大慧，石女儿者，惟有言说，不堕四句，以不堕故，不可度量，诸有智者，应如是知如来所有一切句义。

　　大慧，如我所说，诸法无我，以诸法中无有我性，故说无我。非是无有诸法自性，如来句义应知亦然。大慧，譬如牛无马性，马无牛性，非无自性，一切诸法亦复如是。无有自相，而非有即有，非诸凡愚之所能知，何故不知?以分别故。一切法空，一切法无生，一切法无自性，悉亦如是。

　　大慧，如来与蕴非异非不异。若不异者，应是无常，五蕴诸法是所作故。若异者，如牛二角有异不异，互相似故不异，长短别故有异，如牛右角异左，左角异右，长短不同，色相各别。然亦不异，如於蕴於界处等。一切法亦如是。

　　大慧，如来者依解脱说，如来解脱非异非不异。若异者，如来便与色相相应，色相相应即是无常；苦不异，修行者见应无差别，然有差别，故非不异。如是智与所知，非异非不异，若非异非不异，则非常非无常，非作非所作，非为非无为，非觉非所觉，非相非所相，非蕴非异蕴，非说非所说，非一非异，非俱非不俱。以是义故，超过一切量，超一切量故，惟有言说，惟有言说故，则无有生，无有生故，则无有灭，无有灭故，则如虚空。大慧，虚空非作非所作，非作非所作故，远离攀缘，远离攀缘故，出过一切诸戏论法，出过一切诸戏论法，即是如来。如来即是正等觉体，正等觉者，永离一切诸根境界。

　　译文

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，诸佛经中多有说言，不生不灭即是如来之异名者，请世尊为我等解说，不生不灭者，则是无法，如何却说即是如来异名?正如世尊所说过的，言一切诸法不生不灭，此则是堕有、无之见。世尊，若法不生，则无可取著，诸法皆无，谁是如来?请世尊为我等宣说。

　　佛说：好好听著，我当为你解说。大慧，我说如来是不生不灭之异名，非即是无法，亦非如你所说堕有、无见。我说无生即是如来觉法自性，意成法身之异号。但此不生不灭之义，凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨皆不能了知。大慧，譬如帝释、虚空乃至手足，一一物各有多名，并非多名而有多体，亦非无体。大慧，我也是这样，於此娑婆世界（即堪忍世界）有无数无量百千名号，诸愚痴凡夫虽然闻说其名号，但不知是如来的异名，其中或有知者，如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王……如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂灭，……如是等满无数无量百千名号。称谓不同，然其体性唯一，无有增减，此间及余世界中，有利根者，能知如来法身随众生心现，如月现水中，实无去来。但诸凡夫堕二边见，不能如实了知，虽也承事供养，但不了名义，执著言说，昧於如来真实法身，而谓不生不灭同於无法，不知佛之种种名号乃随众生心现，如因陀罗释揭罗（帝释异名）等，以信言教，昧於真实，於诸法中随言取义。愚痴凡夫更是这样说：义如言说，二者无异，为什么呢?因为义无体性。这种人不知言语音声无有体性，所以说言说即义，无别自体。大慧，此种人不知言说有生灭，而义无生灭。

　　大慧，一切言说堕於名字，而义则不堕名字，因为义离有、无，不受生，无身相。大慧，如来不说堕文字法，只以方便说教显真实义。大慧，若人说法堕文字言教者，是虚诳说，为什么呢?因为诸法真实性离於文字。所以，大慧，佛经中说，我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字。为什么这样呢?一切诸法性相离於文字，亦非不随真实之义，故假分别说以显义。大慧，若不说者，教法则坏，教法若坏，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若三乘圣人均无，那么，谁说法?为谁说?所以，大慧，大菩萨应当不著文字，随机说法，我及诸佛皆随众生心欲根机不同而方便说法，令其了达诸法乃是自心所现，无外境界，舍二分别，转灭妄识，并非藉言教成立如来自觉圣智所证处。

　　大慧，大菩萨应依於义，莫依於文字。依文字者，堕於恶见，执著自宗，而起言说，不能了达一切法相文字章句，既自损坏，亦坏他人，不能令人心得悟解。若能善知真实义，通达一切法相文字章句，则不但能使自己得无相乐，还能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，则得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所摄受;若得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所报受，则能摄受一切众生;若摄受一切众生，则能摄受一切正法;若能摄受一切正法，则不断佛种；若不断佛种，则得生胜妙处。大慧，大菩萨得生胜炒处，欲令众生安住大乘，以十自在（详见注释③)力现种种像，随众生之根机，说真实法。真实法者，离文字，无别异去来，一切戏论悉皆息灭。所以，大慧，善男子、善女人，不应执著於语言文字，因为一切真实之法离於语言文字。

　　大慧，譬如有人以手指指物，小儿观指不观物，愚痴凡夫也是这样，随语言文字而起执著，乃至终生不能舍弃文字之「指」，而取真实义。大慧，譬如婴儿，应吃熟食，有人不知，而让其吃生食，则得疾病。不生不灭法门也是这样，不以方便善巧修行，则不能入此法门，所以应当善於方便修行，莫随语言文字而生执著，如不观於物而观指端。

　　大慧，真实义者，离诸妄想，寂静微妙，由此而得涅槃；言说者，与妄想合，而流转生死。大慧，实义者，从多闻得，多闻而得其义，非善於言说。善其义者，不随顺一切外道恶见，非但自己不随顺，而且也使别人不堕恶见，这才是真正的多闻善义。应当亲近善求义者，与此相反之执语言文字者，应速远离。

　　原典

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，如佛经中分别摄取不生不灭，言此即是如来异名。世尊，愿为我说，不生不灭，此即无法，云何说是如来异名?如世尊说，一切诸法不生不灭，当知此则堕有无见。世尊，若法不生，则不可取，无有少法，谁是如来?惟愿世尊为我宣说。

　　佛言：谛听，当为汝说。大慧，我说如来，非是无法，亦非摄取不生不灭，亦非待缘，亦非无义，我说无生即是如来意生法身别异之名，一切外道、声闻、独觉、七地菩萨不了其义。大慧，譬如帝释地及虚空乃至手足，随一一物各有多名。非名多而有多体，亦非无体。大慧，我亦如是，於此娑婆世界①，有三阿僧祇②百千名号，诸凡愚人虽闻虽说，而不知是如来异名，其中或有人知如来者，知无师者，知导师者，知胜导者，知普导者，知是佛者，……如是等满足三阿僧祇百千名号，不增不减，於此及余世界中，有能知我如水中月，不入不出，但诸凡愚心没二边，不能解了，然亦并重承事供养，而不善解名字句义，执著言教，昧於真实，谓无生，无灭是无体性，不知是佛差别名号。如因陀罗释揭罗等，以信言教，昧於真实，於一切法，如言取义，彼诸凡愚作如是言，义说无异，何以故?义无体故。是人不了言音自性，谓言即义，无别义体。大意，彼人愚痴，不知言说是生是灭，义不生灭。

　　大慧，一切言说堕於文字，义则不堕，离有离无故，无生无体故。大慧，如来不说堕文字法，文字有无不可得故，惟除不堕於文字者。大慧，若入说法堕文字者，是虚诳说，何以故?诸法自性离文字故。是故，大慧，我经中说，我与诸佛及诸菩萨，不说一字，不答一字，所以者何?一切诸法离文字故，非不随义而分别说。大慧，若不说者，教法则断，教法断者，则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若总无者，谁说?为谁?是故，大慧，菩萨摩诃萨不著文字，随宜说法，我及诸佛皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演，令知诸法自心所见，无外境界，舍二分别，转心意识，非为成立圣自证处。

　　大慧，菩萨摩诃萨随於义，莫依文字。依文字者，堕於恶见，执着自宗，而起言说，不能善了一切法相，文辞章句，即自损坏，亦坏於他，不能令人心得悟解。若能善知一切法相，文辞句义悉皆通达，则能令自身受无相乐，亦能令他安住大乘；若能令他安住大乘，则得一切诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受；若得诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受，则能摄受一切众生；若能摄受一切众生，则能摄受一切正法；若能摄受一切正法，则不断佛种；若不断佛种，则得胜妙处。大慧，菩萨摩诃萨生胜妙处，欲令众生安住大乘，以十自在③力，现众色像，随其所宜，说真实法。真实法者，无异、无别、不来、不去，一切戏论皆悉息灭。是故，大慧，善男子、善女人，不应如言执着於义。何以故?真实之法，离文字故。

　　大慧，譬如有人以指指物，小儿观指不观於物，愚痴凡夫亦复如是，随言说指而生执著，乃至尽命终不能舍文字之指，取第一义。大慧，譬如婴儿应食熟食，有人不解成熟方便，而食生者则发狂乱。不生不灭亦复如是，不方便修则为不善，是故宜应善修方便，莫随言说而观指端。

　　大慧，实义者微妙寂静是涅槃因，言说者与妄想合流转生死。大慧，实义者从多闻得，多闻者谓善於义非善於言说。善义者不随一切外道恶见，身自不随，亦令他不随，是则名曰於义多闻。欲求义者，应当亲近；与此相违著文字者，宜速远离。

　　注释

　　①娑婆世界：亦称「堪忍世界」。堪忍，即堪忍苦难之意，佛教认为，此界苦难众多，住此界众生，须堪忍受种种苦难；另，堪忍还指菩萨为教化众生堪於忍受种种劳苦。

　　②阿僧祇：古印度数目名，一阿僧祇为一万万万万万万万万兆，意为无数。

　　③十自在：自在者，进退无碍之意。十种自在即是：一命自在，菩萨得长寿慧命，住持世间、无有障碍；二心自在，菩萨智慧方便，调伏自心，能入各种三昧，而无障碍；三资具自在，菩萨以无量珍宝，严饰世界，清净无碍；四业自在，菩萨能随诸业，应时示现，无障无碍；五受生自在，菩萨能随其心念，於诸世界受生示现，无障无碍；六解自在，菩萨能示现种种色身，演说妙法，无障无碍；七愿自在，菩萨能随诸愿，於诸刹中应时出现，成正等觉，无障无碍；八神力自在、菩萨神通广大，威力无量，能於世界中随机示现，无障无碍；九法自在，菩萨得大辩才，广演无边法门，无障无碍；十智自在，菩萨智慧具足，能於一念中现如来十力无畏，成正等觉，无障无碍，

　　译文

　　其时，大慧菩萨承佛威神，又对佛说：世尊，如来演说不生不灭法门，不为奇特。为什么这么说呢?因为一切外道亦说作者不生不灭，世尊也说虚空、涅槃、非择灭三无为法不生不灭；外道说作者因缘生於世间，世尊也说无明爱业生诸世间，都是因缘而生，只是称谓不同罢了。世尊所说和外道所说之外因缘生法也是这样。所以，佛之所说与外道说无有差别。外道说时间、方位、虚空、微尘、四大种、大梵天、胜妙天 （梵pradhana) 、大自在天、众生主等九物不生不灭，世尊亦说一切法不生、不灭，若有若无，皆不可得。世尊，大种不坏灭，周流诸趣，自性常住，不生不灭，世尊分别所说诸法，虽稍有异，实际上外道多已说过。所以说，佛法同於外道法，若有不同，请佛为解说，为什么佛法胜於外道法?若无不同，外道即是如来，因为外道亦说不生、不灭。世尊常说，一世界中，无有多佛，如上面所说的，则应是有。

　　佛说：大慧，我之所说不生、不灭，不同於外道所说之不生、不灭，不生无常论，区别在哪裏呢?外道计著一切诸法有实相性，不生、不灭，如来所说不堕有、无，我所说法，非有非无，离生离灭。为什么非无?如幻影梦像，其影像非一无所有；为什么非有呢?影像实无自性，能所见取皆不可得，所以我说一切诸法非有非无，离有离无。若觉诸法唯是自心所见，住於自性，分别不生，世间一切诸法，皆悉寂静。妄想分别，是凡愚之所为，非圣贤也。

　　大慧，妄心分别之不实境界，如乾闼婆城及幻化人，小儿见有乾闼婆城及众多商贾出入，妄心分别，言有其事，凡愚所见生与不生、有为无为也是这样，如幻人生，如幻人灭，幻人其实不生不灭。诸法也是这样，离於生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，圣人不如是见。所谓虚妄者，不依真实义，而起颠倒见。颠倒见者，执著诸法有自性，不见诸法自性本寂静；不见诸法自性本寂，不能离於虚妄分别。所以，大慧，如来以其无相见胜於外道之有相之见。有相之见，以不生不灭为受生因，若无有相，则无有虚妄分别，寂静常住，则是涅槃。大慧，所谓涅槃者，依真实见，舍分别想，离心、心所法，获如来自觉圣智所证境界，我说此即是寂灭涅槃。

　　原典

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨承佛威神，复白佛言：世尊，如来演说不生不灭，非为奇特。何以故?一切外道亦说作者不生，不灭，世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭；外道亦说作者因缘生於世间，世尊亦说无明爱业生诸世间，俱是因缘，但名别耳，外物因缘亦复如是。是故，佛说与外道说无有差别。外道说言，徽尘、胜妙、自在、生主等如足九物不生、不灭，世尊亦说一切诸法不生不灭，若有若无，皆不可得。世尊大种不坏，以其相不生、不灭，周流诸趣，不舍自性。世尊，分别虽稍变异，一切无非外道已说，是故佛法同於外道，若有不同，愿佛为演，有何所以佛说为胜?若无别异，外道即佛。以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中，无有多佛，如向所说，是则应有。

　　佛言：我之所说不生不灭，不同外道不生不灭、不生无常论。何以故?外道所说，有实性相不生不变，我不如是堕有，无品，我所说法，非有非无，离生离灭。云何非无?如幻梦色，种种见故。云何非有?色相自性非是有故，见不见故，取不取故。是故，我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见，住於自性，分别不生，世间所作悉皆永息，分别者是凡愚事，非圣贤耳。

　　大慧，妄心分别不实境界，如乾闼婆城，幻所作人。大慧，譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出，迷心分别，言有实事，凡愚所见生与不生，有为无为，悉亦如是。如幻人生、如幻人灭，幻人其实不生、不灭。诸法亦尔，离於生灭。大慧，凡夫虚妄起生灭见，非诸圣人。言虚妄者，不如法性，起颠倒见。颠倒见者，执法有性，不见寂灭；不见寂灭故，不能远离虚妄分别。是故，大慧，无相见胜，非是相见，相是生因，若无有相，则无分别，不生不灭则是涅槃。大慧，涅槃者，见如实处，舍离分别心、心所法，获於如来内证圣智。我说此是寂灭涅槃。

　　译文

　　其时，大慧菩萨又对佛说：世尊，一切外道妄说无常，世尊也说诸行无常，是生灭法，不知此说是邪?是正?所说的无常，又有几种?

　　佛说：大慧，外道说有七种无常，非是我法。哪七种呢？一者四大造色，作已还舍，是名无常；二者形处转变，是名无常，谓四大所造色之长短、大小变化无常；三者色即无常，亦即各种形色变化无常；四者转变无常，一切诸法相续不断，迭相变化自然归灭，犹如乳变为酪，此种无常虽不可见，但在一切法中坏一切法；五者性无常；六者性无性无常；七者不生无常。

　　此中，性、无性、无常者，指能造所造诸法虚妄不实，其相坏灭，大种自性，本来无起，无起即无灭，何有能造所造之实法言无常；不生无常者，指常与无常、有与无等，一切诸法皆无有起，乃至极小之微尘，也无所见，此即以不起名无常。其实，一切诸法，本来寂静，并非灭生名无常，不识於此，则堕外道无常义；所谓性无常者，此即於非常非无常处，妄生分别，亦即其立一无常之性，自不坏灭，但能坏灭诸法。若无此无常性坏灭诸法，诸法则终不坏灭，犹如以杖击瓦，以石打物，瓦、物坏而杖石不坏，外道所谓性无常说也是这样。大慧，现见无常性与所作法，并无异体，无能作、所作之差别，妄言此是无常性，彼是所作法，因为无差别的缘故。能作、所作应俱是常，故无有一无常之性，能令诸法坏灭而成於无。

　　大慧，诸法坏灭实也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，异因不应变生异果，若异因能生异果，则一切诸法应是互相转生，这样，此法彼法应无有差别，怎可以说诸法能转变互生呢?大慧，若有法无常性为能生因，应同所作法一样同属无常，既然自己也属无常，怎能生起诸法呢?所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法一样堕於三世，与色一样，过去已灭，未来不生，现在俱灭。一切外道计四大种性不坏，而所造色坏。但实际上，所造色即是四大种性和合而有，既然四大种性不坏，色亦应是不坏。

　　大慧，三界之中一切诸法，能造所造莫不皆是生住灭法，岂更别有无常之性，能生於物而自身不灭?始造即舍无常者（即外道所言之第一无常），非大种互造，大种其用各不相同，不能互造於色；亦非自造於色，因为大种性本自无生，不能独起以造於色。亦非共造，因四大种性自乖悖，如水火不相容，何能共造於色?因此，当知非是始造无常。形处转变无常者，此非所造坏，亦非所造坏，而是形状坏尔，亦即此种形处转变，只是其大小、长短形状之变更，非是能造所造体坏灭。持此种说法者堕於僧佉世论之中。色即是无常者，此谓所造色无常，非大种性无常，若大种性亦无常，则无世事，这样便堕入虚迦耶见中。因彼妄见诸法自相生，唯有言说，无自性相。转变无常者，指色质变异，非大种体变异，如金作种种器具，器具有变，而金体无改。

　　大慧，如是等种种外道，虚妄分别，见无常性。他们认为，火虽能烧四大所造色，但不能烧四大自相，说如果火能烧四大自相，一切能造所造则皆俱断灭。大慧，我所说，不同於外道之常无常见，为什么呢?因为一切外法皆是虚妄离於执取，三界唯是自心所现，不可妄分诸法自相，大种性不生不灭各种差别相，既非能造，亦非所造，能取、所取二种体性都是虚妄分别所生，了达诸法皆是自心所现，远离有、无二种分别见，不妄分别能造、所造。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，都是自心，无有外法，非常、非无常，若不能了达於此，则堕恶见。大慧，一切外道不能如实知此三种法，依自妄想，而计言说，计常无常。大慧，此三种法所有方便语言分别，亦非凡愚所能了知。

　　其时，世尊重说颂曰：

　　刚产生出来又很快失灭，诸法之形状不断变化；

　　执著色和物等各种无常，外道於此作种种分别。

　　诸法各住自位无有坏灭，四大自性常住而不易；

　　外道所持之各种说法，都是如此以说无常。

　　那些外道众及种种说法，皆说大种性无生灭；

　　大种性既然是常，那么谁是无常法?

　　能取及所取皆是自心之显现，实无有我及我所。

　　梵天等一切诸法，我说都是心之体现；

　　如果离开了心，一切皆假相幻影了不可得。

　　原典

　　尔时，大慧菩萨摩诃萨复白佛言：世尊，一切外道妄说无常，世尊亦言诸行无常是生灭法，未知此说是邪是正?所言无常复有几种?

　　佛言：大慧，外道说有七种无常，非是我法。何等为七?谓有说始起即舍是名无常，生已不生，无常性故；有说形处变坏是名无常；有说色即无常；有说色之变异是名无常，一切诸法相续不断，能令变异自然归灭，犹如乳酪前後变异，虽不可见，然在法中坏一切法；有说物无常；有说物无物无常；有说不生无常，遍在一切诸法之中。

　　其中物、无物、无常者，谓能造、所造其相坏灭，大种自性本来无起；不生无常者，谓常与无常，有无等法，如是一切皆无有起，乃至分析至於微尘，亦无所见，以不起故，说名无生，此是不生无常相。若不了此，则堕外道生无常义，有物无常义；有物无常者，谓於非常、非无常处，自生分别。其义云何?彼立无常自不灭坏，能坏诸法，若无无常坏一切法，法终不灭，成於无有，如杖槌瓦石能坏於物，而自不坏，此亦如是。大慧，现见无常与一切法，无有能作、所作差别，云此是无常，此是所作。无差别故，能作、所作应俱是常，不见有因，能令诸法成於无故。

　　大慧，诸法坏灭实亦有因，但非凡愚之所能了。大慧，异因不应生於异果，若能生者，一切异法应并相生，彼法此法能生所生应无有别，现见有别，云何异因生於异果?大慧，若无常性是有法者，应同所作自是无常，自无常故，所无常法皆应是常。大慧，若无常性住诸法中，应同诸法堕於三世，与过去色同时已灭，未来不生，现在俱坏，一切外道计四大种体性不坏，色者即是大种差别，大种造色，离异不异故，其自性亦不坏灭。

　　大慧，三有之中能造、所造莫不皆是生住灭相，岂更别有无常之性，能生於物而不灭耶?始造即舍无常者，非大种互造，大种以各别故；非自相造，以无异故；非复共造，以乖离故。当知非是始造无常。形状坏无常者，此非能造及所造坏，但形状坏。其义云何?谓分析色乃至微尘，但灭形状长短等见，不灭能造、所造色体，此见堕在数论之中。色即是无常者，谓此即是形状无常，非大种性，若大种性亦无常者，则无世事，无世事者，当知则堕卢迦耶见，以见一切法自相生，唯有言说故。转变无常者，谓色体变非大种变，譬如以金作庄严具，严具有变而金无改，此亦如是。

　　大慧，如是等种种外道，虚妄分别，见无常性，彼作是说，火不能烧诸火自相，但各分散，若烧者，能造、所造则皆断灭。大慧，我说诸法非常无常，何以故?不取外法故，三界唯心故，不说诸相故，大种性处种种差别不生、不灭故，非能造，所造故，能取、所取二种体性一切皆从分别起故，如实而知二取性故，了达惟是自心现故，离外有、无二种见故，离有、无见则不分别能造、所造故。大慧，世间、出世间及出世间上上诸法，惟是自心非常、非无常，不能了达堕於外道二边恶见。大慧，一切外道不能解了此三种法，依自分别而起言说，著无常性。大慧，此三种法所有语言分别境界，非诸凡愚之所能知。

　　其时，世尊重说颂言：

　　始造即使舍，形状有转变；

　　色物等无常，外道妄分别。

　　诸法无坏灭，诸大自性住；

　　外道种种见，如是说无常。

　　彼诸外道众，皆说不生灭；

　　诸大性自常，谁是无常法?

　　能取及所取，一切唯是心；

　　二种从心现，无有我我所。

　　梵天等诸法，我说惟是心；

　　若离於心者，一切不可得。

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