索达吉堪布：释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 99、不随波逐流

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索达吉堪布：释迦牟尼佛广传·白莲花论 九、智慧品 99、不随波逐流

　　释迦牟尼佛因地时曾转生为一统治众多小国之国王，虽如理如法主持国政，但因众生业力所感，治下国家依然饱受旱魔侵袭、长时不降滴雨。国王于是自我谴责，认为干旱原因乃在于自己对众生行持非法所致，他随即向年长大臣询问解脱饥荒良策。众大臣协商后一致向国王谏言：“按吠陀论典所言，只有杀牲祭祀才能令天降雨水，我等皆主张实施此道。”

　　国王原本就悲心浓厚，他对众人所提之杀害众生一议非常不满。不过因他历来对眷属都很随顺，从未以粗言恶语对其痛斥贬损，因此他只岔开众人话题，内心则打定主意坚决不采纳此种建议。众大臣并不知晓国王甚深、难以了达之密意，还一味继续商谈杀牲供祭之具体措施。国王深深为其感到悲哀：此类人尽是随波逐流之辈，自己却毫无观察能力，还要对别人妄说不善之道。他们自以为杀害众生以为献祭，日后天尊定会心生欢喜，所作所为亦能获致善果，这纯属谎言，实不应理，更不能接受。

　　尽管如是思维，但国王仍欲以方便法善巧转化众人，他表面应允并说道：“你等众人可谓一心一意欲饶益我，现在我想杀死一千人以供养圣尊，望你等能在各地备齐所需资具，并选好吉日。”大臣们闻言各个内心恐惧，但表面上人人皆承诺道：“国王，你应沐浴并做短暂休整以成办此事，我们来做具体供施准备。只是若同时抓捕一千人恐遭民众反抗，以致使他们对国王彻底灰心失望，我们还是小心谨慎、仔细应对为好。”

　　其余婆罗门闻言都赞叹、附和，称“言之有理”，国王抓住时机说：“你们不必担心会遇民众反抗，或使其对王政灰心失望，我自有解决办法。”国王随即就召集城中人说道：“我欲以一千人供养圣尊，但他们既无有过失，亦未犯法，我若将其如旁生般杀害未免有些不应理。故从今日始，你们当中有谁做下违法或违我教言之事，我所派遣之观察者都会明察秋毫。若有这种人存在，无论在何处、无论是何人，都应被抓住且杀害，以替代供祭所用之牲畜。”

　　城中众人纷纷合掌禀告说：“大国王，你长期关爱众生，在你慈心护育下怎可能有违法或违背你命令之人？你所作所为梵天都随喜、赞叹，你实为真正量士夫，天人亦对你生起欢喜心，我们就更不待言。从今往后，我们定当依教奉行。”

　　国王随即派出有智大臣前往四方视察，打探有无造恶之人以抓捕他们。他同时派人到处观察，且于各地每日广宣道：“民众均需遵纪守法，为民众利益，国王欲向天神供祭，凡行非法者必代一千牲畜被杀死祭祀天神。自此后，胆敢违背国王教言者，一定要将其拴于供神柱上，代替牲畜充作供品。”人们闻言各个胆战心惊，从此之后，众人洁身自律，再不造作丑恶之事，大众全部受持清净戒律，互相争论及敌对亦渐趋消亡。人人听从上师教言，互敬互爱、互喜互利，分配公允、合理，能以寂静度日，整个世间就如初劫一般充溢幸福快乐。

　　当国王看到诸大臣都对自己满意、生信之时，就对他们下令说：“我极欲保护、饶益所有民众，故而现今要对其行广大布施。为圆满布施之举，我要把一生所积财富全部散尽，希望民众能随意接纳。你们应于各地建造专用布施房屋，众生需要何物，你们即布施何物。”

　　如此布施之后，所有贫穷悉数消除，众人财富各个增上。国王名声渐渐誉满大地，众生也行持起佛法。以此功德，感致风调雨顺，天人适时降下甘霖。国中自此草木繁生，谷稼丰盛，大地滋润，草药都药力倍增。众生自然灭尽疾病，身具光泽，心生欢喜，彻底远离战争等怖畏。人们在安享美满生活之时，由衷赞叹国王恩德。有一大臣呈上偈颂赞美说：“恒常已彻见，上中下所需，诸君主智慧，愈益显增上。”当其叙述完国王功德之时，天尊也现前赞叹说：“杀害无辜众生本非应理，应想方设法对其行法布施，以法布施惠众生世出世之利，并息灭他们所受之危害与穷困。你恰恰就如是行持，此等民众能有你当依怙真乃他们福报现前。”

　　如是具有善良心地及崇高智慧者，就算别人引诱他为非作恶，他也不会随顺就范，他会以方便法令趋入恶道众生再回至善道中来，并广行自他二利事业。对此，我们理应生起恭敬心。

　　又在一多觉之地有一月称婆罗门，他育有一子名为日月。后当月称生病之时，妻子与日月都对他置之不理。遭亲人遗弃后，倒是一仆女四处觅药，并照顾月称日常起居。待月称身体恢复后，他慷慨赐予仆女五百金币，并使其摆脱仆女身份。仆女对月称日久生情，贪心潜滋暗长，后当她具月经时，就与月称同居一处。

　　仆女不久即怀有身孕，月称妻子立即对她心生妒意，她时常打骂仆女。仆女把一腔怨恨全发泄在胎中婴儿身上，她心想这可怜众生入我胎中后，我便开始受别人攻击，饭食也日渐低劣。故而当孩子生下来后，她便将之投入溺器中欲抛于荒郊野外。月称见到后忙问她原因，她便将情况讲明。月称制止她道：“你勿抛弃孩子，我来想办法养活他。”

　　他就对妻子说：“我患病之时，你与儿子均抛下我不管，全靠仆女精心照料，我方才转危为安。你从今往后要给她财物、善待她，与她好好生活，否则我就立她为妻，让你做仆女。”妻子听后恐惧不已，她答应自此之后再不加害仆女。在随后之生活中，她尚能时常相帮。

　　儿子后被取名为溺器者，月称对他很是疼爱。待月称后来临离世时，他告诉大儿子说：“日月，我死后你一定要对弟弟多加关爱。”在无限牵挂之中，月称离开人世。

　　岁月流逝，日渐长大之溺器者某次与日月母子吃饭时，日月母亲以“仆女之子”之类言词欺辱溺器者。他满心委屈跑到亲生母亲处询问原由，母亲告诉他：“世上有众多依赖自己力量谋求生路之人，何能称其为仆人？儿子，你从现在起应到别处求学，务必自谋生路。”受母亲鼓励，溺器者逃离家中，隐姓埋名改称月寂，前往舍卫城。

　　当他来到城中一大婆罗门面前时，那人问他：“你从何处至此？”他回答道：“我来自多觉。”那人就问他：“不知你是否听闻过月称之名？”他痛苦回答说：“他正是我父亲，不过现已去世。”他边哭边断断续续哽咽成语。婆罗门闻言颇感意外，他说：“月称是我最好朋友，既如此，你暂且住于我处，我教你婆罗门学问。”等他留下后，婆罗门便开始教他吠陀，他后来将四吠陀全部精通。婆罗门对此深感满意，将女儿装扮妥当后就嫁与他为妻，同时还赠与大量财物。月寂生活自此平步青云，并日渐声名远扬、财富圆满。

　　其后有一从他老家多觉之地来舍卫城之商人认出他本来面目，来人未说一句即转身离开。返回多觉后，他将见闻讲与日月，日月高兴之余又把情况告诉母亲，母亲内心立刻愤愤不平起来。她说：“一仆女之子怎能发财？又怎能变成众人恭敬对境？”不管母亲如何不满，随时间流逝，日月家中还是日渐衰败起来。后来她又对儿子说：“你到弟弟那里，让他给你些财物。”日月对母亲戏言道：“以前你称他为仆女之子，为何现今又称其为我弟弟？”母亲不管这些，她只是再三劝请日月速往弟弟处，日月最终还是动身前往舍卫城。

　　月寂听说兄长前来兴奋难抑，他热情出门迎接日月，并立即嘱咐他：“我现已更名月寂，万勿告诉别人我过去叫溺器者。”日月爽快答应，并与弟弟同入家门。见到妻子后，月寂向她介绍兄长：“此乃我哥哥，日后凡他所需你务必供给及时，绝对不能违逆他教言、心愿。”妻子听令后自然依言照作。

　　日月一直性情宽容，且易于交往，而溺器者却性格暴虐。他妻子即便稍有微小过失，他也会拳脚相加，耳光相向。那婆罗门女子一日忍耐不住就问日月：“大哥，你与月寂乃一母所生，由同一母亲用同样乳汁喂养成人，为何你性格如此温和、易于交往，而你兄弟却粗暴、鲁莽又野蛮？这到底为何？这又让我如何是好？”

　　日月见她非常惹人怜惜就说道：“弟妹，这需家中秘语才能解决。”婆罗门女忙问：“你能否将这家中秘语赐予我？”日月神秘说道：“一般而言，家中秘语不能讲与任何人，掌握家中秘语者需与之同生死。若要得之，则需以极大恭敬与大财富才能买得。”婆罗门女又问他：“你都需要何等财物？”日月缓缓道来：“五百嘎夏巴纳货币即可。”

　　婆罗门女马上拿出五百钱币，又在日月脚下顶礼道：“大哥，请务必赐我家中秘语。”日月进一步提要求道：“你还需告诉我兄弟，让他也为我备好钱财，我离开此处时自会传你家中秘语。”

　　婆罗门女便巧妙对丈夫说：“你兄长思乡之情渐趋浓厚，不如让他回去以解乡愁。”月寂回答说：“贤妻，你为兄长准备好上路口粮，我再帮他找位亦前往多觉之同行者。”

　　婆罗门女准备好粮食与五百嘎夏巴纳货币，她又找到日月说：“你弟弟已为你备好所需，你现在可否为我传授家中秘语？”日月这才将秘语和盘托出：“弟妹，他日后若准备打你时，你即可念诵一遍此家中秘语：‘众人已了知，家喻又户晓，农夫亦明白，勿打溺器者。”若他问你句中含义，你可言：‘你真打我时我再解释。’如此他就不敢再轻举妄动。如说上一遍即可收效，日后你便再无后顾之忧。有此秘诀已足够你应对月寂暴怒，千万别将它遗忘。”婆罗门女当下就将之牢牢铭记。

　　月寂除给兄长提供口粮外，尚赠与他一些钱币、衣物，然后才将日月送走。此时婆罗门女心中盘算到：这家中秘语到底是真是假、有无作用，我还得试上一试。等丈夫当天送走哥哥返回家中时，婆罗门女故意不为他准备饮食、沐浴水。当月寂命她端上饮食时，她大胆说道：“我尚未准备。”月寂立刻嗔心大起，他勃然变色道：“我兄长在家时，碍于情面我一直未痛揍你，看来你真是不打不成器。”月寂伸手就欲痛打妻子。

　　婆罗门女马上正色道：“丈夫，你暂时饶过我，听我道完家中秘语再说。”丈夫惊问道：“何谓家中秘语？”她便琅琅念诵道：“众人已了知，家喻又户晓，农夫亦明白，勿打溺器者。”丈夫心头一惊，他心虚问道：“此偈何指？”女人得意扬扬说道：“你真打我时我再解释。”

　　月寂就如被射中要害之野兽一般败下阵来，从此以后，他再也不敢打骂妻子。他还对她起誓发愿道：“万勿告诉别人，我再不打你就是。”

　　当时之月称即为后来之释迦牟尼佛；当时之溺器者即为后来之登巴。佛陀后来说过：“登巴为溺器者时就唤我作父亲，现在他还称我为他亲戚。”

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