索达吉堪布：般若摄颂浅释 第四十一课

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索达吉堪布：般若摄颂浅释 第四十一课

　　下面我们继续学习般若法。

　　大家都非常清楚，《般若摄颂》是佛陀第二转法轮的精髓，对每一个人来讲，一定要好好学习。不但要学，最好还要通达空性，因为没有通达空性就不能真正成佛，也不能离开三界轮回的痛苦。若自己都不能离开痛苦，那更何况说度化众生，恐怕也无能为力。所以对每位修学者来讲，修学般若空性确实是当务之急，绝对不可缺少。因此，大家在学大乘佛法时，一定要有强烈的希求心。如果没有希求心，每天都得过且过、活一天算一天，就像山上的牦牛一样，只要一天能吃到草、喝到水就可以，除此之外再没有更远的理想，那就不太好。我们以前都在诸佛菩萨面前发下誓愿——一定要成佛度众，若连自己的实执都没有根除，甚或相续中般若智慧的种子都没种下，那怎么能成就佛果、利益众生呢？这一点大家都应该好好想一想。

　　虽然我能力有限，但内心始终觉得：在如今这个时代，很多佛教徒对三宝的信心、对众生的悲心以及认识佛法的智慧都非常缺少。当然，这也是我再三跟大家强调一定要在这方面下功夫的原因。以前，我去过一些出家人的道场，也去过一些在家居士的团体，在接触或讨论的过程中，很容易发现有些人根本没有信仰。如果内心对三宝的至诚心和恭敬心都没有，怎么能称为佛教徒呢？怎么能依靠佛教的外壳来维持生活呢？真的，非常惭愧！所以，每一个人都应经常观察自己，看内心中对三宝到底有多少恭敬心和欢喜心。

　　相信大家从其他宗教信徒的演讲和行为都能看出，他们对自己的教主确实有不共的信心。最近我看了几本书，有一本书叫《影响世界的经典演讲》，里面载有很多国际名人及政界知名人士的演讲。虽然他们所讲的内容不一定是宗教的意义，但在演讲时很多都流露出对所信宗教教主特别虔诚的信心。还有一本书叫《美国的精神》，里面主要介绍了美国总统等的演讲，到中间或最后的时候，很多都说：祈祷上帝保佑你！而且不管他们做什么事情，从内心当中或心坎深处都祈祷上帝能圆满完成此事。还有一本书叫《诺贝尔和平奖获奖演说》，本书从一百多年来诺贝尔和平奖得主发表的演说中，选出了最精彩的27篇。里面大多数人是基督徒，他们对上帝都表现出了特别恭敬的信心。

　　看了这些以后，我就想：虽然包括佛教协会的法师在内的诸多佛教人士，在演讲时口头上都会说“阿弥陀佛”，但到底有多少信心却很难说。我跟一个寺院的住持交往过一段时间，虽然他是一个市佛教协会的会长，但我感觉他对佛陀并没有恭敬心，只不过表面上拜拜佛，内心中却对其他领导充满尊重心。所以大家以后在信心上一定要转变过来。

　　现在有些寺院很糟糕，完全成了赚钱的工具，根本没有闻思修行。的确，现在学习佛法的道场基本上都没有，所以佛教的状况不得不让人考虑。如果所有道场都变成旅游开放的场所，一直饱受经济的冲击，那再过十几年，恐怕真正实修实证的人就会越来越少。现在很多地方，不要说像以前禅宗等宗派出现的高僧大德那样——证悟真正胜义谛的空性，到目前为止，很多主持佛教的年轻人士，连佛教世俗谛的基本真理都一窍不通。如今的佛教应该说在这一代人手里，那这一代人有什么样的境界传给下一代人呢？最关键的是这一代人有多少开悟者。即使没有开悟，也应该从内心中或骨髓里对佛经或佛教生起信心，而这样的人又有多少呢？所以，所有佛教徒皆应反观内心。

　　当然，这跟各方面的因素也有一定的关系。如果在一个地方有一位强调实修的大德，或真正弘扬大乘佛法精神理念的法师，其影响也会很不错。但如今很多人自己的实执都没有破，利益众生的心也没有，每天都在实有执著支配下，一直为自己奔波、忙碌、操心，那一切利益或引导众生的行为，恐怕只是表面的形象，根本靠不住或禁不起风雨的吹打。

　　所以我想，不管在座的道友是出家身份还是在家身份，也不管自己以后到哪里，都应像法王如意宝在发愿文里所讲的一样——在心中，弘扬佛法、利益众生这两大事情绝对不可缺少[1]。既然如此，那我们就应对空性法门有所认识，这一点特别重要！

　　下面讲精进般若的菩萨魔众不能损害。

　　酉二（魔不能害彼之理）分二：一、宣说无机可乘之理；二、附带说明违品有机可乘之因。

　　戍一、宣说无机可乘之理：

　　智者具有勇猛心，昼夜观胜般若义，

　　如鸟飞空身心净，魔众岂能有机乘？

　　一般来讲，在学习大乘佛法空性意义时，有成千上万魔众不欢喜。为什么魔众不高兴呢？因为它们害怕众生获得成就，所以才不断以诽谤等方式来阻扰、作难。但实际上，以善巧方便度化众生，通达一切万法无有实质的空性智慧的智者，遇到再大的违缘和魔障都不会退转。因为他们具备不退转大乘道的勇猛意乐，行为上日日夜夜观修远离一切戏论的般若空性之义，除此之外再没有别的事情。也就是说，他们对世间各种各样乱七八糟的事情根本没有兴趣，就像对大人来讲，孩童的玩耍根本没有任何价值一样，他们唯一喜欢观修般若空性的意义。在行持般若空性的意义时，他们的身心得以清净、自在，就像飞禽在空中飞翔时无有任何阻碍一样，所以纵然魔众不断制造障碍也根本不能得逞。

　　麦彭仁波切讲：就像飞禽在空中自由自在飞翔时，地面上狂吠的狗等对它根本无有任何危害一样；真正具有智慧、精进的菩萨，在利益众生或修学般若时，魔众也不能危害他。《华严经》云：“十方一切诸魔王，菩萨威德悉调伏，勇猛安住莫能坏，决定修行究竟法。”可见，即使十方一切魔众都来危害菩萨，以菩萨的威德力也能无余调伏。也就是说，不管魔众幻化成什么样的形象来进行攻击，因为菩萨安住于如如不动的境界，它们唯有羞愧难当、远远逃避，最终菩萨的修行也得以究竟圆满，根本不会有丝毫障碍。《佛本行集经》中讲：“魔众如是可畏来，彼圣卓然不惊动，如大智见小儿戏，菩萨观魔亦复然。”其意是说，大智者佛陀或菩萨对魔众制造的违缘就像大人看待孩童的游戏一样，无论它们怎么样操作，自己始终不会有任何动摇。本经还说：“魔军身意悉乱迷，种种方便欲害圣，不能惊动彼坐处，以有誓愿智力强。”为什么魔众再怎么样危害也不能惊动菩萨呢？因为菩萨在利益众生方面誓言特别坚定，而且其智慧也非常超胜，或者说菩萨的幻变远远超越魔众的伎俩。因此，真正具有精进和对般若法门有所认识的人，在修行过程中绝对不会以魔障退失道心。

　　《佛说华手经》里有这样一个公案：普德增上云音灯如来出世转法轮后，阎浮提中有一位叫声明的法师四处云游，讲经说法、度化众生。在一座叫坚牢的城中，有一个人叫坚众，他因前世所种善根深厚，一直日思夜想地希求正道。有一次空中发出声音说：现在如来已经涅槃，没有佛陀住世。这个时候坚众非常伤心。后来空中传出声音说：在你东方三百六十由旬处，有一位叫声明的法师，他宣说深广妙法，你可以去请求他。听到此话后，他便带着自己的眷属，拿着各种供品，前往那里依止。依止后，他听到了一些前行法门的教义，心里生起了极大的欢喜心。

　　后来，有一叫常求便的魔开始对他进行阻扰，它先幻变成声明法师与一美女做不净行，然后在旁边跟坚众说：你所认为的像真佛一般的声明法师，跟女人有不清净的关系，请你亲眼看一看。他看了以后也没退失信心，说：虽然我肉眼见到了这样的现象，但是因为我得到了法利，再加上我听到了空中的授记，从各方面的因缘来看，我根本不相信。最后他说：我这次所见如果不是真的，愿它立即消失。他一说这样的谛实语时，当下他眼前不清净的幻术全都消失了。然后常求便魔非常羞愧、自然消失。后来他在法师前一直希求正法，最终应该得到了正行甚深法要，但经典里不明显。方便的时候希望大家能看一看，我以前讲过，《佛说华手经》在汉文当中有。

　　可见，在修行或修道过程中，魔众会变化成各种各样的相来制造违缘或障碍。在这个时候，信心不具足、没有得授记、没有佛陀守护的菩萨就会被魔掀翻。其实这不仅是佛教当中，在世间，勇敢和脆弱的人也有很大的差别。有些人看起来特别可怜，但他有特别坚强的意志，那他不但不会倒下来，其毅力反而会越来越强。

　　像二十世纪美国最著名的盲聋作家——海伦·凯勒，她于1880年降生，1968年“六一”儿童节去世，她的一生就为后人树立起了一座丰碑。她出生十九个月就因猩红热导致盲聋，也就是说，从那时起她就成了耳朵听不到、眼睛看不到的人。大家想一想，如果自己耳朵听不见、眼睛看不见，会是什么样的情况。（其实，耳朵看也可以说，因为菩萨就具有这样的功德，相信了知一地菩萨功德的人都清楚。另外，炉霍那边的农区经常说“拿恳内侧[2]”，通过口语来看，好像也可以这么讲。）

　　当时她特别自卑，后来莎莉文老师一直很费力地带着她，比如让她摸着自己的喉咙和嘴唇来学发音等。通过自己的努力和老师的帮助，最后她学通了五种语言，并有14大巨作流传于世。其中，《假如我有三天光明》是她的散文代表作，可能很多道友都看过。从她写的《我的生活》一书所描写的自己成长历程来看，人如果有坚强的意志，世间所有魔障都不可能摧毁。她是美国二十世纪文学界中的偶像，历代总统和文学巨匠都拜读过她的著作。后来海伦·凯勒云游了全世界很多国家，把爱心遍撒在了人间。若其他人耳根也没有、眼根也没有，不知会变成什么样，但她凭借自己的创作力和发挥力，却达到了这样的高度。

　　同样的道理，作为学习大乘佛法的人，应该自己鼓励自己，也应在学法不精进、利益众生的发心不圆满等时，通过身旁的道友和老师的引导，逐渐使自己的闻思修行步入正轨。当然，这也需要前世的殊胜因缘，如果没有因缘，可能刚开始听一堂课时，会立下“我从现在开始一定要利益众生”的誓言，但在利益众生的过程中，遇到各种各样的困难时就会退失信心。其实我觉得，人活在世界上并不应仅仅为了生活，诸如吃饭、睡觉、地位、财产、房子、轿车等。从小的范围来讲，应对社会、国家乃至人类有所帮助；从大的方面讲，不但自己应超离轮回苦海，还应对无数众生带来不可估量的利益，这才是明智的选择。但有这样远大理想的人，在众多人中也很难找到一个。虽然很多人都说要普度众生，但实际上自私自利的心却很严重。而这里讲，如果发心的能力强，一切邪魔外道都不可能危害你，自己的修行也会圆满成就，所以大家一定要认真闻思修行般若。

　　戍二（附带说明违品有机可乘之因）分二：一、宣说主要是争论；二、宣说脱离彼恶业之方法。

　　亥一（宣说主要是争论）分二：一、总说争论；二、别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患。

　　（一）总说争论：

　　何时菩萨起斗争，相互不和具嗔心，

　　时魔最悦心舒畅，思彼二者远佛智。

　　彼二将远如罗刹，二者失毁自誓言，

　　嗔恨离忍岂证觉？彼时诸魔皆欢喜。

　　这两个颂词讲，虽然对于具足善巧方便和智慧铠甲的菩萨来说，一切魔众都无机可乘；但对于不具足证悟空性和利益众生的初学菩萨或智慧浅薄的菩萨来讲，魔众却有机可乘。《般若八千颂》里面讲，修学般若时有七种过患魔有机可乘；《般若二万颂》中，在宣讲十二种违缘或过患的末尾这样强调：作为修行人，如果内部互相争斗，即身体发生打斗、口里发生口角或争论，彼此不和睦、生嗔恨心，那时千万魔众都会欢喜若狂。为什么魔众那么高兴呢？因为，在发菩提心的人互相吵架、打架、说过失、毁谤等时，争斗的双方都远离了佛的般若空性智慧，利益众生的心也远离了。

　　打个比方，在两位道友互相吵架时，因为双方都生起了嗔恨心，那在两人相续中，不要说利益众生的心和般若空性的智慧，恐怕连信心和悲心都荡然无存。尤其是，当两位菩萨拿着刀斧互相打架时，相续中所有善法方面的信心、般若空性等肯定都没有了。如果有般若空性，那还要打谁、杀谁呢？所以肯定没有般若空性的境界等。

　　那时魔王波旬会特别欢喜、喜不自禁地说：“你看，这两个人开始打架了，哈哈哈哈哈……”可是，很多凡夫人根本不知道，还认为自己表演得很精彩。所以，当菩萨争斗得越来越激烈时，魔众就会欢喜若狂，心情也越来越舒畅。《经集论》中引用《三摩地王经》云：“互相若生嗔恨者，净戒广闻不能救，参禅住静不能救，布施供佛亦无救。”意思是说，如果两个修行人生嗔恨心，互相发生打斗、争论，那即使他们守持清净的戒律、具足广闻博学、精进参禅、安住静地、天天布施、日日供佛，也不能救护他们。

　　因此，在学习般若的过程中，大家一定要知道：人与人之间若有特别强烈的争论，那就是魔的幻现。此时自己也应知道：我现在生嗔恨心了，或我跟别人吵架了，这肯定是魔众在对我惩罚。如果在别人打骂时，自己不但不以嗔恨心与之打斗、争论，反而以大悲心修安忍，那魔众只会对争论者有害，对安忍者则无有任何损害。

　　这里还讲，这两者将距佛智遥远，因为他们的心跟夜叉、罗刹、魔鬼、饿鬼等恶劣众生的心态完全一样。这一点，相信大家在两人吵架、争斗时，看看他们的表现是什么样就很清楚。对出家人来讲，如果内部发生吵架、争斗，虽然剃着光头、穿着袈裟，内心也跟夜叉没有任何差别。夜叉里面有些很慈悲，天天都帮助别人，那就跟恶劣夜叉没有差别了。

　　而且这两个人已经失毁了自己在诸佛菩萨前发下的三大誓愿：利益无量无边的众生，求证圆满正等觉的果位，修学般若空性。的确，在人与人之间互相发生激烈冲突时，曾经发过的誓愿全部都已忘记了。听说有人在打完架后才想起来自己的誓言，那就要好好忏悔。

　　大家都知道，在生嗔恨心时已经离开了安忍，那怎么能获得成就呢？就像火烧坏了种子，苗芽不可能长出一样，不可能成就。那个时候，所有魔王及其眷属全部如愿以偿、极其欢喜。为什么这么讲呢？因为对于大乘菩萨来讲，一劫当中生贪心的过患也不能与一刹那间生嗔恨心的过患相比。虽然从别解脱戒来讲，贪心的过失最大；但从菩萨戒来讲，嗔恨心的过失最大。因为，嗔恨心不但毁坏众多善根，而且还直接损害众生。

　　《大宝积经》云：“尔时，优波离白佛言：‘世尊！若有菩萨贪心相应而犯于戒，或有菩萨瞋心相应而犯于戒，或有菩萨痴心相应而犯于戒。世尊！如是菩萨于三犯中何者为重？’尔时，世尊告优波离言：‘若诸菩萨修行大乘如恒沙劫，贪心相应而犯戒者，其罪尚轻；若一瞋心而犯于戒，其罪甚重。何以故？因贪犯戒摄受众生，因瞋犯戒弃舍众生……以是义故，大乘之人因贪犯戒，我说是人不名为犯；因瞋犯戒为大犯戒，名大过患，名大堕落，于佛法中是大留难……”

　　《华严经疏》中引用《决定毗尼经》云：“菩萨宁起百千贪心，不起一嗔，以违害大悲莫过此故。”意思是说，菩萨宁可起百千贪心，也不能起一念嗔恨心，为什么呢？因为嗔恨心直接危害大悲心和利益众生的宏伟事业。因此大家一定要明白，发大乘心的菩萨不能生嗔恨心。佛经里也说：即使是初发心的菩萨，也应观想为佛。反之，若随着嗔恨心转，跟其他人斗争，魔众就会很欢喜，自己也将堕落恶道感受无边痛苦。所以，在各种各样的现象出现时，大家一定要注意。

　　但谁是魔、谁是佛却很难分辨。一个故事这样讲：以前印度有一位日光比丘，刚开始他非常精进地行持善法、去除恶业。到他修行要接近成就时，魔王非常不高兴，因为震动了它们的宫殿。然后魔就幻化成释迦佛的形象出现在他面前，说：你现在跟我一样，已经成佛了；从现在开始你所有善法全部可以停止，可随心所欲造作杀盗淫妄酒等恶业，而且不会有任何过失。后来它还说：我每隔七天来看你一次。日光比丘也认为佛已现前，自己已经获得成就。从此以后他就为所欲为，随随便便为非作歹，什么事情都敢干。在这样放逸的过程中，他所见到的佛也经常来安慰、赞叹、鼓励他，他也非常欢喜。

　　日光比丘有一位很厉害的上师，在看到弟子所作所为不如法后，就要求他改正。但他不但不改反而说：这是佛陀亲自要求的。上师说：那可不可以让我见见佛陀？他说：应该没有问题，我跟他约个时间。但日光比丘所尊敬的“佛陀”并不愿意见他的上师，说：你的上师根机不好，跟我没有缘分，我不见他。日光比丘转告了魔的回答后，上师说：不能见佛陀也无所谓；你现在已得佛的加持，很了不起；但我们毕竟这么长时间的师徒关系，我给你一颗圆珠作纪念品，你最好把它戴在身上。（讲到这里，上师仁波切拿出挂在脖子上的珠子说：“是不是这个？不能看。”然后就放回去了。）给完加持品后，还嘱咐说：你下次见到“佛陀”时，最少要向他顶礼三次。当他所认为的佛陀现前时，日光比丘就向它顶礼，因为加持品的力量非常大，魔所变成的佛陀就消失了，从此之后他也知道这是魔的幻现。所以，有时候魔和佛还是很难分辨。

　　不过麦彭仁波切和上师如意宝以前都讲过，若相续中信心、悲心、智慧等善根越来越增上，无论外在的显现是什么样都是正确的。如果对因果的诚信，对众生的悲心等一天比一天减弱，那即使是自称已经现见佛陀的非常了不起的高僧大德，其修行境界也有问题。至于盲修与正修的差别，《定解宝灯论》以“汉茶过滤器”等喻理[3]作过说明，大家可以参阅。

　　所以魔众最高兴的，就是相续中生起嗔恨心、互相争斗。作为修行人，我觉得每个人的身上肯定会出现各种各样不如意或不公平的现象。在那个时候，如果你有一定的境界，就可以安住在般若空性中。即使没有那么高深的见解，也应知道：若按世间以牙还牙、报仇雪恨的做法来对待，魔众就取得了胜利。

　　大乘佛教的慈悲观要求无条件地悲悯一切众生，所以不应因为你对我好，我就对你观悲心，或因你对我不好，我就要对你生嗔恨心，因为真正大乘佛教的精华，就是要利益天下无边的一切众生。但这样的理念现在很多人都不懂，有些长年学习的佛教徒，在遇到事情时就以自我为中心，对他来讲害众生好像是应该做的事情一样。实际上，这些行为完全违背了大乘教法。

　　虽然要真正做到很不容易，但我们也应知道，哪些行为是魔众欢喜的事，哪些行为是魔众害怕的事。如果非人和魔众没有能力对你进行危害，那你的修行直接或间接一定会成功。从正面来讲，修行要成功也需要各种因缘，就像现在的修行或学法不可能平白无故出现，而需要各方面的因缘一样。比如，各种外在的条件或因素要具备，与内在的心态及阿赖耶上的习气等也有密切的关系。所以在平时修学佛法时，大家若能观想很多道理，就能支配自己的行为。

　　（二）别说未得授记故于得授记菩萨争论之过患：

　　未得授记之菩萨，嗔得授记起争论，

　　尽嗔具过心刹那，需彼数劫重披甲。

　　尤其是，没有得过授记的菩萨嗔恨得过授记的菩萨，跟他在身体上争斗、语言上争论，在没有依靠后悔的方式舍弃嗔心而作忏悔之前，相续中产生多少刹那恶念，就需要在同等数的劫中重新披上入道的盔甲。比如说两个道友互相争论，一个没有得过授记，一个得过授记，那在争论没有平息或中断之前，包括嗔恨在内具有过患的心生起了多少刹那，在这么多刹那的劫数中，未得授记者就需要重新发愿并披上精进利众的誓言盔甲。因为嗔恨心的过患很严重，其数劫中所种的善根全被摧毁了，所以需要在这么多劫数中从零开始去行持。

　　但谁得过授记，谁没得过授记，也很难辨别。《夏嘎巴文集》里说：在没有得神通之前，看不出别人的过失和功德，或者说凡夫人想判断别人是极其困难的事；因为从表面上看，某人确实具有过失或功德都不一定。而在这么多劫数中要重新发心，对很多人来讲都很困难，所以大家千万不要生嗔恨心。

　　不仅如此，《入行论》中说：“博施诸佛子，若人生恶心，佛言彼堕狱，长如心数劫。”其意是说，如果我们对菩萨生起多少刹那包括嗔恨在内的恶心，那在这么多劫中就会堕入地狱感受痛苦。所以大家一定要息灭对他人的嗔恨、嫉妒等恶心，这特别可怕。

　　从自古以来的历史看，嗔恨心等恶心非常可怕。《释门自镜录》里讲：有一位慧懿禅师，他德行很好，弟子也特别多。但一位叫道秀的禅师对他产生了极大的嫉妒心，多次想害他。后来道秀禅师跟自己的眷属一起在森林中时，自己就变成了一条蟒蛇，很多小蛇出来把它迎接到森林当中去了。一个人活活地变成了这样，多可怕，恶心！

　　当然，对真正的高僧大德来说，他人的恶心往往会成为他们开展弘法利生事业的助缘。第六世达赖喇嘛仓央嘉措的传记中讲：他在14岁时就住进了布达拉宫，后来因为特定的政治局面（指蒙藏政府之间的矛盾）和佛教内部的矛盾，从24岁起他就开始了十几年云游四方的生活，他周游过印度、四川等地，后来在蒙古的阿拉善（不知我们这里有没有阿拉善的道友，我以前去过那个地方）呆了30年，并圆寂在那里。后来仓央嘉措的大弟子遵照师尊遗嘱，修建了阿拉善第一大寺院——广宗寺（俗称南寺）。他和贝若扎那[4]一样非常了不起，虽然当时因他人的恶行无法呆在藏地，但后来在阿拉善也让无量众生得到利益。

　　亥二（宣说脱离彼恶业之方法）分二：一、世俗中具足四力而忏悔；二、观胜义无缘而忏悔。

　　（一）世俗中具足四力而忏悔：

　　佛依忍度证菩提，思嗔非妙起正念，

　　发露忏悔亦戒后，不喜彼学此佛法。

　　那这种跟他人生嗔恨心的罪业通过什么样的力量来清净呢？大家要清楚，大慈大悲的佛陀在因地修行乃至最后成佛时，魔王波旬再怎么样作害，他不但不生嗔恨心反而修安忍，最终才在菩提伽耶获得成就。佛陀之所以要这么做，就是因为嗔恨心与佛教教理完全相违的缘故。所以大家在修行过程中，首先要认识嗔恨心非常不好，比如它具有摧毁一切善根等过患。

　　前一段时间，一位领导在跟一些佛教徒开会时说：“作为一名在家人，我有时候也看到出家人生嗔恨心，这不太好。《入行论》里讲：‘一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。’若将一切善根都摧毁了，那出家还有什么用呢？”所以希望广大出家众还是要好好学习，否则共产党员都会引用教证来教育我们，不过谁说的有道理都值得接受。

　　若对嗔恨心的过失有所认识，进而生起知过为非的正念，即生起后悔心，这就叫做厌患对治力；观想在释迦牟尼佛、金刚萨埵佛、文殊菩萨、普贤菩萨等佛菩萨前忏悔，或在三十五佛、八十八佛前忏悔，或在一切诸佛菩萨前忏悔，这叫所依对治力；忏悔时，念《地藏经》、《金刚经》等甚深经典和续部，或念一些咒语，或安住实相，这叫现行对治力；自己对嗔恨心所造的恶业生起戒后心，这叫返回对治力。这四种忏悔方法在《宣说四法经》[5]中也有宣讲，希望大家能依靠这四种对治力来忏悔。

　　若心中想：作为菩萨，这种恶行不是我所应作的，心生厌恶而不再对邪恶争论等品行生起欢喜心，并进而以慈悲观来修学，这就是修学佛陀的此法。所以大家一定要明白魔法和佛法之间的差别：一个生嗔恨心，一个生大悲心，或一个是害众生的恶毒心，一个是利益众生的善良心。

　　正因如此，若人心中有正知正见，即使表面上看来他说一些其他的法，但实际上也成为佛法；如果正知正见不够，虽然天天讲经说法，但却将很多众生引入邪道，那就是可怕的魔法。以前赵州禅师有一句话特别好，大家应该记住，即：“正人说邪法，邪法亦随正；邪人说正法，正法亦随邪。”其意是说：如果是一个有正知正见的人，即使他讲一些不正当的世间论典，但因他的发心和知见很清净，邪法也会变成正法，并能利益无量无边众生。比如，有些法师讲外道论典时，也让无数众生得到了利益。相反，若是一个邪见很重的人，虽然他讲佛教经论，也会伤害无数众生。本来佛教经论不会害众生，但因这个人的知见有问题，通过他的讲演就会害很多人。因此，树立真正的见解很重要！

　　对于修学大乘的人来讲，从什么地方入于大乘佛法，这一定要知道。如果慈悲心的观念都没有，那就谈不上大乘佛法。而要断除轮回，空性这一根本一定要抓住；若没有抓住，将永远沉溺在轮回中不得解脱。但这些关键问题，很多佛教徒到目前为止还是懵懵懂懂、糊里糊涂，天天都随分别念打转，结果不但对众生没有利益，自己也沉溺在轮回中不得解脱。所以，要想对大乘佛法有深刻认识，关键问题一定要掌握；至于次要问题，则可根据情况适当了解。

　　但在学习般若法门时，大家一定要有信心，否则也得不到大的利益。而要对般若法门有信心，先要了知般若的功德。我看很多道友还是很不错，对般若法门有一定的信心，但不知这种信心能否长期保持；若想长期保持，就要有智者不退转的信心，否则也不可能。个别道友说：“我信心大得不得了，看见上师就会哭。”“不知为什么，我看见《般若摄颂》就想哭，很是感动！”“释迦牟尼佛是不是我最崇拜的师父？看见他的像我就无比起信心。”但过两天全部销声匿迹，一点感觉都没有了，有的甚至还去诽谤，造无边罪业。若内心有稳固的见解，永远也不会退转。

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