索达吉堪布:前行广释 第二十八课
索达吉堪布:前行广释 第二十八课
《大圆满前行》中,首先是学习四个共同加行。其中暇满难得已介绍完了,(虽然文字上给大家介绍了,但你们实地修行得如何?这要靠自己。)现在讲第二个——寿命无常。
二、寿命无常
在每一引导文前面,作者都有个顶礼句,以赞颂根本上师的修证和功德:
现见三有无常幻化相,舍弃今世琐事如唾涎,
苦行修习追随先辈迹,无等上师足下我敬礼。
这是华智仁波切向根本上师如来芽尊者作顶礼。我们修行的过程中,也要经常祈祷上师,祈祷时可用这一偈颂,藏传佛教的很多修行人都有这个传统。比如你修寿命无常,最初要修上师瑜伽,接着正式观修无常之前,还要再次合掌祈祷根本上师,愿依靠上师的加持,令自相续真正生起无常的观念。以诚挚的信心进行祈祷、顶礼,这是非常有必要的。
那么,如来芽尊者到底有什么功德呢?
“现见三有无常幻化相”:他以智慧现见到三界轮回(欲界、色界、无色界)皆为无常幻化,全是空性、无我、无常的体性,没有丝毫实质可言。
“舍弃今世琐事如唾涎”:因此对现世中的一切琐事,如荣华富贵、地位名声,不但不耽著、不希求,反而像唾液一样抛弃。
前不久我看了如来芽尊者的传记,内容非常精彩。传记中也说,他对世间美如天人、富如龙王的种种显现,一瞬间的羡慕之心、希求之心也没有,从小到圆寂之间,对佛法具有无比信心,一生中希求正法,舍弃世间八法,一心一意地依止上师。那种行为,是一般人难以想象的。
“苦行修习追随先辈迹”:修学佛法方面,他追随前辈大德的足迹,一直坚持苦行。
从许多上师的传记中也看得出来,他们修法离不开苦行,不像现在有些人,什么苦都不愿吃,顺顺利利、舒舒服服、快快乐乐就想获得正法境界。虽说条件具足时,这也没什么不可以的,但极个别人好像有点过分,不想花时间、不想花精力,甚至把法都送到家门口了,他还不愿意接受。如果读了高僧大德的传记,了解他们在求学中是如何精进,我们后学者确实值得汗颜。前辈大德们在希求佛法、看破世间、通达万法胜义空性与世俗无常方面,的确十分超胜,如果我们说是这些上师的弟子,实在愧不敢当。
我经常想,以这个偈颂来对照,上师如意宝完全具足这些功德:智慧照见三界一切,视世间欲妙如唾液一般,对人们羡慕的对境没有丝毫贪执,一辈子就是为了佛法苦行,其精进跟得上前辈大德的足迹。所以,不管从加持、智慧、证悟哪方面来讲,我们的上师都无与伦比,即生中遇到这样的上师,确实非常荣幸、极其难得。
“无等上师足下我敬礼”:在具有如此超胜功德的根本上师足下,三门恭恭敬敬地顶礼,发自内心地祈祷:愿上师相续中前行与正行所摄的一切境界,尽快融入我的相续,令我也获得大恩上师的果位。
我曾提过很多次,在修行的时候,不能离开祈祷和发愿。最近大家也在学《前行备忘录》,有些比喻虽然有点难懂,但它是开悟者的智慧流露,其意义远远超过世间寻伺者所写的文章,如果你有诚挚的信心和清净的智慧,肯定能获得相应的证悟境界。其实我们看一本书,作者的境界非常重要,假如作者有大悲心、无常观,对万法本性有所证悟,那么读者一定会有受益,得到不同程度的境界。所以,这次修加行的同时,我要求大家共同学习《前行备忘录》,这样一来,相信很多人的相续能变得更加充实完善:以前刚强难化的性格,逐渐会变得柔和、调柔,对佛法的信心越来越增上,对世间万物没有太大贪执,即使人与人之间发生冲突矛盾,自己也很容易化解。
其实,修行融入内心与否,关键要靠自己。如果法义没有贯彻于心,表面上的学习,就会像世间人读大学一样,只是在文字上打转转,从来没想过调伏内心。这次我传《前行》的方式,完全是一种实修引导,给大家宣说得也非常广。其实里面还有很多甚深宝藏,但自己“工具”有限,没办法再深入下去,只是尽可能地挖出来一部分(我自己觉得很珍贵),与有缘的道友分享。我实在无能为力的那一部分,待你们通过自己的信心和智慧去了解。
下面所讲的观无常十分重要,大家在修学的过程中不要忘记祈祷和发愿,同时要把其中内容逐字逐句记得清清楚楚,然后再进行思维和观修,这即是所谓的观察修和安住修。作为初学者,刚开始肯定不能直接安住,所以在修每一个引导时,首先应该观察修,然后观察与安住轮番修,最后才能自然安住——修什么样的法都要这样,麦彭仁波切在《定解宝灯论》中讲得很清楚。有些人做不到时时观无常,这说明你还没有达到安住的境界,此时应当再三地看书、再三地思维,这种字面上的分析探索,实际上也叫修行,是通过观察的方式深入内涵,故而也必不可少。
丙二(寿命无常)分七:一、思维外器世界而修无常;二、思维内情众生而修无常;三、思维殊胜正士而修无常;四、思维世间尊主而修无常;五、思维各种喻义而修无常;六、思维死缘无定而修无常;七、思维猛厉希求而修无常。
丁一、思维外器世界而修无常:
由众生共同福德所形成的四大洲、须弥山、天界、铁围山等外器世界[78],虽被认为是坚不可摧、牢不可破,存留的时间长达数劫,但它们也是有为法,没有一个恒常不变的,最终必将因七火一水而毁于一旦。诚如《四法宝鬘论》所言:“此等一切外器世间界,七火一水风吹离散时,发尖稍许残存亦无有,尽皆空空如也若太虚。”
包括现在科学家,实际上也承认这种观点。他们认为,银河系也好,地球、月亮、太阳也好,都是在刹那运动变化的。根据科学预测,如今地球的寿命已达46亿年,太阳的寿命也有50亿年,再过10亿年地球就会灭亡[79]……尽管许多研究结果不尽相同,但没有一个人认为它会常恒不变、永远存在。
当然,我们对这方面不太专业,从来没有研究过,一提起器世界,可能很多人马上想到的,只是自己的房子。就像蚂蚁和小虫一样,因为心眼比较小,境界也有限,所以只关心自己的窝,除此之外的大世界,管他三七二十一,从来也不挂在心上。我以前读中学时就是如此,一上地理课,便不好好听讲,临近考试时,把书上的问题一个一个裁下来,一条一条藏在袖子里,准备到时候偷看——我不是想教坏小孩子啊,你们可不要学我!现在是21世纪,我原来读书时是20世纪,完全跟你们不相同。
外在器世界确实是无常的。有一个道友跟我说,他在学《如意宝藏论》时,第六品专门讲器世界的毁灭,那时他生起了很强的无常观,看着对面的山就觉得:“整个器世界都是无常的,这座山虽然看起来非常壮观,但到一定时候也必定现前无常。”我们见到一些高楼大厦时,也应该这样想:“这个建筑物由钢筋水泥支撑,看似非常结实,好像几百年、几十年不坏,但有为法毕竟是无常的,最终也会毁坏无余。”
大家对无常一定要有明确的见解,不要像有些世间人,根本没有无常观,修法一直拖拖拖,最后什么都不成功。噶当派的很多修行人,为何将精力主要放在观修无常上?就是因为一个人如果无常修得好,他肯定会精进,绝不可能睡懒觉,也不可能忙于世间无义琐事,经常找借口不修行。反之,如果无常观没有修好,即使得了多少灌顶、获得多少窍诀,也不过是书本上的文字、以后的希望,除此之外不可能实地修持。鉴于此,前辈大德们对无常教言非常重视。
有些人认为:“身体是无常的,这我倒承认,但外面的世界那么广大,不可能一下子就毁灭吧?”确实,我们也没说它一两天就毁灭了,但其本体并非恒常,最终定然难逃无常的命运。明白这一点后,通过对比也可进一步了知,不管是所依的器世界,还是能依的身体和心识,最后都要示现无常,如此一来,自己对幻化般的世界会生起极大厌离心,而这种厌离心,就是修行的最好助缘。
希望你们能生起《前行》每一个引导的境界,一旦生起这些境界,修行肯定圆满,不会半途夭折。今天我跟一个道友交谈时,对此就深有感触,我说:“有时候我感觉自己很幸运,刚来喇荣时,就是从《前行》开始修学的。虽然辩论研讨也很重要,但对初学者而言,必须要从《前行》、《入行论》下手!在我的心目中,《前行》是一生中最重要的修法。倘若没有打好基础,就像在松土上建造豪华宫殿,里面装修得再富丽堂皇,使用的材料、勾勒的花纹再讲究,但由于基础不牢固,迟早有一天也会倒塌。”
现在有些上师不注重前行——当然我不是说哪个上师不对,毕竟每个上师都有自己摄受弟子的方法。但我个人觉得,若没有打好前行基础,即使给弟子灌了很多顶,讲了很多大圆满或禅宗的窍诀,正讲授时弟子好像完全懂了,上师欣喜万分,认为自己后继有人,弟子也是千恩万谢,把上师视为再生父母,可是再过一段时间,师徒关系会变成怎样也不好说。假如没有打好基础,弟子相续中的证悟大厦,很容易逐渐倒塌,最后一点也不剩。这种现象如今是比较普遍的。
所以,大家不要把前行留在口头上,而应像华智仁波切和上师如意宝那样,发自内心地把它看作重要修法。只有这个基础打好了,以后学五部大论、显密深法,或出去弘法利生,才不会被各种外境束缚。比如说你无常观得好,到城市里遇到许多诱惑时,可轻而易举就看穿其本质,作为凡夫人,即使偶尔因前世习气而产生烦恼,也不可能长期留存,就像勇士倒地会一跃而起一样,在任何违缘面前,都会立即用正知正念来守护,而且这种力量很强。但如果前行的境界比较脆弱,这种力量没有提升,那遇到违缘就会手忙脚乱,觉得魔众的邪恶力量势不可挡,很难以对抗违缘的怨敌。
话说回来,器世界最终必定会毁灭。而毁灭的因缘,一方面是因为万法无常,因缘灭尽时自会消散;另一方面,也是众生造业比较严重,如《大楼炭经》云:“遭火灾变时,天下人皆行非法邪见不见正,犯十恶事……”不管怎么样,外面的世界终有一天会示现无常。跟浩瀚的宇宙世界比起来,我们每个人实在是微不足道,但在这个地球村中,毕竟也是一个“地球公民”。其实地球公民不仅包括人类,也包括旁生等其他众生,我们是地球村的公民,牦牛同样也是如此,彼此之间都是邻居。然遗憾的是,现在很多人不懂这个道理,肆意杀戮动物、破坏生态平衡、工业污染严重……致使自己的生存空间越来越狭窄。也许七火一水的灾难还没降临之前,依靠人类的恶行,就已经导致了自身灭亡。针对这些现象,世界各国召开了大大小小的会议,想提出一些解决方案,但至今为止,只能在某种程度上缓解,却无法从根本上彻底解决。
我们活在这个地球上,对生存的环境也有责任保护,哪怕你住在一个小屋子里,周围也要搞好卫生,应该有种环保意识。有些人因为素质关系,只是关心自己的衣食,除此之外,对整个大环境想也不想,这非常不好。我们每个人应当关心周边环境,同时要以慈悲心爱护那里生存的动物,若能如此,人与自然之间会增上和谐的气氛,天人也会撒下吉祥的花雨,人们的生活定会和平安乐。相反,假如人类恶心遍满、行为粗暴,对自然界肆无忌惮地破坏,则定然感召种种灾难。近年来,世界各地为什么频频出现地震、火灾等不悦意的天灾人祸?实际上就是跟众生的行为有关。
这一点不但佛教界这样认为,西方很多科学家也承认人与自然之间有一个谜,但要解开这个谜,他们暂时没有“钥匙”。而我们佛教中,用无常观、缘起观来进行分析,这些问题就能迎刃而解。
学过《俱舍论》的人都清楚,此大劫的毁灭需要二十个中劫,其中十九个中劫是毁坏有情世界,一个中劫是毁坏器世界。到了坏劫时,有情世界先从地狱开始空,地狱中业力深重者,若要继续感受此果报,则转生到他方世界的地狱中;业力稍轻者,则以法性力产生善心,逐渐向上转生为饿鬼。之后,饿鬼、旁生、人等也如前一样次第灭尽,有些转到他方世界,有些依靠法性力而向上转生……内情众生由下而上逐渐化为乌有,第一禅天以下的所有众生无一存留。(本来,人类要想转生于色界一禅天,必须通过修行达到一缘等持。但在坏劫时,则不必通过修行,依靠法性力即可生起一种禅定,获得一禅境界。)
在此之后,天空中依次出现七个太阳。所谓的七个太阳,有些经论说真正有七个太阳,有些经论说是具有七个太阳热度的一个太阳,但此处华智仁波切的观点,与无垢光尊者《如意宝藏论》[80]及《长阿含经》的观点一致,都承认是七个太阳。对于这些内容,我也作了详细对比,这里的说法跟《长阿含经》的完全相同,但与《俱舍论》的略有差别。(当然,《前行》是修心法,《俱舍论》要详细剖析,二者的风格迥然有异,对此我也不必多讲。如果你们对《俱舍论》有兴趣,则可参阅它的讲记和注疏,下面的问题在第三品中有叙述。)
具体而言,第一个太阳出现时,烧尽一切树木园林[81];第二个太阳出现,使得一切溪流池沼无余干涸(包括喇荣沟里,觉姆洗衣服的潺潺小河,也全部化为乌有)[82];第三个太阳出现,使一切大江大河,如印度的恒河、尼连禅河,汉地的长江、金沙江、黄河等,全部干涸[83];第四个太阳出现,使得无热恼大海也滴水不剩[84];第五个太阳出现,深达一百由旬的大海之水荡然无存,随后逐渐干涸到两百由旬、七百由旬、一千由旬、一万由旬直至八万由旬深度,剩下的水,又从由旬、闻距开始,到最后,连牛蹄迹许的水也干涸无余[85](现在科学家认为,太阳渐渐会变成一颗红巨星,在高温烧烤下,10亿年后,地球上已无生物幸存,与此处只是说法不同而已);第六个太阳出现,焚毁大地、雪山[86];第七个太阳出现,须弥山、四大洲、八小洲、七金山[87]及铁围山全部烧成一片火焰,连一个微尘都不剩[88],如《德施请问经》云:“满一劫之时,此世必毁灭,诸山被火焚,不见剩一尘。”
火焰炽热到极点,盘旋向下焚尽一切地狱(地狱里的众生早就空了,此时只是将地狱的器世界一烧而光),火舌又直冲上方,烧毁梵天所有空空荡荡的无量宫殿(梵天众生也依靠业力或法性力,转生到他方去了,所有宫殿全是空的,大火只是将这些殿堂烧尽)。此时此刻,光明天的小天子们从第二禅天往下看,发现地狱以上的火往上冲,就惊惶失措地大呼小叫:“哇,大火燃起来了!”老天子们比较有经验,因昔日火都只烧到一禅,对二禅的天宫没有威胁,于是安慰他们说:“这样的大火以前烧到梵天以后就无影无踪了,不要惊惶,莫要害怕!”[89]
就这样,经过七次大火之后,一禅以下的世界全部变成空无。此时,二禅天形成水云层,轭木、箭矢般的倾盆大雨从天而降,光明天以下犹如盐溶入水般毁灭消失。(二禅天接近毁灭时,里面的有情也都迁移到他方去了,以水毁灭的只是器世界。)经过了七火一水之后,此时没有大地,只有一个风轮[90],下基的十字杵金刚风向上翻滚,三禅天以下犹如风卷尘埃般灭绝一空。
那么,一禅、二禅、三禅为何分别以火、水、风而毁灭呢?《俱舍论》等经论中说,一禅、二禅、三禅各有不同的分别念过患,比如一禅有寻伺,如火,故用火来灭尽;二禅有喜乐,如水,故用水来灭尽;三禅有呼吸,如风,故用风来灭尽。四禅因为已远离了禅定的八种过患[91],故而不被水火风所坏。(四禅既然在一大劫中不被毁坏,那会不会变成常有呢?并不会。无垢光尊者在《如意宝藏论》中说,四禅的众生,最终要么以法性力迁移到他方世界去,要么会示现死殁。)到了最后,容纳在一个三千大千世界中一百俱胝数的四大洲、须弥山及天界会全部灭亡,万事万物变成一大虚空。所以佛在《无常经》中云:“大地及日月,时至皆归尽,未曾有一事,不被无常吞。”
其实,万法无常的道理相当深奥,觉囊多罗那他在《印度佛教史》中就有一个故事说:阿育王最初造过一些恶业,后为忏悔而建了八万四千佛塔,供养如来舍利。佛塔竣工之后,为了庆祝并回向善根,他准备供养僧众三个月。他迎请了很多僧人,在林苑中作大供养,尤其对坐在首座的一位老比丘特别有信心,对他的供养尤为丰厚。
这个老比丘寡闻,而且极笨,一个偈颂也不能念诵,他吃完以后,坐在下座的人问:“你知道国王为什么对你特别敬事吗?”老比丘答:“不知道。”他们说:“国王打算供斋后就来听法,你需要讲经说法。”这话正中老比丘要害,他想:“我受具足戒虽已有六十年,但一个颂词也不懂。刚才若知道这个,就应把好食物让给其他比丘吃,请他说法。但现在我都吃完了,吐又吐不出来,怎么办呢?”他想来想去,极为痛苦。
当时,林苑中有一位树神,知道了老比丘的想法,他思忖道:“若是老比丘不讲法,国王做了这么大功德,最后可能会生起邪见、退失信心。”于是变化身形来到老比丘面前说:“假如国王前来听法,你就说:‘大地山岳也要归于无有,何况是你的王位了?大王好好想一想吧!’”
过一会儿,国王果然来了,给老比丘供养一套金色法衣,坐而听法。(藏地也有这种传统,供养僧众时,对老修行人要特别供养。比如有二十位僧人一起念经,对其他人供养二十块钱的话,那么对上座要供养四十块钱。当时印度可能也是这样。)老比丘如上所述说了。国王由于具有信心,听得毛发直竖,深深思维其义,依此而获得一定境界。
随后,树神又对老比丘说:“你作为一个出家人,也不要白白耗费信徒的财物!”老比丘觉得言之有理,于是向阿阇黎请求教授,专心修行,三个月以后,证得阿罗汉果位。
可见,无常法真的很殊胜。你们出去时,如果有大老板作大供养,之后请你传法,你一点都不会的话,也可以说:“大地山岳皆要归于无有,何况是你的财富了?你好好想一想吧!(众笑)”这也是一个大法,倘若他真有信心,肯定会得利益。
既然大千世界最后也会变得空无一物,我们如秋蝇一样的人身,又有什么恒常稳固的呢?《佛所行赞》中也说:“劫火镕须弥,海水悉枯竭,况身如泡沫,而望久存世?”劫末火能镕销须弥山王、枯竭四大海水,我们这如水泡般的身体要想永远存留,简直是可笑之事。
所以大家要明白,大山会毁灭的,大海会毁灭的,整个世界也会毁灭的,没有必要特别执著。现在有些人对无常修得不好,总认为房子是实有的、轿车是实有的、身体是实有的……什么都是实有的,为了实有的东西而产生实有的执著,最后修行绝不会成功。如果我们观修过无常,就不会有这些困扰了。
总之,对上述的道理,大家要认真思维,诚心实修。汉地有一个偈颂说:“当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。”我们也应该这样来观想,现在务必要精进,不能明日复明日,把修行一直拖拖拖,而应像美女的头发着火了,要以最快的速度扑灭一样,我们也要用最快的速度忆念无常、精进修持,切莫在放逸中度日。我们这个人身难得易失,什么时候会离开世间也不好说,所以,何时想起来行持善法,何时就要马上行持,不要一拖再拖。造恶业、干坏事可以缓一缓,明天再说,而行持善法的话,最好是现在就做——现在就要出家,现在就要精进修行!
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