索达吉堪布：入行论广解 第七册 第一百一十节课

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索达吉堪布：入行论广解 第七册 第一百一十节课

　　在第七品《精进品》中，为对治三种懒惰，作者分别讲了四种助缘、两种力量（实行力和控制力，后者亦名主宰力）。在实行力当中，下面讲出现罪业时应如何制止。

　　癸二、出现罪业则制止：

　　复如蛇入怀，疾起速抖落，

　　如是眠懈至，警醒速消除。

　　修行人出现懈怠睡眠时，要立即加以遣除，犹如胆小者的怀中进入毒蛇，会迫不及待地把它扔出去一样。

　　当我们六根内收出现昏沉，或者心识外散，耽著无义之事，或者明日复明日，一直把闻思修等善法往后拖，此时必须以正知正念摄持，毫不迟疑地断除上述心态，立即恢复精进。做任何事情都离不开精进，如果没有精进，不要说出世间的修道，连世间的事情也办不成。所以华智仁波切说：“我们一定要精进修持正法，就像懦夫怀里钻进蛇或者美女头上着火一样急不可待。”佛经中也有很多这方面的教言和比喻。

　　说起毒蛇入怀这个比喻，我想起了一个人，他叫兴桑，现在是我们文殊学校的一位老师。他在年轻时特别喜欢恶作剧，有次把一条蛇装在很漂亮的口袋里，扔在人来人往的路上，自己则悄悄躲在树丛中。不一会儿，有个人骑马路过，看见这个口袋后，赶紧从马上下来，东看西看，觉得四周没人，于是很高兴地把它往怀里一塞，骑着马就走了。兴桑偷偷地跟着他，那人翻过一座山，来到四处无人的地方，安心地从马上下来，把口袋慢慢打开——突然“哇”的一声，只见他把口袋一扔，飞也似的跑了。（这个兴桑真的很坏，那天我们也在说他。他自己也得不到什么，就是想看别人出洋相。那个人可能觉得口袋很漂亮，里面肯定装了值钱的东西，也许一边骑马一边摸：“这到底是什么呀？”）

　　毒蛇有种可怕丑恶的力量，一旦入于怀中，任何人都特别恐怖，所以我们常用毒蛇来比喻恶人，说“某某人很坏，就像毒蛇一样，谁都不愿接触他”。当然，这里是用来比喻快速，说相续中出现懒惰睡眠时，千万不能听之任之，规规矩矩地跟着烦恼去，想过段时间再精进。岁月不饶人，我们当以最快的速度消除它，一旦发现它的萌芽，立即提起正知正念，以高僧大德对治烦恼的精进来鞭策自己。譬如，奔公甲每当生起烦恼时，马上就会意识到，坚决不与之同流合污。有一次他在施主家偷茶叶，突然提起正念，大声呼喊：“我这个人正在干偷茶的勾当，快来把这只手从手腕处砍断。”还有一次施主在僧众中供养酸奶，他坐在行列中，看到前面的人分了大量酸奶，心想：“这么好的酸奶轮到这里，似乎没有我的份了。”当萌生这样的念头时，他马上惩罚自己，当即把碗扣下，不再接受酸奶供养。

　　欲界的众生，相续中没有睡眠懒惰，也是不现实的事情。尤其是大城市里的有些人，白天忙忙碌碌做很多事情，晚上回家后好像成了尸体一样，恨不得马上倒下睡觉，基本上没有学法闻思的精力，这也是一种普遍现象。但我们发了大乘菩提心的人，既然对世间法有如是的信心和勇敢，那对生生世世的解脱大业为什么不愿意精进？因此，自己对自己要有一种控制方法，否则，凡夫人自觉地入于正道，这是极为罕见的。

　　自古以来，很多高僧大德在对治烦恼方面，采用了很多很多手段。堪布根霍在《入行论大疏》中，引用了罗钦（大译师）仁庆桑波（宝贤）的修行方法：大师于晚年时闭关七年，从来没有出过山洞。他在洞口做了三道门，每道门上写有不同的警策句，最外面的门上是：“如果我生起一刹那的恶念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”中间的门上是：“如果我生起一刹那的自私自利，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”最里面的门上是：“如果我生起一个执著分别念，请护法圣尊惩罚我，断绝我的命根。”他老人家尚且用这种方式来要求自己，我们具有各种烦恼的凡夫俗子，为什么不需要精进呢？

　　虽然在凡夫地的阶段，不休息肯定不行，身体要放松，心也要放松。现在的世间人，成天提倡的就是放松，身体要休闲消遣、旅游观光，心也要放松按摩。（不知道心的“按摩”是什么样的，如果世界上真有这种按摩，达到的效果应该是内心清净安宁，没有许多烦恼琐事困扰心头。）但在适当休息的基础上，自己应该把握自己的时间，若一直等上师来安排日常作息，恐怕是不现实的。学习这部论典的人，大多数年龄也不小了，如果是幼儿园的孩子，老师讲完后自己马上忘了，那老师拿着鞭子一直关心你也有必要，但我们不用这种管理，人应该有一种控制能力，否则修行成就永远遥不可及。

　　现在很多人晚上睡的时间太长了，白天散乱的时间太久了，这是修行人的最大违缘。为了对治这两种过患，我们应想办法尽量少睡（睡得过少也不行，这会导致工作效率不高），同时白天尽量不要散乱，通过各种方式来控制自己。这一点，不说我们大乘佛教徒，就算是有修养的世间人，也不太喜欢这些散乱。我昨天遇到一个领导，他说：“某某人非常好，不抽烟、不喝酒、不打麻将、不散乱、不喜欢观光旅游，也不喜欢跟人闲聊、天天说些无关紧要的话。他一心一意地工作，并且经常学些有意义的知识……”

　　世间人对好人的标准尚且如是安立，我们佛教徒就更不用说了。然而有些修行人并不是这样，当然，我没有听说学《入行论》的人中，有人整天喝酒抽烟、打麻将、逛妓院，但是有相当一部分人，日子过得非常散乱，今天去见某某人，明天跟家人吃饭，后天又去观光旅游，只要有假日，就跟大家一起出去玩，大概在三四天当中，根本没有闻思修行和思维法义，甚至有些人的一辈子都是这样打发的。如果他们钱花不完，非要让旅游公司发财，那我们也没有意见，但这样的生活有没有意义呢？自己应该观察一下。

　　我们在座的出家人，也不要把目光放在“什么时候休息”、“到哪里去吃饭”上面，这些不是人生的意义。人生的意义是什么？只要对众生有利的事情，不管是不是休息时间，都要尽力去做。若对众生没有利益，且自己的修行也没有境界，这样散乱有什么必要呢？

　　此处主要是讲断除懒惰，现在人的耽著恶事懒惰非常可怕，很多人并不是没有时间，关键是自己的心不堪能，一天二十四小时，在散乱和分别念中很快就过了。

　　每逢误犯过，皆当深自责，

　　屡思吾今后，终不犯此过。

　　作为凡夫人，纵然经过百般努力，但由于无始的烦恼习气所致，也常会失去正知正念，因疏忽而犯下过失，如违犯戒律、对道友发脾气、生起贪心嗔心等。每当我们犯错误之时，都应该认识到，并深深地谴责自己、呵责自己，屡屡思维：“我这样的人，已在上师面前获得了大乘菩萨戒，又再三于诸佛菩萨前承诺：精进忏悔以往的一切罪业，从此之后绝不再犯。倘若现在还重蹈覆辙，那实在是不合理！”

　　有些人说：“我这个人真的很坏，已经学了《入行论》的《安忍品》，现在还是发脾气。”我们作为凡夫人，断除相续中的烦恼，并不是理论上了知后，当下就能立竿见影，毕竟很多烦恼属于“修所断”，需要通过修行才能断除。就像有病的人虽然知道吃药起作用，自己也吃了一两颗，但如果没有长期服用，顽固的慢性病也不容易马上消失。

　　有些慢性病患者，总抱怨自己的病不好，明明看过医生，医生给的药也服用了，但还是没有明显效果。其实病也分几种，有些头痛，吃个止痛药就好了，但有些病并非那么简单。我们的烦恼也是如此，听了上师的教言、看了几本书后，马上起作用的也有，但比较顽固的烦恼，不一定就能迅速灭尽。在这种情况下，假如不慎犯了一些轻罪，或做了不如法的事情，应该对自己有种非常厌恶的态度，习惯性地呵斥自己。

　　以前的大德们也是如此，他们在修行过程中并不是没有烦恼，从开始到最后，还是要面对各种各样的挑战。但是他们有勇气，依靠一而再、再而三的对治，烦恼的本体自然暴露无遗，最后它“羞愧难当”，慢慢就消失无迹了。

　　因此，我们每次做不如法的行为时，一定要呵责自己，心里默默地发愿：“从现在以后，再也不犯诸如此类的过失。我这个人太坏了，所学的知识，除了看别人的过失外，自己根本没有行持。”其实，我们现在所学的知识，是治疗八万四千烦恼病的甘露妙药，但因为自相续太低劣的缘故，有时候接受不了，有时候虽然表面上接受，但全部成了口头禅，只会纸上谈兵，无法与自相续结合起来。要知道，我们学习的这些教言，并不是看别人过失的镜子，而是为了反观自己、针对自己。

　　尤其一定要经常发誓再不造罪业，这种发誓的力量非常强。明朝嘉靖年间，江西有一位俞公，人虽然很聪明，但一生中的灾祸接连不断：他有五个儿子，四个夭折，一个失踪；生了四个女儿，也只剩下一个。（那天有个人说：“你们藏族人的孩子特别多。”看来汉族人的孩子也不少，只不过是现在政策控制了而已。）他妻子伤心过度，两眼都哭瞎了。（藏族人当中，因伤心而哭瞎的历史，我没有见过，也没有听说过。但在汉地的很多书里面，经常是这个人也哭瞎了，那个人也是哭瞎了，他们是怎么哭的？这个问题我正在研究当中。）

　　后来俞公通过一些因缘，深深地意识到：自己以前虽然做些善事，但都是在表面上求虚名，心中的意恶太重。于是在观音菩萨像前，叩头至流血，发誓愿善念永纯、善力精进，倘有丝毫自私自利，永堕地狱。从此，他一言一行皆如鬼神在旁，不敢欺肆。并于每月的最后一天，对该月行为作一番总结，在文字上记录下来。（我们每个人若也有这样的正知正念，经常总结当月做了什么坏事、做了什么好事，或者一年中到底做了什么，对自己有所监督还是很好的，否则，不管过了多少年，自己变好变坏也没有察觉，这样不太好。）后来因为三宝的加持，他的命运有了明显改变：走失的儿子回来了，妻子的双目复明了，事业等方面也非常圆满。可见，行持善法的功德无量，他今生如此，来世就更不用说了。

　　所以，立下坚定的誓言非常重要。有些人出家或者受居士戒时，发露忏悔以往的罪业，立誓今后一定要改变，有了这种坚定的誓言后，很多行为与过去大相径庭。在我们学院里，也有些闻思成绩相当好的人，以前在社会上混得很厉害，周围的环境比较可怕，但现在通过学佛以后，跟过去相比起来，自己也觉得有天壤之别。

　　其实，一个人的心能不能转变，关键在于自己是否坚强，如果坚强的话，心是可以转变过来的——依靠上师的加持和自己的精进，以往特别散乱的，后来对学法很有兴趣；以往行为相当不如法，后来变成非常了不起的修行人，这种情况不可胜数。从印度大成就者、密宗高僧大德的传记中也可以看出，有些人当过妓女、猎人、屠夫，后来通过上师的加持和佛法的感化，心态逐渐转变过来，在历史上成了非常伟大的成就者。

　　学习这一品以后，我们应该注意几个问题：一是不要散乱于无意义的劣事；二是不要轻视自己，应该对自己充满信心；最关键的是，要合理安排自己的时间。听说你们昨天买了很多闹钟，等一会儿下完课后，回去好好琢磨琢磨，看每天的时间怎么安排。有时候我很想去每个人的家里看看，估计有人会把闹钟调在4：55。这些人是很坏的，刚醒过来迷迷糊糊的，连脸都来不及洗，听课恐怕是不行的！

　　壬三、成办同品之事（违品是懒惰，同品就是精进）：

　　故于一切时，精勤修正念，

　　依此求明师，圆成正道业。

　　总之，在任何时候，都要精进地修持正念。护持正念的根本是依止上师，通过这种方式，能圆满我们菩提正道的事业。

　　此处总结了上述的所有道理。不管是春夏秋冬、白天晚上，我们都要有一颗精进的心，在行住坐卧一切威仪中，精勤地护持正念。有些人呆在家里或者跟道友在一起，还算是比较可以，然而一旦出差，离开这种环境，就和不学佛的人同流合污，原来的道心一败涂地。

　　那天有个人说：“堪布，您不要对大城市的人要求太高了，我们这些人确确实实太忙了。”他唯一的理由就是太忙了。其实人生中散乱的事情非常多，如果一直要做，那永远也做不完。所以忙还是不忙，完全由自己来决定。当然，我也发现他们特别忙，没有条件的人，为了钱财而奔波，有条件的人，为了享受而操劳。在家人琐事本来比较多，光是照顾家庭就有一大堆麻烦，若以出家人的标准来要求他们，这是不现实的。但我也并没有这样，现在外面学习《入行论》，一个礼拜听两堂课，基本就能赶得上进度。假如这还接受不了，觉得要求太严了，那干脆退出来好一点，你可以全天候地去散乱。可是，在短暂的人生中，这种学习机会又有多少呢？自己不得不考虑。

　　《现观庄严论》云：“不耽著不疲，周遍摄持道。”里面讲了三种精进，对治上面的三种懒惰。不耽著精进，断除耽著恶事懒惰；不疲厌精进，断除同恶懒惰；诸道摄持精进，断除自轻凌懒惰。如果没有这些精进，住在大城市里肯定每天琐事缠身，甚至住在山洞里闭关的人，也可能天天放录音机。（现在很多地方都有信号，我有时候担心，闭关的人拿着一个手机，天天往外打电话。）魔王波旬将贪嗔痴、散乱懈怠等烦恼毒箭，天天不断地射向我们，如果没有控制能力，散乱时时都有、处处都是。

　　所以每个人应该调整自己的身心，如果整天找理由，我觉得也没必要。若对你们不负责任，我每天念一点忏悔咒，不讲这些也可以。但若互相说个好话，而不指出毛病缺点，你们这么多年来首先没有遇到佛法，现在遇到佛法又不精进，确实非常非常可惜。因此，大家理当用一切时间来精进修持，不是一天两天、一年两年。

　　在精进的过程中，第五品所讲的正念很重要，我们随时都要自我警策：“我是一个修行人，已经受过大乘戒律，必须要精进，不能跟这些人一起散乱。”若要此心态永远保持下去，唯一的方法就是不离上师。《札嘎山法》中说：“我们这些初学者，应当像谚语中所说的‘小孩拉着母亲的衣襟’一样，瞬间也不离开上师。”假如不具足这种因缘，有些大德说，那绝不能离开上师的教言。按照《毗奈耶经》的要求，修行人入门之后，最少十年不能离开上师。但现在的有些人，刚刚遇到一个上师，上师稍微指点一下，就马上到别处去实修，这种修行是不会成功的。因此，若想修行的境界得以增长，希望大家不要离开上师。

　　实在没这个因缘的话，现在的科技非常发达，那每天不要离开上师的殊胜教言，一定要经常提醒自己，用正念来约束自己。诚如阿底峡尊者所说：“修行人当日夜不放逸，以正知正念观察自相续。”每个人应该为自己设置一套监控设施，看看白天做了什么、晚上做了什么，经常总结自己的一言一行，这样，境界才会越来越高。

　　为了完成利益众生的道业，心相续的改变是每个修行人的目标，为圆满此目标而精勤努力，利根者在短暂的时间中也能解脱。如宋朝的莹珂法师，念佛三天就获得了往生。他是一位出家人，不守寺院的清规，破戒造作罪业。但他有一个好处，就是深信因果，想到自己所作所为必堕地狱，就生大恐怖，请教别人自己还有没有救。道友给他一本《往生传》，他看后痛哭流涕，有很深的感动。于是发心求生净土，把寮房关起来，不吃不喝，一句佛号念到底，拼命念了三天三夜，把阿弥陀佛念来了。

　　阿弥陀佛告诉他：“你还有十年阳寿，好好修行，临命终时我来接你。”莹珂就向阿弥陀佛请求：“我劣根性很重，五欲六尘的诱惑这么强，再活十年的话，不晓得又造多少罪，有没有往生的把握也很难说。十年寿命我不要了，现在就跟您走。”阿弥陀佛听了他的话，点点头同意：“好！那我三天以后来接你。”（这是净土宗老法师讲的公案，应该会有确凿的来源。不过，有些净土宗法师说，密宗的一生成佛不合理，我想问一句：“如果密宗一生成佛不合理，那净土宗三天往生难道合理吗？”）

　　莹珂把寮房打开，兴高采烈地向全寺宣布，三天之后阿弥陀佛接他往生。寺里的人都认为他发神经，这样一个恶人，怎么可能三天往生？到了第三天，他洗了澡，换了新衣服，高高兴兴地做准备。大家开始都不理解，但后来在念佛堂中，他念了几声佛号后，告诉大家：“阿弥陀佛来接我，我要跟他去了。”说完，就走了。

　　所以，如果下了特别大的决心，前世的因缘又比较殊胜，尽管即生中造了一些恶业，但也有解脱的机会。有些人对自己没有信心，觉得：“我以前杀过很多众生，当过什么样的坏人，不要说今生，乃至生生世世都不会解脱。”始终自暴自弃，抱有一种强烈的失落感。其实这大可不必，就像《净土教言》中所言，只要依靠佛的加持力和自己的发愿力，定有机会获得解脱。反之，即使你修行很好、智慧不错，从来也没造过恶业，但若有了傲慢心，不精进的话，永远不可能得到成就。所以，精进在世间、出世间中相当关键。我们有些道友非常精进，一边发心，一边闻思修行，最后考得怎么样，大家也是有目共睹。有些人的智慧并不是那么高，但因为太精进了，就能超越很多人。

　　当然，凡夫人没有懒惰是不可能的，我们总会有这样那样的毛病，只有自己才最清楚，只不过没有互相沟通而已。若以圣者的慧眼来观察，每个人心里产生的烦恼，不要说我们自己，甚至诸佛菩萨可能也有不同的感觉。但是诸佛菩萨知道，这种心只是暂时的显现，它有好转的能力和因缘。所以大家在学佛时，应该精进一点，不要停留在口头上，精进不会让你失去什么！

　　辛三、主宰自己：

　　为令堪众善，应于行事前，

　　忆教不放逸，振奋欢喜行。

　　不管做任何一件善事，首先要反反复复地观察思考，并忆念第四品所讲的不放逸（如观想烦恼过患而不放逸、观想人身难得而不放逸），在行事过程中，努力振作精神，以欢喜心而行持。

　　无论是听课、绕佛塔、诵经典、放生，做任何一件善事时，前提最好是自觉行持，以欢喜心去做。我昨天问有些修经堂的道友累不累，个别道友说：“您不要天天说我们很累，能做这件事情，在有生之年中是最快乐的，虽然身体有点累，但心里非常高兴。”应该有这种欢喜心！假如经常说：“我好累啊，我好苦啊！活在人间真没意思！”天天愁眉苦脸，不是抱怨自己，就是嗔怪他人，那么做任何事都相当困难，成功率也会很低。但若你对事情充满信心、充满欢喜心，则能做到事半功倍，迅速圆满善法。

　　其实，真正很累、很可怜的人，就是杀场里的屠夫，他们每天杀那么多众生，真的非常可怜。而我们所做的这些善事，对今生来世都有利益，既然如此，就应该高高兴兴，不要心烦意乱，整天看这个不顺眼，跟那个有矛盾。在这个世间中，人与人之间的关系，若详细观察，是比较复杂的。不要说素不相识的两个人一起合作，就算是一家人，彼此的想法不同、爱好不同、心态不同，很多观点也合不拢，发生矛盾冲突是正常现象，没什么可大惊小怪的。

　　上师如意宝讲过：“做任何一件事情之前，先要观察自己的心，若是无记心或恶心，就干脆不做，若是善心就一定要做。去做的话，前前后后要考虑周到——这样做会不会半途而废，最后会不会成了自私自利的心。决定完以后，做的时候一定要用欢喜心。”上师每次要求大家做一些善事时，都要以欢喜心来摄持，这一点非常重要。《法华经》云：“为一切众生，欢喜而爱敬。”我们做事情的目的就是为众生，在做的过程中，要有欢喜心、爱心、恭敬心，假如有了这三种心，则肯定有非常大的意义。

　　有些善事依靠精进，也是依靠自己的毅力。《影尘回忆录》中有一段非常精彩的文字说：“见月律师，虽是中兴律宗的一代祖师，可是在他的叙述中，并没提过自己怎样享受、怎样露脸，完全是说为法怎样受罪、怎样吃苦、怎样受委曲忍耐。同时也没提出什么理论来叫人行持，完全是以身作则。可是他在字里行间，已暗示后人：要想做出世间的大业，必须在种种艰苦生活中挣扎，在种种拂逆的环境里奋力。

　　俗言说：‘不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。’出家人为的是了生脱死、住持正法，令佛法久住于世，利益众生，并不是为享受而来，也不是为露脸而来。没有百折不挠的精神，绝不能肩荷如来家业；没有斩钉截铁的毅力，绝不能成就出世道果。”

　　这一段教言真的很感人，大家在做事情时，也应该懂得怎么做。现在有些发心人员，每天都在默默地奉献，他们做的事情太多太多了，但人们根本不知道。那天有位居士激动地说：“我回去之后，一定要告诉大家：我们的法本、光盘等学习资料来之不易，里面有包括您在内很多人的心血！”（我原来认为自己是主要的，结果她说“包括您在内”。）

　　的确如此，那天我去了做法本的工厂，看到一本书有好多工序，一道一道的，很多工人的手都裂了。你们有些人每次拿到法本时，觉得“今天来一本，明天又来一本，都不知道放在哪里”。其实它的来源是很不容易的，先要做，做完后装订，装订好后根据需要量而运送……在整个过程中，有多少人付出了心血和汗水？但他们从来没有抱怨过，一直在默默无闻地做，最后获得的是什么？就是大家发自内心的转变。倘若你们的修行真有转变，我想在座的很多道友，“包括我在内”都是愿意付出的！

　　如絮极轻盈，随风任来去，

　　身心若振奋，众善皆易成。

　　就像轻盈的柳絮随风飘送、来去自如一样，我们的身心如果调柔，为欢喜心所带动，那么一切善事轻而易举即可成办。

　　人的心态很重要，禅宗这样认为，密宗也是这样认为，所以大家先要认识自己的心，尽量不要被烦恼控制，每天都是苦不堪言。虽然《中观宝鬘论释》说轮回是痛苦的自性，快乐只是暂时的、虚伪的，这方面讲了很多理由；《中观四百论》也讲轮回的本性是一种痛苦；诸高僧大德在教言里，也一再宣说轮回痛苦。在这样的痛苦中，心完全快乐有一定的困难。但是我们通过学习佛法，心的欢喜是无法用文字来描述的，每个人或多或少都有所感受。

　　很多人在没有学佛时，对生活、感情等乱七八糟的事情非常执著，为此流过的眼泪若积在一处，不敢说有大海那么多，但一碗可能没问题，爱哭的人甚至有一大锅。这样的话，懒惰的人就不用提水了。（听说有些人特别懒，不愿意到很远的地方去提水，节约水的方法多种多样。）

　　假如心没有快乐，很多事情都难以成办。现在西方心理学家，通过对心情进行各种测试，得出的结论是：心情的放松愉悦很重要，若想长命百岁，就不能有焦虑、牵挂，不然对寿命有一定的损害。所以老年人想长寿的话，不要天天想这个、想那个，执著这个、执著那个，而应春夏秋冬都很开心，时时处于快乐的状态，就像那天所讲的禅宗教言：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”在这样的心情下，做什么善事都会很欢喜，而且功德也非常大。

　　法王如意宝在解释此颂时，提起他老人家的一段有趣经历：在文革期间，有个非常愚笨的领导，给法王等一群高僧大德解释革命语录，其中有句话是：“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛。”那个领导说：“你们知道吧，人总有一天会死，你们也死，我也死。死了以后，有些尸体特别重，就像泰山一样——所谓泰山，是我们附近的这座山。有些尸体特别轻，轻得像柳絮一样。鸿毛指的是柳絮，柳絮知道吗？就是秋天被风吹动的那个柳絮。”后来法王一直笑。

　　这些愚笨的人，真的没有惭愧心，在法王这样精通世出世间的大德面前，还如此大言不惭。那个人的水平很低，读的时候也磕磕巴巴，但在那个年代，他成了积极分子的领导，一会儿给法王发脾气，一会儿批斗他们，说：“知道吗？这个语录是很深的，一定要给我好好背诵！”（众笑）所以，我们讲《入行论》的时候，千万不要这样解释错了。

　　假如对善法有了欢喜心，做什么事情都很自在、很方便、很容易，否则会经常产生放弃退怯的念头。有些人去听课时，看到下雨了，就满肚子牢骚：“下雨还要去听课，多累呀！最好什么课都不用听，呆在家里多开心！”对他来讲，听课完全是一种压力，这是修习善法最大的障碍。

　　我在这么多年来，凡是去一个上师面前听法，都有一种欢喜心，可能也是跟前世的习气有关吧。平时接触领导做一些世间交谈，心里还是有一定顾虑，事后感觉非常累。而听闻佛法的话，不管那个上师讲得好不好，一听说今天是去听法，不是其他的事情，自己马上就精神振奋、非常快乐。在这样的心态下，做什么都会得心应手。而有些人像被关在监狱里一样，天天想着什么时候得到释放，以此心态来闻思修行，绝对不会成功的。

　　当然，行持善法要有欢喜心，行持恶法不要有兴趣。有些高僧大德由于往昔的串习力，凡是造恶业的事情，自己从不愿意参与。我们学院有一位大德，每当听到别人说过失或讲些无聊的话时，他脸色马上变了，就不说话了。而一提起弘法利生的事业、大乘佛法的教言，他就兴高采烈，立即打开话匣子。这种情况不是一次两次了，其实人的性格还是跟习气和素质很有关系。所以，大家行持善法要兴致勃勃，造恶业尽量不要有很大兴趣，一旦产生恶念，当下要励力忏悔。

　　好，《精进品》已经讲完了。非常非常希望大家精进，不要懒惰，如果有了精进，学佛一定会成功的！

　　〖第七品释终〗

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