索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第六十课

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索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第六十课

　　下面继续学习藏传净土法。道友们要认真学习断除十不善业的道理，如果能通达这些道理，即便暂时没有任何修行的境界，也会成为一个合格的佛弟子。现在有些人连基本的佛理都不懂，还口口声声说自己有如何如何的境界，观世音菩萨给自己讲了什么，自己在梦中见到了什么，等等，这是非常可笑的。听到这些人的语言，我总是不禁怀疑：像无垢光尊者等高僧大德，他们传记里都没有的稀奇事为什么会发生在现在某些人身上？这些人话虽然说得很大，可是遇到一些对境时却无法将违缘转为道用，产生很多自相的烦恼，甚至造下极大的恶业。其实，一个人修行是好是坏，通过他取舍因果的粗细就可推知，所以大家不要轻视因果法。

　　在座的各位要抓住机会努力学好因果法，这次我们学习的时间虽然不长，但对于有善缘、有信心者来说，这样短期的学习也足以终生受益了。

　　以前藏地有一位修行人，他年轻时曾朝拜过一位上师。最初，他的傲慢心比较重，并没有打算求法，只因为那位上师的名气比较大，又是他弟弟的上师，所以才去拜见。但是当他见到上师后，立即对上师产生了强烈的信心。次日，他向上师告辞并希望上师以后经常护念他。上师问：“你到这里后感觉怎么样？”他说：“生起了很大的信心。”上师说：“既然这样，那你不要回去了，就在这里住下来吧。”他说：“不行，我要回去一趟，现在我什么口粮都没有。”上师说：“来这里的弟子很多，他们都没有事先做准备，你一个人又有什么解决不了的？”他听从上师的话住了下来。从那时起，他形影不离地依止了上师七年。在依止上师的过程中，他经常做令上师欢喜之事，曾对上师做过许多次大供养，单单马就供养了七十四匹。上师对他也非常欢喜，曾三次对他说：“愿你一切如愿以偿。”他从上师那里获得了以大圆满为主的一切法要，成了一位事业广大的上师。

　　如果上师说“愿你如愿以偿”，没信心的弟子也许根本就不在乎，甚至还会想：上师很狡猾，他这样说可能是让我高兴。我对发心人员说“谢谢”时，有些人也以为我故意说好话，他们回答道：“我并不是为了‘谢谢’才给你发心的。”

　　这位修行人依靠特殊的因缘得到了珍贵的佛法，不仅利益了自己，后来还利益了其他有缘众生。现在我们学习佛法的机会很难得，希望大家以此因缘也能得到真实的利益。现在我们讲的十不善业听起来很简单，但落到实际行动上却不那么简单，真正以这些道理衡量自己时，好像所有的恶业都造过，所以大家在这方面要下工夫。

　　学习这些教理非常有必要。最近有人问我：“某上师说不需要闻思，只要一心念佛就行了，我现在该闻思还是该实修？”我直截了当地说：“你自己观察一下，如果不用担心相续中的罪业，而且也能一直定下心念佛，那直接修行也可以，否则还是要闻思。”我并不排除某些特殊根机的人只要直接念佛就万事大吉了，有些大圆满根器的人也只要修一个窍诀就能解决生死大事，但大多数的众生还是需要闻思。如果很多人真的不需要闻思，那我也不用费力气讲大量的教证、理证和公案，我也会直接传一个净土的修法或者一个密法的窍诀，这是很容易的。所以，大家还是要按次第闻思修行，这样才比较稳妥。至于有些上师的说法，我们也不完全排斥，但应从其他方面理解他们的密意。

　　下面开始讲忏悔三种意恶业——贪心、害心和邪见。

　　壬三、忏悔三种意恶业：

　　贪心害心与邪见，发露忏悔意三罪。

　　在三种意恶业之中，我们首先讲忏悔贪心之罪业。

　　贪心是指贪图他人丰富的财物、强大的势力、勇士的魄力、智者的辩才、美丽的容貌等，并想：若有办法让我拥有这一切，那该多好啊！

　　人们所贪的对境不尽相同，有人贪钱财，有人贪地位，有人贪勇气，有人贪辩才，有人贪色，但不管怎样，都是对某种对境有欲求心。现在很多人就是这样：看到别人有好车，自己也想有，看到别人有豪宅，自己也想有……不管见到别人有什么，自己都想拥有，这都是贪心在作怪。虽然贪心有很多种，但一般来说，贪心主要是贪图他人的财富。如《正法念处经》中说：“若人行欺诈，方便取他物，则是大贪心，常行不善行，彼人于昼夜，心常不清净。”（如果有人以欺诈的行为获取他人的财物，这就是大贪心，由于经常行持不善业，这种人的心昼夜恒时不清净，始终处于贪执、忐忑不安或者闷闷不乐的状态。）

　　产生贪心是因为没有智慧，不明了所贪对境的虚妄本质。《宝积经》说：“邪念生贪著，贪著生烦恼，正念无贪著，余烦恼亦尽。”意思是，因为不知道有漏法的本质而产生非理作意的邪念，由邪念而产生贪著，由贪著而产生烦恼；如果了知有漏法的本质，就会产生知足少欲的正念，有了正念就不会产生贪著，没有贪著则烦恼也不会再产生。

　　其实，拥有许多固然很好，但即便无法拥有也没必要苦苦强求，否则在此过程中必定会感受巨大的痛苦。无垢光尊者说：“执著越大，痛苦越大。”确实如此，如果对任何对境贪执过大，在愿望无法满足时都会产生极大的痛苦。现在很多年轻人之所以轻生，就是因为对有情的贪执太大，实在得不到对方时就只有选择自杀。

　　挽救这些贪欲者的办法就是佛法，如果掌握了佛法，就能消除内心的贪执，一切烦恼也会自然消失。很多人在没学佛时，对某些对境特别贪执，由此感受了很多痛苦，而在学习佛法之后，尤其是学习空性法门之后，对财富、地位、名声等都看得很淡，不像从前那样特别贪执了，由此也避免了很多痛苦。所以我们要以佛法的智慧泯灭自己的贪欲。

　　在一切贪心之中，贪上师、僧众的财产属于大贪心，其过患特别严重。很多商人为了谋利而对寺院或僧众的财物产生贪心，其过患如前所讲的强夺、偷盗僧财的过患一样。还有的人贪图买到上师的牛马等信财亡财，并想从中获取利润，如果以此获得了少许利润，则罪过会像饮毒一般非常大。

　　在藏地，信众经常向上师供养牛马等牲畜，有些商人为了赚钱，经常购买上师的牛马；在汉地，有的寺院有很多地产，有些商人看到有利可图，便和寺院的大和尚合伙用这些地产做房地产生意。这些商人的过失非常大。当然，那些出家人也有过失。我们在前面说过，三宝的钱财绝不能混用，供佛款只能供佛，印经款只能印经，供僧款只能供僧。可是很多出家人不懂因果，觉得三宝的钱财和世间的钱财没有区别，可以随便使用，结果造下了很多罪业。道友们在这方面应该认真取舍。

　　上师是严厉的对境，假设依靠上师谋取了少许利润，后果也将像服用毒药一样。邬金莲花生大师说：“上师财如哈拉毒，谁若享用则丧命。”哈拉是一种剧毒的毒药，只要食用少许便会立即死亡，上师的财富也是如此，如果以不正当的手段享用或者偷盗少许，也将导致严重的后果。不仅如此，浪费上师的财产也不合理。《事师五十颂》中说：“上师财物护如命。”因此，我们不能浪费上师的财产，要像爱护自己的生命一样爱护上师的财产。当然，我们也没必要走到另一个极端：有些人在为上师发心的过程中，连上师开许的财物都不敢享用，这也是没必要的。其实，只要上师开许了，享用上师的财物完全是可以的，而且不但可以享用，还要像有些人说的那样：“凡是上师赐给的东西都要接受，不然会破坏缘起！”开玩笑。

　　凡夫人非常容易产生贪心，很多人甚至看到别人有一尊佛像或者优质的物品，便将它拿在手中从头到尾瞧个不停，暗想：如果我能拥有这样的物品该多么好啊！我以前也是这样，有时候在亲戚家里见到一个漂亮的碗，就拿在手里一直摸来摸去，后来亲戚看出来了，就说：“如果你喜欢，就送给你吧。”上学时，如果别人有一个好文具，我也会想：如果我有该多好啊！不过，这都是以前的事了，现在我不太希求财物了，也许是自己年龄大了，也许是修行境界高了吧。

　　不管出家人还是在家人，都应尽量克制自己的贪心，对自己的言行要有所约束。现在有些出家人为了获取钱财，在施主面前说很多赞叹财富的话，让施主生起很多烦恼。一个居士对我说：“有一位出家人很羡慕我的车，他试探性地问：‘这辆车坐起来好舒服啊，你花多少钱买的？’我说：‘二十多万。’‘二十多万啊！——我们那里没有这么好的车，我也很想买一辆……’”谁都能听出这个出家人的意图，这样的语言就是五邪命中的旁敲侧击。现在有些贪心大的出家人经常向居士化缘，让居士产生很大的厌烦心，很多居士甚至不敢接电话，一看来电就明白：这是某人的电话，他肯定又要化缘，我还是不接这个电话了。

　　《僧祇律》里有一个公案：从前佛陀在一处旷野安住，当时有五百比丘在那里建房，他们经常去城市化缘。一天早上，城里的一个商人到店铺开门营业，他见到对面有一个比丘走来，商人想：这个比丘一定是为盖房子来化缘的。于是他关上店门，从另一条路回家。比丘见到后，便绕到那条路上截住了商人，对商人说做善法有何功德，布施僧人房舍有何功德，等等。最后商人没办法，勉强布施了一点钱，但心里很不痛快。商人想：如果我开门营业，还会有比丘来化缘，这样连本钱都会亏光，还不如关门保住本钱。于是他就回家了。妻子见他回来，便问：“你为什么这么早就回来？这么懒惰怎么挣钱养家糊口？”商人便把原委告诉了妻子。后来，舍利子尊者到城中乞食，当他来到这家时，商人的妻子对他作了恭敬供养。尊者善言慰问道：“近来你家境况如何？”她说：“光景不是很好。”尊者问：“为什么？”于是她把丈夫的经历告诉了尊者。舍利子回去后向佛陀汇报了此事。佛陀便唤来那位比丘，问他是否强行向施主化缘，那位比丘承认了。世尊告诫诸比丘：“今后，不能为房舍向施主强行化缘，否则会令很多有信心的人退失信心。”

　　接着，世尊讲了一个故事：过去世有一位比丘在森林中修行，森林中住着很多小鸟，它们成天唧唧喳喳叫，吵得比丘非常烦躁，于是他问佛陀（这是以前的一位古佛）怎么赶走这些鸟。佛说：“你每天早上向每只鸟要一根羽毛，每天晚上再向每只鸟要一根羽毛，这样它们就会离开。”比丘依言而行，众鸟害怕羽毛被拔光，果然很快都离开了。（施主的钱相当于鸟的羽毛，可能有些施主对钱比鸟对羽毛的执著还大。）

　　世尊又讲了一个故事：往昔有五百个仙人在雪山修行，其中一个仙人的威仪特别如法，那位仙人的住处附近有一个水池，池中的龙对仙人的威仪非常有信心，每天仙人结跏趺坐时，龙都要在仙人身上缠绕七匝并以头覆盖他的头顶。除了吃饭时以外，那条龙一直都这样缠绕着。仙人因为被龙缠绕，日夜端坐不得休息，身体瘦弱，还患了皮肤病。仙人很厌烦那条龙，便问别人怎样赶走龙。一个人说：“龙的喉间有宝珠，如果你向它索要宝珠，它就会离开你。”仙人依计而行，果然那条龙以后再也不来了。讲完这两个故事后，世尊告诫比丘：“旁生都讨厌向它索要东西，更何况人？所以今后不要过多地向施主求取。”

　　因此，出家人要控制自己的贪心，对化缘和募捐一定要特别注意。如果自己没有强迫别人，别人在没有烦恼的情况下主动作供养，那我们也没有必要遮止，你可以随缘接受供养，但是切忌强行或频繁地向施主化缘、募捐，否则会让很多施主产生烦恼。

　　我以前多次强调过，禁止在菩提学会进行任何化缘。为什么要这样规定呢？因为有些学员本来想好好学习佛法，可是今天有人介绍一位上师，明天又有人介绍一位上师，每天都要捐款，最后实在无法承受而不得不退出学会。以前我去国外时也发现，有些中心每次传法都要募捐，后来很多信众逐渐远离了这些中心。因此，为了保护正常的闻思修行，菩提学会严禁任何形式的化缘。我们学院也是如此，建院二十多年来，从未搞过任何募捐，以后也不会搞。道友们今后要注意这个问题。

　　什么人容易产生贪心呢？一般来讲，恬不知耻、贪得无厌犹如饿狗之人容易生贪心。一方面，没有羞耻的人容易生贪心，另一方面，生贪心也会让人丧失羞耻心，即便是比较有智慧的人，产生贪心后也会丧失羞耻心。《正法念处经》中说：“沙门法中第一胜者。所谓知足及不放逸。若人乐贪。不乐知足。为贪所诳。害于善法。如是之人。犹如痴狗。还自食吐。”这里讲得很清楚，若人为贪欲所诳惑，则会毁坏自己的善法，如是之人就像吃自己呕吐物的痴狗一样无有羞耻。

　　一般来说，贪心主要是由欲望引起的，也有以杀死敌人并占有其财产的嗔心引起的。贪心除了本有的过患外，还会导致害心、杀生、不与取、妄语、恶语等很多恶业，因此，其过患非常严重。

　　贪心有何等果报呢？其异熟果是堕入三恶趣，即便幸得人身，也是相貌丑陋、贫穷可怜，虽有财富也易毁尽，而且由于贪欲作障而使心中所愿一无所成，生于恶劣的环境，常成为具贪心者。《华严经》中说：“贪欲之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者多欲，二者无有厌足。”

　　贪欲是一切痛苦的根本，《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本。”只要稍加观察，就会发现世间人和修行人的痛苦都来自贪欲。古人有句话：“贪则近贫”，意思是若有贪心则会接近贫穷。从字形上看，“贪”和“贫”也很接近，有人将这两个字的关系解释为：今天贪心，过一段时间就会分给你贫穷。

　　其实，贪欲就是一种愚痴，而愚痴和智慧如同水火不相容，所以有智慧的人是不会有贪欲的。《佛遗教经》中说：“若有智慧，则无贪著。”当然，此处的智慧是出世间的智慧，这是一种超越世间的大智慧，如果仅是世间的智慧，那有些人学问越多，内心的贪执却越大，这显然是不可能的。

　　贪心只会给自己带来不幸，尤其是若对有福德者的财富生起贪心，进而产生害心，则下场会和往昔的顶生王一样悲惨。顶生王本来获得了与帝释天平起平坐的权势，但他不满足，还想独自拥有三十三天的一切，因为产生了这样的恶念，结果当下耗尽自己的福德而堕落到南瞻部洲。临死时，有人问顶生王：“如果别人问起您是怎么死的，我们该怎样回答？”顶生王说：“就说他是因为不知满足，才落到如此地步的。”

　　在这个世界上，除了拥有佛法的智慧者以外，很少有人能知足少欲。《法句譬喻经》里有一个公案：以前有一个叫多味写的国王，他信奉九十六种外道。一天，国王忽发善念，想作无遮大布施，于是他按照婆罗门的规矩，将金银财宝堆积如山，宣布任何人都可以从中取一撮。佛陀观察到度化这个国王的因缘成熟了，就化为一个婆罗门来到国王面前。国王问：“你需要什么？”婆罗门说：“我想要盖房子。”国王给了他一撮珍宝，但婆罗门才走了七步，就返回来将珍宝放还。国王问他为何不要，婆罗门说：“这些珍宝虽然可以盖房子，但还不够娶妻，所以我干脆不要了。”国王说：“我再给你三撮。”婆罗门又拿了三撮珍宝，他走了七步后又回来。国王问他为何又回来，他说：“光有妻子还不够，还要有田地、仆人、牛马，这些珍宝还是不够。”国王说：“再给你七撮。”婆罗门走七步后又回来了，他说：“我以后还有子孙，养活这些子孙还要钱。”国王就把所有的珍宝都送给婆罗门，但他接受后又退还了。国王非常奇怪，问他为何还不要，婆罗门说：“人一辈子需要的东西太多了，即使有再多的珍宝也不够，生命非常短暂，还不如放下一切，追求无为之道，所以我不要珍宝了。”国王觉得他的话很有道理。这时佛陀现出本来的身相，对国王说偈曰：“虽得积珍宝，崇高至于天，如是满世间，不如见道迹。”国王见到佛的相好庄严，又听闻此偈颂，踊跃欢喜，便从佛受五戒，后来得到须陀洹果。

　　婆罗门说的是事实，在世间有再多的钱也不够。很多出家人有这样的感觉：出家前好像什么都需要，有再多的钱也不够花，可是一旦出了家，除了维持基本的生活以外，似乎什么都不需要了。因此，内心的满足才是真正的财富。现在的人表面上很富裕，特别是与五六十年代相比，现在很多大城市的人非常富裕，但由于没有佛法的智慧，始终无法填满贪欲的大坑，所以他们实际上非常贫穷。

　　现在有很多可怜之辈因为不克制贪欲，不以自己拥有的财产为足，还贪图他人之财，结果反而丧失了原有的财产。我们看几则公案：

　　有一只狐狸在溪边找到一块肉，它又看见水里有鱼在游动，便想先去吃鱼，于是它放下肉去抓鱼，结果鱼钻到了水底。狐狸没有抓到鱼，原来的肉也被乌鸦叼走了，最后它什么也没有得到。

　　有一个老太太养了一只母鸡，本来母鸡每天下一个蛋，但她嫌不够，想要鸡每天下两个蛋。于是她拼命给鸡喂饲料，因为鸡吃得太肥，最后连一个蛋都不下了。

　　还有一只狗衔着一根骨头到河边，它见到河里也有一只狗衔着骨头（是它自己的倒影），它想把对方的骨头抢过来，于是放下口中的骨头跳进河里。当然它扑了个空，当它湿淋淋地爬上岸时，原来的骨头也被别的动物偷走了。

　　很多人的情况和这些故事没有区别。有些人本来有一些钱，为了赚更多的钱，把所有的钱都用来放高利贷或者搞投机，结果不但没发财，连老本都收不回来。有个人对我说：“我在银行有一笔存款，我想把它投入一个公司做一笔大生意。您帮我打卦看能不能赚钱？”我听了他的话很害怕，心里想：算了吧，还是别冒险了吧。很多人都想发财，但除了少数有福报的人以外，大多数人都无法如愿以偿。

　　其实，如果自己往昔没有积累福德，对眼睛所见、心中所想的事物生起贪心又有什么用呢？有些人因为眼福不浅而无所不见，心似损耗鬼一样无所不求，可是由于自己福德穷尽，最终将一无所获。人的眼睛肯定能看到很多花花绿绿的东西，心中也会想到很多东西，但真要得到这一切是不可能的，所以生贪心没有任何意义，应该对现有的财产知足。

　　《大庄严论经》中记载，往昔有一个贫穷的优婆塞，别人经常讥讽他贫穷，可是他却知足为乐，而且说偈曰：“无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。”这个优婆塞说得很对，知足少欲的确是世上的第一等财富。（优婆塞说无病是最大的利益，我们这里的很多道友身体很健康，他们是拥有了第一利，可是我的身体不好，今天这里不行，明天那里不行，但这也没有什么关系，人应该坚强。）

　　无有贪心者即便如乞丐一般身无分文，精神却十分富足，而不知满足的贪心者即便物质上极为富裕，精神却极为贫乏。如《亲友书》中说：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”马鸣菩萨在《佛所行赞》中也说：“富而不知足，是亦为贫苦，虽贫而知足，是则第一富。”

　　即便不论佛法，从世间来看，不贪财也是一种美德。子罕是春秋时期宋国的宰相，有一个宋国人送给他一块玉，他拒不接受。那人问他为何不收，子罕说：“我以不贪为宝，你以玉为宝，如果我收了你的玉，则你我都失去了宝，不如我们各有其宝。”以前有人问岳飞：“天下何时太平？”岳飞说：“文臣不爱钱，武臣不惜死，天下太平矣。”现在有没有不爱钱的官呢？可以说基本上没有了，所以可想而知天下能否太平了。

　　大家应该明白，世间的财富无有实义，没必要为它而生烦恼、造恶业。《正法念处经》中说：“世间财如山，一切皆无常，云何为财物，如是作恶业？唯有愚痴者，能作如是恶。”经文的意思是，世间的财富即便多如山王，也像秋天的白云一样无常，为什么要为这些无有实义的财物造恶业呢？只有那些愚痴无智的人才会为之造恶业。

　　总而言之，贪心的过患极其严重，若能断除贪心，则会获得许许多多的功德。首先，断除贪心者能转生于善趣，如佛经云：“城邑或静处，他人所属物，不生贪心者，彼士转善趣。”其次，断除贪心者转生于善趣时，若转生到天界，会成为不同于其他天人的富裕者；如果转生为人，则钱财稳固，谁也不会对其产生抢夺之心，而且钱财富足，始终花不完。相反，如果前世贪心特别大，即生中钱财会如流水一样很快流逝。有些人带了很多钱出门，还没怎么买东西，打开钱包已经是空空如也，这不是有谁偷走了他的钱，就是自己生贪心的果报。

　　不贪者不仅来世不转生恶趣，成为财富丰裕者，甚至即生中也有获得功名富贵的。《坐花志果》[39]中有一个公案：以前有一个人很穷，过年时连买年货的钱都没有。除夕之夜，他在路上拾到一个包，打开一看，里面有很多银钱。他没有见财忘义，而是坐在路边等候失主。不久，一个老者和两个少年形色仓皇地走来，经询问确认是他们丢的包后，穷人便把包还给了他们。当天晚上，他梦到自己本来死后要堕入饿鬼，但因为拾金不昧，不但不会转生为饿鬼，而且即生可享大福禄。后来，他果然考上进士而且当了大官。

　　在今天这堂课上，我们学习了很多应当断除贪心的道理，今后希望每个人认真观察自己，看自己是贪得无厌者还是无贪无欲者，如果是前者，就应该用佛法的宝剑斩断自己的贪欲。

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