索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百四十五节课

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索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百四十五节课

　　下面继续学习《入行论》中的自他交换，昨天讲了没有修自他交换的过失，今天讲修自他交换的功德。

　　丑二、修自他相换之功德：

　　是故当尽心，勤行众生利，

　　牟尼无欺言，奉行必获益。

　　若没有修自他交换，始终耽著自己、爱护自己，则将导致无穷无尽的过失，给今生来世带来无边祸害。作为发了大乘心的菩萨，懂得这个道理之后，应该一心一意舍弃自己，尽心尽力地行持利生事业，这样的话，功德和利益非常大。那么，这是谁说的呢？是三界怙主本师释迦牟尼佛无欺的金刚语，依此而行必能获得安乐利益。

　　有些人经常怀疑：“发了利他的菩提心以后，到底有没有真正的功德？”尤其是学过世间法、唯物论的人，有一种根深蒂固的坏习气，始终觉得修利他心的话，将来不一定能得到果报。如果有了这样的怀疑，那通过佛陀的教言就可以遣除。

　　其实一个人若全心全意地帮助别人，奉献自己的一切，定会受到众人的认可和赞叹。利他心重的人，谁都愿意跟他合作，而自私自利非常强的人，任何人都不愿与之交往。世间道德尚且如此，出世间菩提心的利益和功德就更不用说了。

　　但若有人仍有怀疑，则可以用佛经来作教证。《大明度经》云：“佛语不欺，当作是学，当作是求。”佛陀的语言永远不会欺惑众生，大乘行人该学习这种教言，并在实际行动中去身体力行。佛陀为什么不说妄语呢？理自在法称论师在《释量论》中言：“无因不说妄。”因为多劫以来从根本上断除了说妄语的因——贪嗔痴等烦恼，故而佛根本不会说妄语。马鸣菩萨亦言：“见义故无欺。”佛陀彻见了万法的实义，他所说的绝对不会欺惑。

　　一个凡夫人即使再老实，赢得了每个人的信任，但由于没有断除说妄语的因，很可能上半生不说妄语，老了以后就糊涂了，说妄语的本事很厉害。但佛陀绝对不是这样，汉地家喻户晓的《金刚经》中云：“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。”这就是佛陀语言的特征。

　　原来我讲《金刚经》时，也引用过世亲论师的观点说，所谓“真语者”，指世俗中佛所说的因果、微观宏观世界的道理真实不虚；“实语者”是从胜义角度讲，佛陀在《般若经》中所宣说的空性，一点也不会欺惑，完全真实；“如语者”是佛在第三转法轮中所抉择的如来藏光明显现存在，这方面的真理非常可靠；“不诳语者”，是佛为引导众生而宣说不同的教言，一字一句都具有殊胜密意；“不异语者”的意思是，佛陀针对六道众生所讲的法，每个众生根据自己的根基不同，所领会的意义也有差别。因此，整个大千世界中，唯有佛陀的语言才真实不虚，若能对佛语深信不疑，修任何法都会获得利益的。

　　佛陀这样的语言，不是一生两生修来的，而是生生世世串习过来的。《金光明最胜王经》云：“十方诸佛，悉皆已习真实之语……已于无量俱胝大劫，常说实语。”凡夫人就算这辈子说真实语，下一辈子能不能这样也很难说，而佛陀并非如此，这一点学过《释尊广传》的人都应该清楚。

　　世间上这么多的大智者，异口同声赞叹佛陀语言的无欺性，并不是无缘无故的。就像理自在陈那论师所说，佛陀对万事万物的了解是“一切诸所知，入于刹那间”。如是通达万物名言和胜义的真相，世间上哪个科学家能比得上？而且唯有佛陀才彻底知道哪些该做、哪些不该做，圣天论师在《四百论》中说：“佛知作不作，应说不应说。”做善事有安乐的果，做恶事有痛苦的果，哪些众生面前该说什么话、不该说什么话，佛陀完全一一明白。

　　然而遗憾的是，当今时代的人，就像噶当派教言中所说，不把佛陀看作一位全知，只是当成一个算命特别准的算命先生。没有智慧的愚痴者对佛语处处怀疑，包括有些出家人，尽管剃了光头、披上袈裟，多年来一直念诵佛号，但真正遇到关键时刻，对佛所说的“善有善果、恶有恶果”就犹豫不定了。

　　这些人必须要通达“两大理自在”陈那论师和法称论师把佛陀建立为量士夫的教言。或者通过自己的智慧来剖析，看佛陀2500多年前讲了那么多法门，世间上的智者推翻过多少？其他学说在世间上留下了多少？这些方面一一观察的话，就会对佛所说的话产生信任了。

　　《妙法莲华经》云：“于佛所说法，当生大信力。”可是有些寺院或居士团体中的人，说自己是皈依佛门的，却对佛的教言半信半疑，这种情况随处可见。因此我们一定要信赖佛的教言，尤其是这里所讲的，只要利益众生，定会得到圆满果位，获得佛陀包罗万象的身语意功德。到了那个时候，我们通过宿命通一回顾，就知道自己最开始在某某上师面前，于什么地方发了大菩提心，从此之后乃至生生世世都是行持利他的行为，如今才获得了如是圆满的果位。整个五道十地的过程都会清楚的。当然，我们作为愚痴的众生，因为眼睛看不见、耳朵听不到，可能会怀疑修菩提心有没有这样的功德。但只要以佛陀的教言为依据，一心一意修持的话，绝对能获得如是果报。

　　而且对佛陀的经教生起信心，具有无量的功德。《供灯经》中讲了四种不可思议——信仰佛经不可思议，因小果大不可思议，众生的根基不可思议，三宝的力量不可思议。间接也体现了佛语的功德不可思议。所以大家一定要发菩提心，尽心尽力地利益众生，这种功德肯定存在，这是释迦牟尼佛的金刚语，不要有任何怀疑。

　　假如这一世发了坚定的誓言，那我们的生死轮回就有了一个转折。否则以前在漫长的轮回中不断漂泊，现在还不发心的话，今后仍会遥遥无期。我等大师释迦牟尼佛在海尘婆罗门时，第一次发了菩提心。我们得个人身也不容易，来到世间后什么不做都不要紧，唯一要发个不退转的善心，这才没有空来一趟。所以从现在开始，大家一定要发大乘菩提心，对佛陀的金刚语生起信心。

　　若汝自往昔，素行利生事，

　　除获正觉乐，必不逢今苦。

　　这里也是对自心进行教诫：“如果你往昔无量劫以来，一直奉行利他事业，就像文殊菩萨、观音菩萨那样利益众生、修自他交换，遇到众生就尽力帮助，那么时间如此久远，你一定会推翻了可恶的我执，获得利他所带来的证悟境界。如今除了得到如来正等觉的无漏安乐之外，绝对不可能每天被烦恼折磨着，落到这般痛苦的地步。”

　　往昔释迦牟尼佛、阿弥陀佛、宝髻佛等无量如来，在因地时也跟我们一样，是被烦恼缠缚的凡夫，但他们自从发菩提心、选择利他这条路之后，依靠多生累劫的修持，现在已脱离轮回、摆脱生死，获得了如来的果位。而我们这些芸芸众生，在轮回中一直没有解脱，主要原因就是没有好好地发菩提心。发菩提心是成佛之因，也是利益众生之因。净土宗的昙鸾大师说过：“发菩提心是进入佛道的要门，发心才能成佛，发心才会去度化众生。”

　　正如《现观庄严论》所言，菩提心有两个法相，一是缘佛果，一是利益众生。假如我们很早以前除了成佛和利他以外，什么想法都没有，早就应该成就了。但我们是不是这样的呢？恐怕不是。很多在家人一直想着自己的生活、对象，年轻时被无数烦恼缠缚着，一直没有机会发心。人老了以后，精力不充沛，也没办法发心。这样一来，什么时候才能真正求佛果呢？

　　当然，假如因缘殊胜、发心力特别强，即使是一般的凡夫人，今生也有成就的机会。六祖大师到五祖那里去的时候，“唯求作佛，不求余物”，只想好好地成佛，除此之外不求宝贝，也不求上师的其他加持，最后他获得了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的境界，证悟了身体不存在，心也不存在，离一切戏论的大空性。虽然有些法师认为这是单空，但两方面都可以解释，认为万法一无所得，远离一切尘垢障碍，这样理解也可以。

　　同样，倘若我们也是即生中除了利众生和求佛果以外，没有别的希求，那应该也会成佛的。但惭愧的是，无始以来我们对自我的执著特别可怕，一直没有求佛果的心，即使在课堂上或者经堂里发了心，出了门口以后，遇到鸡毛蒜皮的小事就开始忍不了，马上把眼镜放在地上、袖子一卷：“你有本事就过来吧！”事后被批评又特别伤心：“呜呜呜，我错了……”

　　华智仁波切说：“众生若在以前精进修持过佛法，现在已经得到了如来果位，至少也有不堕三恶趣的把握。”不说前世开始学佛，就算在即生当中，从幼儿园起一直修菩提心，小学、中学、大学……你就像希求自利一样，一心一意地修菩提心，现在可能也不是这样。但很多人并没有好好修持，文字上虽然了解了，但不经常串习的话，根本解决不了严重、恶劣的习气。因此，得到这个法之后，大家一定要修行。如果没有修行，当下听的时候好像听歌一样，觉得很好听、有道理，但若没有去串习，最后一定会付之东流的。

　　丑三、是故教诫修自他相换：

　　故汝于父母，一滴精血聚，

　　既可执为我，于他亦当习。

　　有些人可能会想：“修自他交换时，把我当作别人、别人当作我，听起来倒是很殊胜，但恐怕不好修吧。他就是他、我就是我，两个人互相换过来，是很难以习惯的。”

　　为断除这种怀疑，此处通过比喻进行说明：如果长期修持自他交换，终有一天定会成就的，这一点没有任何怀疑。为什么呢？因为既然你经过串习，能将父精母血的不净种子所形成的假合五蕴执为我，为何不能同样对其他众生也如是执著呢？

　　每个人都对身体特别执著，别人说你身体好胖，你就气得要命：“我胖关你什么事，我胖是我的福报！”别人说你太瘦了，你马上反驳：“我瘦了可以飞啊，轻飘飘的，才不像你一样。”只要对这个身体略有微词，你就义无返顾地挺身而出。

　　有了“我”的观念后，进而会产生我执，把名字也执为我，觉得这个名字就是我，赞叹这个名字就赞叹我，诽谤这个名字也是诽谤我。其实名字只是一个代号，名字和身体本来没有关系，怎么能说是我呢？

　　执著身体，实际上是一切过失的来源。老子曾说：“吾有大患，为吾有身。吾若无身，复有何患？”用智慧来详细观察时，父母的不净种子本不是我，却因长期执著而当成我。同样，芸芸众生虽然也不是我，但从现在开始，若串习将他们视同己身，并以智慧加以引导，最后无疑也会执著为我。

　　把一切众生当作我，刚开始可能很困难。以前在观音菩萨的故事中，一个人的妻子死了，特别特别伤心。有个老和尚问他：“今天降生了七个人，你高兴吗？”“这跟我没关系，有什么可高兴的？”“今天死了五个人，你难过吗？”“我又不认识他们，有什么好难过的？”后来，在老和尚的悉心引导下，他终于明白自己的痛苦来源于执著，进而从痛苦的阴影中摆脱了出来。

　　其实把众生当作自己，最初觉得不现实，但只要慢慢串习，就根本不会困难了。《无边功德赞》云：“纵闻亦于今世生苦害，亦未长久躬行广大行，彼等难行若修自然成，若不修习功德难增长。”这个道理讲得特别好，如果没有修持的话，永远都会把众生抛之脑后，一直全力以赴地维护自己。因此从当下开始，我们应该反过来，以前一直是保护自己，现在应当串习去保护众生。

　　我这样讲了以后，你们一定要去做。我有时候看你们好像明白了，但在实际行动中经常与人发生矛盾，或者欺负别人、讥笑别人，就有一种厌烦心，觉得讲了这么多法，一点也起不到作用，还不如不讲。当然，我们毕竟是凡夫人，所谓“万事开头难”，很多圣者刚开始发心时，也有一些退转的现象，《俱舍论》说即便有些阿罗汉，得果后也会滑下去，然后又马上复位了。所以凡夫人刚开始发心，难免有一些违缘，但只要不断地串习，迟早都会做到的。

　　如今的世间上，修行的违缘非常重。尤其是外面的一些居士，表面上在学、在念诵、在皈依，但实际行动中，很多言行比较肤浅。所以佛陀在《狮吼菩萨请问经》中说：“家中诸烦恼，毁坏诸善根。”在家人有很多很多的烦恼，相续中的善根容易被毁坏。有些大德在解释时说，这也包括我们出家人，虽然离开了大的家庭，但山顶上还有一个小木屋的小家庭。为了这个木头房子，有时候也产生烦恼，毁坏诸善根。因此不管你住于大家庭也好，住于小家庭也罢，应该把佛陀所说的教言尽量融入自己的心，一点一滴去行持，一定要把众生当作自己。这个问题，我在《入行论》中提过不少次，但这个应该提，如果你们没有明白，那学佛只是表面上的。

　　我刚才来上课时收到一封信，看后还是有很大的欢喜心。一个人在信里说：“通过《入行论》几个月的学习，我帮助众生的心大大增强了。以前我的脾气非常不好，与同行的人经常吵架打架，这几个月以来，我一直没有吵过架、打过架。”这就是菩提心的功德，但愿他不仅是这辈子这样，乃至生生世世也要不跟众生吵架打架。否则光是压制一两个月，过段时间习气又复发了，那是不行的。这一点，我们好多道友也是如此，讲《安忍品》的时候，三四天内谁都不会打架，但再过几个月，《安忍品》的加持慢慢消失了，习气又占上风了。所以为什么要长期修行？原因就在这里。

　　以上讲了自他交换的发心，下面讲一些这方面的行为。

　　癸二（行为）分二：一、行为修法；二、以行为主宰心。

　　子一（行为修法）分三：一、当利他；二、断除珍爱自己；三、摄义。

　　丑一、当利他：

　　应为他密探，见己有何物，

　　悉数尽盗取，以彼利众生。

　　发心上讲了很多道理后，行为上怎样去利他呢？就像一个人学习开车，理论上学完之后，应该如何去驾驶呢？应该把自己当作众生，为众生服务。我们对自心教诫道：“你以前是我的大密探，我需要什么，你整天都在观察——今天出去能不能得到一点东西？今天会不会获得赞叹？等一会儿回去，会不会吃得好一点？每天都在想我能不能得什么。而现在发了菩提心之后，位置要换过来，应该成为众生的密探、奸细、特务，时时刻刻观察众生缺少什么、需要什么，一定要进入众生的心里。”

　　前段时间，智悲学校的几个老师开会，一个老师发言说：“我们当老师的人，天天用棍棒打学生是不合理的，一定要进入学生的心里，这才算是个好老师。”我们发菩提心后也是同样，光会说漂亮话是没用的，一定要看众生需要什么，我们能不能满足。众生情绪低落、马上要堕落下去时，应该安慰他：“你不要哭，不要伤心！”众生缺少财富、没吃没穿时，看看你自己有没有，如果有，就不要有吝啬心，应该拿出来布施给他。佛陀也说：“从我取财，布施众生。”把自身的东西取出来，布施给乞丐或讨饭的众生，这就是密探应该发现的事情。

　　别人拥有美好、快乐、幸福，应该是我们的愿望，自己有没有这些无所谓。有些人修了大乘菩提心之后，自己得到赞叹、获得快乐，一点感觉都没有，而其他众生获得安乐，他心里就数数欢喜，这是真正的修行人。故而我们应当成为众生的密探，见到众生需要什么，就把自己所拥有的拿出来帮助他。

　　值得一提的是，作为大乘修行人，财布施、无畏布施固然重要，但更关键的，是在外面的城市里作法布施。如果自己有一些佛法的境界、佛法的传承，那应该布施给众生。我经常在想，现在通过这样的推广，到了一定时候，有能力的出家人应该出来给出家僧众或在家居士宣说佛法。各个城市里也有一批水平相当高的在家佛教徒，他们也应该当在家法师。以前在中国传统中，剃光头的人才叫法师，其实居士也可以叫法师，因为传法的上师都叫法师。《楞严经》里面，观音菩萨为度众生显现三十二相，有比丘来求法，他显现为比丘相；有比丘尼来求法，显现为比丘尼相；有在家守五戒的居士来求法，则显现为优婆塞、优婆夷等在家身份进行说法。这在佛经里是有教证的。当然，我们一部论典还没有学完，就派一些法师出去讲经，可能有一定的困难。但这个传统应该要改革，其他改革对我们来讲没什么必要，但佛经里讲得很清楚的问题，以后应该继承下去。

　　在一些大城市当中，学佛的在家人相当多，出家的数量非常少，若要出家人到每个城市里去集中在家人学习，这是根本不现实的。因此，大家以后看到一个居士在讲经，不要认为他发疯了，居士讲经应该是可以的。但现在有些城市里面，居士给居士讲经觉得不好，而居士站在出家人的讲台上讲经，大家都规规矩矩地听着，这种传统不一定对。出家人面前应该由出家人来说法，在家人面前，出家人或在家人说法都可以。

　　很多地方确实缺乏佛教的基本知识，佛法需要慢慢深入人心。现在皈依佛教的人很多，但真正获得实义的人很少。第一世敦珠法王的传记里面，他好像三十几岁时，有一次在光明境界中，有个小鸟雀给他唱道歌，其中就说道：“闻思的人很多，实修的人很少；获人身者虽多，具实义者罕见。”这种说法非常正确，现在获得人身的人比较多，但真正具有实在意义的，确实很罕见。

　　因此，我们获得这样的人身之后，要么当一个修行人，始终观自己的心，要么一心一意地利益众生。修行人最重要的就是这两件事情，除此之外的世间琐事，都是增长痛苦的因。无垢光尊者在《如意宝藏论》中引用了一首《出离轮回之道歌》，其中有句话是：“外观世间行，无义痛苦因，深思皆无利，当观修自心。”世间上各种各样的行为，不管你搞生意也好，得地位也好，如果用智慧来观察，都没有什么意义，完全是增长痛苦之因。

　　我看到很多人的在家生活，确实生不起爱慕之心，反而有种极大的厌离心。整天周而复始地不断操作，最后回归自然时又有什么意义？不如一心一意观心的本性，若能做到这一点，就是上等修行人。我们学院有相当一部分人，多年以来在观心方面非常下功夫，我相信应该有一定的收获。

　　还有一种人，就是一心一意地利益众生。自己闭关实修的话，可能因缘不成熟，机会也没有，心有时候无法堪能，但哪怕你每天给别人讲一句佛法，或者利用自己的特长技术来帮助众生，这个人身也没有空耗。否则，一辈子漫无目的、糊里糊涂地过日子，那跟旁生没有什么差别。你们不是幼儿园的小孩了，应该把握自己的未来，既然学了佛，就应该做最有意义的事情。人生几十年如白驹过隙，若没有在阿赖耶上面染上善法的习气、种下善法的种子，即使你讲得再好、唱得再好，离开人间时，除了相续中的善根不会耗尽外，其他什么也带不走。

　　在修学大乘佛法时，为了保护自己珍贵的利他心、遣除修行中的违缘，一定要祈祷传承上师、本尊，尤其是莲花生大士。前段时间我看了一些伏藏大师的莲花生大士仪轨，确实觉得在末法时代，不管你学显宗还是学密宗，都要全心全意地祈祷莲花生大士。莲花生大士是诸佛的化现，若能经常祈祷，有生之年修学佛法的违缘会全部遣除的。

　　因此千万不要诽谤密宗，一两个人诽谤的话，对密宗不会有任何损害，但你的今生来世都毁坏无余了。以前有些净土宗和其他宗派的法师，对密宗很有看法，也诽谤了很多，后来他的一生中出现很多意外、发生各种违缘，之后他自己也有所醒悟。我们获得一个人身，即使对佛教没有作贡献，也最好不要做坏事，依靠恶知识、恶友的引导而堕入邪道。

　　总而言之，在难得的人生中，我们有机会学习佛法，尤其是甘露般的大乘佛法，对今生来世有非常大的利益。这一点是佛陀的无欺教言来印证的，并不是我在这里胡说八道，说“你们学的话，百分之百我来保证”，不是这样的。但我有一定的依据，依据就是佛语，佛语是任何宗教和学者都无法推翻的。我们即生中能遇到这么好的佛法，确实是自己的福分，应该值得珍惜！

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