索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百五十节课

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索达吉堪布：入行论广解 第八册 第一百五十节课

　　发完心之后，大家应该认认真真地谛听。

　　巳二、旁述知足之功德：

　　若人无所求，彼福无穷尽，

　　乐长身贪故，莫令有机趁。

　　昨天已经讲了，假如没有知足少欲的心，一个人即使拥有世间上的一切也不满足。那么今天以旁述方式[17]宣讲知足的功德：假如一个人对地位、财产、名声等一无所求，他并不是傻傻的，什么都不知道，他去求的话也有这个能力，但他不像有些人一样，科长求处长、处长求局长、局长求市长，一直贪得无厌，而是有一种满足感，那这种人的快乐是无法用言语表达的。

　　人应该有满足感，到一定的时候就可以了。前段时间我有一个学校的校长，本来学校的建筑还需要发展，但他很有满足感：“已经可以了，现在已经发展到最顶点了！”其实知足也是智者的行为。尤其是修行人，看破世间的琐事之后，应该随缘而去，无有所求。汉地有副对联曰：“事到知足心常乐，人到无求品自高。”可惜很多人不知道这个道理，一直永无止境地往前跑，最终肯定会倒下去的。

　　按照小乘的教言，少欲不贪是圣者的境界。你们也记得吧，学习《俱舍论释》时讲过，圣者有四种种性，一是以菲薄法衣而满足，二是以粗粝斋饭而满足，三是以简陋床榻而满足，四是喜欢闻思修行，这四者都是知足少欲的自性。圣者对住处、衣服、食物并没有过高要求，不像现在人一样，吃的是最好的，穿的是最高档的，住的是最豪华的。许多圣者住的是山洞、茅棚、草坯房，吃穿方面也很简单，然而他们内心至高无上的境界，普天之下有多少人能比及呢？假如一定要住高楼大厦、坐高档轿车，很多方面不断地希求，相续中的快乐就越来越少，因此一定要学会知足少欲。

　　那什么叫知足，什么叫少欲呢？《涅槃经》云：“少欲者，不求不取；知足者，得少不悔恨。”少欲就是对一切没有特别的要求，任何时候都很随缘；知足是即使得不到自己的所求，也不会有悔恨、痛苦。其实，凡事不计较也是一种知足少欲，如《佛说大乘无量寿经》中说：“不计众苦，少欲知足。”有了满足感的话，纵然住在小小的草坯房里，内心也会欢喜无比。否则，就算住五星级宾馆，吃山珍海味，家有万贯黄金，心里还是很痛苦。

　　我们对身体不要太过贪执，不要让它有增长贪心的机会，不然快乐不会有，修行也不会成功。小乘《毗奈耶经》和有关论典中说，修行人不能打扮，不能使用花鬘香水，也不能过于饱胀，必须过午不食……这些都是使身体不要贪得无厌的手段。如果过于贪著所求之法，将会招致各种痛苦。佛经中有公案说，有的人贪著衣服而转生饿鬼，有的人贪著法衣变成魔鬼，还有一个比丘贪执钵盂而转生毒蛇。在汉地，唐朝也有个华严宗的和尚，表面上严持净戒、广闻博学，什么功德都样样齐全，但他对财物的贪心很重。有次他生病时，一个小沙弥不小心将他的钵盂打碎了，他竟然气得病情加重而死去，死后转生为一条毒蛇，仍念念不忘对小沙弥报仇。

　　所以我们生前应当淡泊知足，断除对财物、身体等的贪执，否则，临死时那种心念会特别强。人在死的时候，千万不能在他耳边提他喜欢的东西，应该让他看阿弥陀佛的像，听一些佛号，尽量把他的分别念转向善法。而不要在喜欢轿车的人旁边评论“什么车是最高档的，它是八缸、六缸、四缸”，这样的话，对他有非常大的危害！

　　不执悦意物，厥为真妙财。

　　我们不要执著悦意的事物，就像《佛子行》中所说，见到赏心悦目的对境时，应把它看作无有实质，犹如夏天的彩虹，如此就不会产生贪著了。有些人贪心比较大，看到商店有很好的产品，看别人开很好的车，看别人住很好的房子，就屡屡产生“这是我的该多好啊”的念头。这是贪心没有对治的结果，如果明白一切外物的无常性、痛苦性以及是有漏财产的过失，那么最初得不到不会痛苦，得到之后不会特别执著，一旦失去了也不会伤心。一旦达到没有什么可贪的境界，那已经获得了最妙的财富，即使你身无分文，也是真正的富翁。

　　佛陀在《遗教经》中说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。”没有贪欲的人不管在哪个地方，城市里也好、寂静地方也好，不会整天愁眉苦脸，心情坦然、快乐、洒脱，没有畏惧、痛苦、担忧，就像日月在空中运行一样自在，脸上时刻洋溢着灿烂的笑容。但是很多人由于看不破，对财物视如命根，给自己带来了不少痛苦。

　　作为大乘修行人，一定要学会知足少欲。上师如意宝的《忠言心之明点》和许多圣者的教言中都有这样的教诫：修道的过程中，对财物和人首先要看破，不敢说完全断掉贪执，至少也不要欲望太大了。《法华经》云：“是人少欲知足，能修普贤之行。”一个人若能少欲知足，行持普贤菩萨广大如海的六度万行轻而易举，无有任何困难。但是不懂知足少欲的话，纵然表面上给人讲经说法，每天做各种善事，痛苦还是会接连不断地出现。

　　看得淡、看得破，是人生中最大的快乐。莲池大师说过：“人生解知足，烦恼一时除。”有了知足少欲的功德，贪心、嗔心、欲望、担忧、烦恼及生活的压力，统统都会去除的。有些在家人说：“我们生活压力太大了，好重喔！实在撑不起来。”但如果有了知足的妙药，即便你变成路边的乞丐，也照样会很快乐。有时候看路边的乞丐特别快乐，每天到街上讨一点饭，吃饱以后睡得特别香。可是有些大老板，吃完饭后一直想：“我明天怎么跟别人说话？怎么样欺骗他？如何推销这个产品？要赚多少钱……”一晚上都在盘算这些，第二天已经没有精神了。可是老乞丐晚上睡得很好，早上起来身体特别棒。开玩笑！

　　我们修行人千万不要特别贪，假如整天贪名贪财，不管你是仁波切还是上师，显现上你肯定不是圣者。以前有个老堪布讲经时经常说：“作为圣者，对有漏的财物像不净粪一样对待，根本不会去贪执。”可是很多人恐怕不是这样，一谈到钱财，表情就不同了，这是不合理的。尤其是山上的修行人，还是要尽量知足少欲。知足少欲不是让你有财产也苦行，天天舍不得吃，而是说不要整天想着发财，“我一定要修黄财神，发大财以后作功德”。（其实我看到很多修黄财神而发大财的人，根本不作功德，反而不断地造恶业。修黄财神成了他造业的因，这样也没有多大的意义。）

　　现在有些人修房子的要求越来越高，当然如果你有能力，想住得稍微舒服一点，对我们欲界众生来讲应该可以。可是有的人今年修一间房子，明年修两间房子，后年修两层楼，以后再修三层楼……修行境界若与房子高度成正比，那倒是很不错，但财富越来越多的时候，有时候修行会越来越退步。这一点我就有深深的体会。以前自己刚来学院时，条件很差，除了能吃饱之外，基本上什么财物都没有，所有的时间都用在闻思修行上，可是如今根本做不到，所以财富对解脱有很大的障碍，到一定的时候应该知足少欲。

　　所谓的知足少欲，不堕两边很重要。如果堕入一边，连吃的喝的也没有，每天都要担心“我等会儿怎么办啊？跑到别人家去吃有点不好意思”，这样也不行。原来有个和尚说：“不要紧！我学院里的朋友比较多，每天到一家做客，一个月三十个人就可以了。”但这样也比较麻烦。所以佛经里说，不堕两边即是修行的顺缘。

　　如今很多人为了财富特别忙，根本没有修行的时间，但如果能知足少欲，这就是世间上最殊胜的财富。龙猛菩萨在《亲友书》中云：“佛说一切财产中，知足乃为最殊胜，是故应当常知足，知足无财真富翁。”现在美国有些大商人，有几十亿美金不满足，还要投资，搞各种各样的项目。其实人生无常，几十年来雾里云里，到死的那一天，这些根本没有意义，只是一个存款数字而已。有个明星曾说：“我的钱多也好、少也好，只是在银行里的数字变化，除此之外也做不了什么事。”那多可惜啊！你今天存上100万，明天减少100万，自己却无法享用，对世间也不做任何善事，真的特别没有价值。所以到一定的时候，大家应该了解财富的实质，明白修行才是一切当中最重要的。

　　（有人说我开始的一两个颂词讲得特别广，到了最后就特别略。可能我刚开始有点兴奋，到后面就累了吧！）

　　辰二（贪执不合理）分二：一、由于低劣故贪不合理；二、由于不知利害故贪不合理。

　　巳一、由于低劣故贪不合理：

　　这个身体特别低劣，贪执它很不值得。如果它像如意宝或佛像一样珍贵，那去贪执也可以，但若详详细细地观察，这个身体并没有可贪之处。

　　可怖不净身，不动待他牵，

　　火化终成灰，何故执为我？

　　有些人可能想：“虽然不应耽著受用，但贪著身体是理所当然的。世间上有这么多人，哪有不保养身体的？天气冷肯定要多穿衣服，想尽办法来养好身体，这应该是需要的。”

　　下面就对他进行回答：事实并非如此。暂时把身体当作修法的工具是可以，但如果拼命打扮身体、执著身体，这是完全不合理的。原因有三：

　　1、“可怖不净身”：前面再三地分析过，这个身体的组成物质令人见而生畏，活着的身体和死后的尸体没什么差别，原来是皮肤、肌肉、骨头、内脏，死完了之后依然是这些。所以米拉日巴尊者说：“见而生畏之尸体，本为现在之身体。”

　　假如有人觉得自己的身体不可怕，很可爱，那可爱的是哪个部分呢？你若觉得脸颊很好看，红红的，那把它割一块放在盘子里，你吃一下，或是让你最好的朋友、对你很有信心的人吃一口，看他害不害怕？所以，身体的上上下下没有一处是干净的，没有一处是不可怕的。现在很多人拼命去打扮、整容，主要是不了解身体的成分，不知道它是什么组成的，最后会变成什么样，因此在这上面一直很迷惑。

　　2、“不动待他牵”：身体本是无情物，就像石块、木头、牛粪一样不能动，只有靠心的力量来牵引，才能走路、说话、睡觉等。所以身体跟尸陀林里的尸体没有差别，完全是依靠心识和风的因缘暂时显现的“起尸”，不应该去贪著它。

　　3、“火化终成灰”：身体终将在火化场里变成一堆灰，因此是无常无实的东西。

　　明白这三点之后，为什么还要贪执身体呢？虚云老和尚以前参的话头是“拖死尸是谁”，确实，每个人都有一个大尸体或小尸体，整天在拖来拖去，但这个到底是谁呢？就是“我”。“我”又在哪里呢？应该在这上面进行观察。

　　前段时间我去汉地时，有些居士把一首歌改头换面，换成了无常方面的内容，说是：“再过二十年，我们来相会，送到火葬场，全部烧成灰。你一堆，我一堆，谁也不认识谁，最后送到生产队里作化肥。”这种说法非常好，但世间人不知道这一点，觉得身体会永远陪着自己，有一点痛苦就忍受不了，四大稍微调和又特别快乐，根本不知道身体最后会变成什么样。龙猛菩萨说过：“身际如灰干际坠，终究不净无实质。”每个人的身体最终必将化为灰烬，或者终将干枯，身体支分也化为微尘，这样的不净物没有丝毫实质可言，故不应该特别贪执，而要依靠它做点有意义的事情，认真学习佛法。

　　下午有个北京的居士给我打电话，她说自己54岁，每天都在不断地听课，《入行论》的前面内容听完一遍后，现在又开始重新听，同时天天念一万遍金刚萨埵心咒。她说自己年轻时不懂这些，现在明白了佛法的道理后，希望依靠这样的身体为众生做一点事情，毕生都奉献给佛法。虽然她是个普通的居士，但对出家多年的我来讲，确实很认同她的说法。

　　假若特别保养这个身体，像世间人一样动辄花上几千块，也不一定有用处。一个女居士跟我说过，她每天要睡9到10个小时，目的就是为了减少脸上的皱纹，但反而越来越多了。这样的话，还不如把身体用于修行上面，一旦无常到来，医院里给你下病危通知，说你已经得了癌症，你也不会特别痛苦。因为这个身体就像是旅店，或者像衣服一样可以再换一个，若能这样对待身体，我们对生老病死也会有清晰的认识。不会像现在人一样，遇到一点挫折就接受不了，更不要说成佛度众生的大事了。

　　学习大乘佛法，真的有无法言说的好处。华智仁波切专门写过《读大乘经典之功德》，我最近也在看。确实读了大乘经典之后，能明白很多取舍道理，本来是很危险的恶业，知道之后就不会造了。所以闻思还是非常有必要，大家一定要认认真真对待。

　　无论生与死，朽身何所为？

　　岂异粪等物？怎不除我慢？

　　不管是从小到青年、中年、老年活着的身体，还是最后得重病离开人间的尸体，这个身体若没有用于佛法方面，则跟粪便、煤炭、石头、木块没有差别，对我又有什么用呢？它是一种无情物，不像心识一样能生生世世跟随我，我的心识前世变成牦牛，今世变成人，后世随善恶业转生到其他趣中，但身体却不能如此。比如我现在是人，每天在一个小屋子里生活，死了之后有可能在天界享受天人的妙欲，也有可能在一棵树下变成小虫，天天吃一点小土。业力是不可思议的，没有必要为了暂时的身体，让自己的心识造下弥天大罪。

　　以前我们学院的嘎多堪布（现已圆寂），确实把身体当成粪便，并不是很重视，只要有一点吃的穿的就够了。穿的方面不讲究，吃的也是随随便便，近十多年的相处，我对他老人家的修行真的很随喜。我们接触的时间比较长，我刚来学院时，他给我们讲过《入行论》。那一代的老修行人，只不过把身体看作一件衣服，许多行为是现在世间人无法想象的。

　　有些人可能觉得：“身体跟衣服是有差别的，衣服不会有疼痛，但身体稍微碰一下是很痛的。”那也不一定。如果你不执著身体，也不会有疼痛感；如果有了执著，别人把你的衣服烧了，你还不是心痛得要命，好像自己被烧了一样。

　　其实没有我执的话，身体跟一件衣服没什么差别，应该把它用于行持菩提方面去。广钦老和尚说过：“我们要舍弃身体，为常住做任何一件事，若太爱惜身体了，即无法修福，反而被臭皮囊骗走了。”这是非常好的一个教言。在座的道友，为常住也好，为所有的众生也好，应该尽心尽力地发心。听说有些发心人员熬夜到早上4点多钟，还没有睡觉，身体都垮了。但从佛法的角度讲，为众生这样牺牲也值得。如果发心时间过长而圆寂了，我们到时候会多念一点观音心咒（众笑）。外面菩提学会也有个别居士，为了大家的学习，发心特别大，哪怕一个人能生起一点信心、出离心，他们也愿意做很多事情。

　　所以对身体这个臭皮囊，我们不要过于贪执，一定要逐渐断除我慢。这里的“我慢”并不是骄傲自满，而是指执著身体为我，认为“我的身体好棒啊”、“我的身材真不错”，甚至上面在讲《入行论》，下面还拿着镜子在化妆。证严法师在《静思语》中说：“众生有烦恼，是因为我执的关系。”的确，现在女孩子喜欢打扮，男孩子喜欢夸张：“我的身体好棒啊，要不要比一下？”这些都是我执在作怪。本来没有的却认为存在，这就是“慢”；本来身体没有什么功德，但偏偏特别贪执，这就是“我慢”。假如没有去除我慢，我们永远不会有快乐，离解脱更是遥不可及。

　　作为大乘修行人，应该追随前辈大德的足迹，他们在深山里怎么样修行，我们也应该尽量效仿。很多人修行不成功是有原因的，一是心里对佛法有怀疑，对上师起邪见，被很多邪见和怀疑阻挡着；还有一个就是心力不够。如果心力特别强，像米拉日巴尊者、无垢光尊者那样把身体当成一堆草，且不说一生当中成佛，至少也获得了不堕恶趣的把握。

　　奉承此身故，无义集诸苦，

　　于此似树身，何劳贪与嗔？

　　前面叙述了身体的百般过失，我们由于侍奉这个身体，毫无意义地积聚许多罪业。然而，此不净身犹如树木一般无有感受，不会因对它态度有异而发生变化，我们又何苦为了它而生贪爱、嗔恨呢？

　　凡夫人对自己的身体特别贪执，无病无痛就欢喜，出现违缘就悲伤，其实对于这样的无情物，不贪不嗔是最好的态度。佛经中说：“不当取所爱，亦莫厌无爱。”心不要过于贪执什么，也不要过于讨厌什么，对任何事物要有平等心。倘若对身体太过贪爱，把一个大大的镜子放在家里，白天晚上照来照去，那没有任何实义。但也不能特别讨厌身体，穿的衣服破破烂烂，从来也不洗脸，脸上被灰尘积满了，这样惩罚也没有必要，应该把它当作暂时的修行工具。

　　《妙法莲华经》云：“薄德少福人，众苦所逼迫。”福报浅薄的人贪执身体，因而被各种痛苦所逼迫，福报大的人就不会这样。其实一个人的修行跟福报还是有关系，福报不错的话，遇到大乘佛法一下子就接受了。有些居士或出家人，虽然遇到了大乘佛法，也遇到具有法相的善知识，但由于自己福报浅薄，经常在中间搬弄是非，自己也活得特别苦恼，甚至连圆满一个传承的时间都没有。

　　其实这辈子完了并不是一了百了，来世还是存在的，所以即生中应该尽量做些有意义的事，到了一定的时候断除我执，把身体看作一棵树一样。就像释迦牟尼佛，旁边有多少天人赞叹、供养檀香水，他也没有任何贪执；有多少以提婆达多为主的坏人进行损害，他也没有丝毫嗔恨，这就是真正的无我境界。以前佛陀当忍辱仙人时，证悟了无我相、无人相、无众生相、无寿者相，对身体无有丝毫执著，故被歌利王割截身体时，也没有痛苦的感受。

　　我们的这个身体，从胜义角度讲是空性的，从名言角度讲是痛苦的本性，诚如月称菩萨所言：“如铁物熔化，岂性变液体？如是苦性身，岂能成乐性？”《中观四百论》中也讲了常乐我净——凡夫人的四种颠倒，比如觉得“我”是常有的，所贪的对境是清净的，这些都是颠倒的执著，一旦通过闻思修行除开了迷乱，就能见到万法的名言真相和胜义真相。胜义真相正如《般若经》中所说，是远离一切戏论的大空性，这个我们暂且不谈，此处也没有特别宣说，但在名言中身体到底是怎么样的，这个问题一定要搞清楚。

　　大乘佛教对我和我所剖析得非常细致，这些教言若没有记在心间，那么闻思修行也没有多大意义。这些道理并不是在我口里叭叭叭就过了，你们一定要对内容详详细细思维，看自己所想的跟经论所讲的是不是吻合。如果不谋而合，说明你的心与诸佛菩萨的智慧是相应的；如果有很多怀疑或不理解，就应该在善知识或道友面前辩论探讨，以解开自己心中的疑团。总之，我们一方面要祈祷十方三世诸佛，加持自己的正知正见和菩提心越来越增上，同时也要精进努力，否则这些境界很难生得起来。

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