索达吉堪布：前行广释 第六十九课

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索达吉堪布：前行广释 第六十九课

　　在讲课之前，给大家强调两件事情：

　　一、每次听课时要发菩提心：“为了天边无际的一切众生，我要听这堂课。”以此心态来听受很重要，这是三殊胜的第一个。

　　二、要观清净心。这并不是表面上说说，而应真正将听课的地方——不管是经堂、居士家，或是其他道场，观想为莲花生大士的刹土、观音菩萨的刹土或阿弥陀佛的刹土；跟自己一起听课的人，都是具殊胜缘分的大乘根基者，全部是菩萨或金刚勇士勇母，而不能认为“我旁边这个人是坏蛋，那个人如何如何”，好像除了自己以外统统是凡夫；传法上师，也应观为观音菩萨、莲花生大士等……总之，从自性清净来讲，万法均为清净的，并不是把本不清净的东西硬观为清净。

　　这五种清净观，如果你不能长期坚持，那在短短的听课期间，也要尽量观想。若能如此，一堂课的法义就会融入自心，所得的加持跟其他课是完全不同的。这是密乘的不共窍诀。有些观修好的人，哪怕只听一堂课，也会有极大收获。这一点，你们听课时务必不能忘！

　　下面继续讲一切都是业的自性。昨天讲了佛陀也会感受果报，今天继续讲阿罗汉受业报的公案：佛陀的声闻弟子、“神通第一”的目犍连，也是由业力所感被外道杀害的。

　　目犍连和舍利子二位尊者，时常前往地狱饿鬼、旁生、人间和天界五道去饶益有情。一天，他们来到无间地狱，见那里有无量众生感受燃烧之苦，于是就各显神通降下雨水，令地狱众生得到清凉。

　　当时，外道的本师饮光能圆[30]，死后也转生在这里。由于他生前为众人演说邪教，如今正在感受舌头上有五百铁犁耕垦、鲜血淋漓之苦。饮光对他们说：“您们二位尊者返回人间时，请转告我的弟子：‘你们本师饮光能圆堕在无间地狱中，舌头上每天被铁犁耕垦，极其痛苦。遍行宗派[31]没有沙门善行，此善行唯有佛教内道才有，你们宗派是颠倒的教派，因此，应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将本师的骨灰做成灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到他身上，所以万万不要供养他的遗塔。’”

　　二位尊者返回人间后，路上正好碰到了这些外道。外道原本就对他们不满，因为他们昔日也曾是外道，皈入佛门之后，以修行的功德力感召了很多人，令外道威望大大下降。于是外道就商量：“如果这两人赞叹我们的宗派，我们就算了；如果态度不好，这次要把他们狠狠打一顿。”

　　首先，外道问走在前面的舍利子：“我们宗派有没有沙门善行？”舍利子以偈颂回答：“正命众中无沙门，释迦众内沙门有，若阿罗汉有贪爱，即无凡小愚痴人。”由于没有前世的业缘，他们没有听懂，以为是在赞叹自己的宗派，就放过了舍利子。（可见，人与人因沟通所致的吵架、打架，都跟前世有一定的因缘。）

　　目犍连问舍利子：“你有没有把饮光能圆的口信转告给他弟子？”舍利子答言：“我说是说了，可他们却什么话也没说。”目犍连说：“他们可能没有听懂，还是我去说吧。”

　　随后他来到遍行外道的所在地，先说你们宗派是颠倒的，之后又说你们本师如今在地狱里受苦，我亲眼看到了，他让我给你们捎口信……外道听了怒不可遏：“这个人不但对我们妄加责难，居然胆大包天地诽谤起我们的本师来了。来，给我打！”他们数数殴打目犍连，目犍连的身体被摧残得像苇草一样支离破碎。

　　目犍连号称“神通第一”，这要是在以前，不要说被这些外道打得皮开肉绽，哪怕是三界所有众生群起而攻之，就连他的一根汗毛尖也动不了。可是在当时，由于往昔的业力所压，他连变化也想不起来，更不必说大显神变了[32]。此时此刻的尊者，与平常的凡夫人一模一样，被打得血肉模糊、惨不忍睹。舍利子见后非常悲痛，就把他背了回去。

　　未生怨王听说这个消息，带领大臣、眷属前去问候。他看到尊者的样子极为气愤，下令把这些遍行外道抓起来，用火烧死。尊者劝他不要这样，并说这是往昔业力所感，不怪他们。国王只好改变主意，但把这些外道逐出了国境。

　　国王问尊者：“您在佛弟子中神通第一，怎么会被这些外道打成这样？”尊者用了一个偈颂回答：“假令经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”国王要求国内医术高明的医生们，必须在七天内令尊者的身体恢复如初，否则就免去现在的一切封禄，并让大臣亲自照顾尊者，然后就回宫了。

　　此时目犍连告诉舍利子，不久后自己便会涅槃。舍利子非常伤心，说：“我们二人刚开始一起学外道，后来一起出家，一起听受佛法甘露，同样证得了阿罗汉果位。倘若你要涅槃，我也会跟你一起涅槃。”

　　马胜比丘听说目犍连受伤极重，于是也前来探望。但他不像我们，得知亲友生病了、受伤了，去医院时只拿一束花，而他没拿什么花，也没拿什么钱，当时只讲了两个偈颂：“非山非海中，无有地方所，亦不在空里，能避于先业。如影随人去，无有安住者，善恶业不亡，无上尊所说。”不管是大山也好、大海也好、虚空也好，三界中没有一个地方可以避开业力。人的业力相当于随身的影子，不会安住在别的地方，只要因缘成熟了，前世所造的善业和恶业，定会在自身上现前果报，这是我等本师释迦牟尼佛的金刚语。马胜比丘讲完就走了——以后我们有修行境界的人，去医院看一些金刚道友时，也可以讲两个偈颂就走，这是释迦教徒的一种做法。（众笑）

　　话说刚才那些医生，苦于国王所下达的七日之限无法做到，便去乞求目犍连尊者：“您千万不能死啊！不然，国王会剥夺我们的封禄。”尊者答应了，并让他们转告国王，七天后自己会去城中化缘。七天之后，尊者果然入城次第化缘，然后来到王宫门口。国王得知后很高兴，连忙请尊者入宫应供。

　　这时，舍利子入定观察为何目犍连身负重伤还入城化缘，结果发现他有趋入涅槃的打算。于是就去佛陀那里，悲伤地说：“对于好友目犍连死去的消息，我听也不愿意听，何况是亲眼见到了？既然他要趋入涅槃，我也不想住世了，所以想提前圆寂。”佛陀三次问他是否真要如此，但舍利子的心意已决，佛陀只好说：“诸行无常，是生灭法，那就随缘吧！”

　　最后，舍利子与八万阿罗汉先入涅槃。紧接着，目犍连回到自己的故土，讲经说法后，也与七万七千阿罗汉入灭了。这个公案，不仅是藏传佛教有，汉地的《根本说一切有部毗奈耶·杂事》中也有详细阐述。

　　此经还记载，当时众弟子见目犍连被外道打得粉身碎骨而示现圆寂，就问佛陀这是什么因缘。佛陀说：往昔有个婆罗门的儿子娶了一个媳妇，媳妇跟婆婆之间的关系不好，儿子因为偏爱媳妇，就对母亲特别不满。有一次，媳妇又跟他告状，他心生恶念、口出恶语：“要是有个力气大的人，把母亲打得像苇草一样，该多好啊！”以此因缘，他在五百世中常被人打得像苇草一样，最后即使成了“神通第一”的阿罗汉，也仍要感受这种余报。

　　可见，父母是非常严厉的对境，对他们不要说真正去打，就算是心生恶念、口出恶语，将来的果报也十分可怕。还有些经典中说，目犍连前世是婆罗门的儿子，曾经对父亲生过恶分别念、骂过恶语[33]；也有论典中说，目犍连前世对父母都产生恶念恶语，从而招致了如此恶果[34]。但我看《毗奈耶杂事》中讲的是“母亲”，以前法王如意宝讲这个公案时，也是说对“母亲”不恭敬而成熟的果报。

　　不管怎么样，每个人对此公案理应引起注意。为什么呢？因为且不说过去的很多世，仅仅是这一世中，我们对父母可能也生过恶念，甚至有人把父母打得特别厉害。如果是这样，果报何时才能忏净啊？我们现在若没有发自内心地忏悔，下场肯定很可怕。这一点，你不信就另当别论了。但就算不信，因果也不会有丝毫改变，一旦你造了这种恶业，痛苦只能由自己承受。《诸法集要经》云：“愚夫无正见，不达罪福相，循环三有中，唯苦为己有。”意思是愚夫由于没有正见，根本不明白哪些是罪、哪些是福，以至于在三界轮回中一直不断循环，饱受各种各样的痛苦。

　　所以，取舍因果在学佛的过程中非常关键。我为什么经常强调“修高法不重要，先打好基础最重要”？就是因为只有打好了前行基础，修学了前行的这些道理，即使再过十年八年，甚至二三十年，修行境界也很稳固。否则，一两天内修个大法、修个窍诀，甚至跟人天天辩论，好像智慧相当不错，但是这样长期下来，你根本不会有什么真实境界。

　　因此，大家必须要打好前行、尤其是业因果的基础，对这个公案要再三思维。虽然它表面上只是个古代故事，但你若真正相信因果，就会知道对父母乃至上师、僧众做好事，功德必定不可思议；反之，倘若你对他们不敬、不孝、诽谤、伤害，在业力没有忏净之前，果报绝对会无欺成熟！

　　还有一则公案：从前，在克什米尔地方，有位具有神通神变的比丘，名叫日瓦德，他座下的弟子为数不少。一天，当他在林中煮染法衣袈裟时，附近一位主人出门寻找丢失的牛犊，见林间炊烟缭绕，就顺此方向来到近前。他看到一位比丘正在生火，便问：“你在做什么？”

　　日瓦德答言：“我在煮染法衣。”

　　主人打开锅盖一看，发现煮的根本不是什么法衣，而是肉。比丘自己也惊讶地看见了锅里的肉。（他明明没偷过牛犊，但业力现前也无可奈何。）

　　主人推推搡搡把他带到国王面前，呈禀道：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王不问事情始末，便将比丘打入了监牢。

　　几天之后，主人家的母牛自己找回了牛犊，于是主人特别后悔，又急急忙忙来到国王面前说：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王释放他。”但国王因为事务繁忙，在六个月里忘了此事。

　　后来比丘的许多获得神变的弟子，从空中飞来，到国王面前禀告：“这位比丘是我们的师父，他是光明磊落的正人君子，是清白的，请国王放了他！”

　　这时国王才想起来，于是亲自去释放。当看到比丘满脸憔悴、吃尽苦头的样子，国王万分懊悔地说：“此事延误已久，我真是造了滔天大罪。”

　　比丘说：“您没有错，是我自作自受。”

　　国王问：“您以前到底造了什么业？”

　　比丘讲述道：“我往昔曾转生为一名盗贼，当时偷了一头牛犊，被主人紧追不放。到了林间，我惊慌之余，就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前，却给独觉带来入狱六天的厄运。因为这一恶业的异熟果，使我在多生累世中感受恶趣之苦，今生也受到这样的苦难。不过，这是最后一次的果报了。”

　　汉地的《杂宝藏经》中，我也看到过这个故事，情节大致相同，只是时间上略有出入。它是怎么讲的呢？从前有个阿罗汉叫离越，他门下有五百弟子，都得到了圣者果位。有一天，他在煮法衣时，有个人丢了牛，到他面前打开锅一看，法衣自然变成牛皮，所煮的染草变成牛肉，染汁变成了血。牛的主人见了，把他绑到国王那里，国王将其关入监狱，天天做饲马除粪等低劣之事，长达十二年之久。

　　离越阿罗汉的弟子，见上师突然失踪了，就用神通观察他去了哪里，但这么多年来始终找不到。直至十二年后，离越阿罗汉的业力慢慢尽了，一位弟子才发现他在国王的监狱里，便飞到皇宫，要求国王释放此人。

　　国王派人去监狱查看，但除了看到一个身体憔悴、须发极长的人外，没有发现出家人的影子。国王把这个消息告诉那个弟子，那弟子对国王说：“您最好去监狱宣布：出家人全部得以释放。”国王遵照他的要求，颁布了这个法令。离越阿罗汉此时因业力清净，须发自落、袈裟著身，飞入虚空，示现十八种神变神通。

　　国王见了叹未曾有，在他面前五体投地，开始忏悔。离越阿罗汉说：“国王，您没有错，这是我自己的业力现前。”

　　国王问是什么业力。他回答说：“往昔我丢了一头牛，寻找时在山里见到一位独觉，我就于一日一夜中诬陷是他偷了牛。以此因缘，我在恶趣中受了无量痛苦。如今虽已得阿罗汉果，但仍要遭受这样的果报。[35]”

　　因此，大家对因果务必要小心。这里之所以引用许多圣者的公案，就是在提醒我们：连世间上非常伟大的阿罗汉、菩萨、佛陀，显现上也会感受果报，何况是我们凡夫人了？有些人说“显现不一定是真实的”，但轮回也是一种显现，没吃饭会饿也是一种显现，你遇到痛苦也是一种显现，在这样的显现面前，因果确实是不虚的。

　　常有人说：“一切皆空，造恶也没有什么！”这种论调特别过分。要知道，尽管一切法是空性的，但对我们而言，根本没有像目犍连那样的境界，既然目犍连都难逃因果，那我们会不会受因果支配呢？肯定会。我到一些城市去时，经常见个别佛教徒盲目地赞叹上师：“哎呀，您造点业肯定没事，您吃肉肯定对众生有利，您杀生肯定是超度，我相信您！”但是你的相信、上师的恶行，不一定能真正超越轮回。因此，在取舍因果方面，每个人一定要谨慎。假如你不是成就者就随便吃肉、喝酒抽烟、杀盗淫妄无恶不作，最终只能是自作自受，此外绝没有其他的路。

　　对于这些，智者特别害怕，愚者却根本不在乎，这就是智者与愚者之间的差别。诚如佛经所言：“愚夫乐作罪，智者心常怖，由具彼正慧，见诸恶险难。”愚夫喜欢造罪，智者却对此心怀畏惧，为什么呢？因为他具有因果正见的智慧，完全能看到造恶业的危险性。就像有一定智慧的人，深知不能贪污犯法，不然锒铛入狱会后悔莫及。然遗憾的是，如今在这个世间上，很多众生愚昧无知，不知造恶业会招致痛苦，或者由于因果见解不深，他们表面上知道，却常常明知故犯，这是相当可怕的。因此，大家一定要有因果正见！

　　再来讲讲菩萨受报的实例：从前，龙猛菩萨从龙宫等他方世界中，迎请了许多般若经典在人间广弘。此举令魔王波旬火冒三丈，为了加害龙猛菩萨，他投入乐行王后的腹中，成了乐行国王的一名太子，名叫具力。

　　有一天，母后送给具力太子一件精美别致、五彩锦缎的无缝衣[36]。太子说：“我现在还不穿，等到继承王位时，再穿不迟。”

　　母后说：“你恐怕没有这个机会了。本来，国王驾崩之后，理当要由太子登基。可因为你父王和龙猛菩萨成就了金丹术，生命是一体的，只要龙猛菩萨没有圆寂，你父王就不会离开人世。而龙猛菩萨已获得了寿命自在，如果他愿意住世，就没有圆寂的时候[37]。正因为如此，你的许多兄长都没能继位，就已经死去了。”

　　太子特别着急，问：“那有什么妙计吗？”

　　母后出主意道：“龙猛阿阇黎是一位菩萨，倘若你向他索要头颅，他必定会施舍，除此之外也无计可施。”

　　于是，太子迫不及待地来到龙猛菩萨面前，索要他的头颅。龙猛菩萨心想：“释迦牟尼佛在因地时，无数次地将头颅等布施给众生，我也应如是追循佛陀的足迹。为了慑服魔王波旬，为了利益后代众生，为了诸大佛子能生起勇气，我应当行此布施。”想到这里，他爽快地答应了太子的要求。

　　太子喜不自禁，立刻挥起宝剑奋力砍去。但无论怎样，宝剑都好像在虚空中舞动一样，根本无法砍断菩萨的头颅。

　　龙猛菩萨和蔼地告诉他：“我五百世前，已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头。但我往昔割吉祥草时杀害小虫的果报还没彻底清净，你用吉祥草可以割断我的头。”太子就采了一根吉祥草，去割菩萨的头时，头颅果然当下落地。

　　这时，只见鲜血化为了白色的乳汁，龙猛菩萨的头颅发出振聋发聩的声音：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体——[38]”太子害怕他的头颅和身体再重新愈合，就把头颅拿到很远的地方，途中被一位罗刹女抢走了……后因龙猛菩萨成就了金丹术，其法体与头颅都化成了山。觉囊派的多罗那他尊者，在《密宗大成就者奇传》中说：两山之间刚开始有四由旬远，慢慢地，中间的距离越来越近，如今只有一闻距左右。关于这事，他的上师也亲眼见过。

　　在这两座山上，后人为了纪念，还修有殿堂。以前上师如意宝去印度南方时，有一天我们路经此地，附近有座特别大的水库，水库的两边指向两座山——龙猛菩萨的头和身体。当时我们时间比较紧，就没有去跟前，只是远远地看了。（不知我们学院去印度的人多不多？很多人到那里都迷迷糊糊的，只去一下金刚座就回来了。）

　　以上这个公案说明，龙猛菩萨虽为一地菩萨，但他的圆寂也跟前世业力有关。所以，我们平时不论遭遇什么，哪怕是两个人在打架时，一个人拿石头把你头砸个窟窿，鲜血喷涌而出，这肯定也跟前世脱不了干系。

　　前不久，我们学院的一位堪布去印度，回来的途中车翻了，差点要了他的命。他以为自己就要死了，在半昏迷的状态中，再三提醒旁边的人：“你们千万不要惩罚司机，如果我死了，跟他没有任何关系！”这确实是佛教徒该做的事。否则，若换成一般的世间人，肯定会把死因怪在别人头上，指责司机的技术有问题。尤其是一些落后地区，现在存有各种劣习，就算自己擦伤一点点，也会竭力去找对方的麻烦。而我们作为大乘行人，当身体受到伤害时，最好不要去怪罪别人。即使别人故意用刀砍你、用棍棒打你的头，你也应意识到是自己的错：“我以前肯定这样对过你，没事没事，谢谢你帮我消业！”其实不管是圣者还是凡夫，所造的业迟早都会落到自己头上，永远不会耗尽。因此，在遇到这类事情时，我们应当有这种观念。

　　然而，有些人根本不管这一套，就算别人根本没错，错完全在自己，也一定要找别人算账，这就是不懂因果所致。实际上，《佛说兴起行经》说过：“世人所作行，或作善恶事，此行还归身，终不朽败亡。”世间人所做的任何行为，善也好、恶也好，终究果报会归于自身，始终不会虚耗。所以，你在感受果报时，不该认为是别人不对，要知道是自己的错！

　　总之，大家要好好地想一想：像圣者尚且要感受业力的果报，我们无始以来漂泊在轮回中，所造的恶业不计其数，那以后要受的报应更不用说了。况且我们现在仍执迷不悟地积累恶业，真不知何时才能从轮回中解脱。不要说解脱，仅仅是脱离恶趣，恐怕也不太容易。

　　就如同一个农民，无论种的是苦种子、甜种子，既然已经种下了，其果必定会相应成熟。同样，我们不管是害人还是帮人，业既然已造下了，最终果报定会出现。《别译杂阿含经》也说：“譬如下种子，随种得果报，汝今种苦子，后必还自受。”可见，善和恶分别是快乐、痛苦的来源。但如今很多人非常愚痴，根本不明白这一点，这是相当遗憾的！

　　故我们作为修行人，先要通过闻思明白什么是善、什么是恶，然后随时随地要谨小慎微，即使是微乎其微的罪业，也要尽心尽力予以杜绝；哪怕是微不足道的善事，也要悉心毕力加以成办。比如，念一句观音心咒、转三分钟经轮，看到佛塔就摘帽、合掌、顶礼乃至转绕一次，有时间就观想佛陀的功德……如此对善法一点一滴地日积月累，最后才有开悟的机会。

　　现在许多富人积累财富，都是从点滴开始起家的，甚至对小钱更重视、更执著。同样，有福报的修行人，对细微的业果也特别重视，而没有福报的人，内心却根本不在乎。其实，如果没有从小处着手，那么以一刹那的恶业，也需要在恶趣中住留数劫。故对于微小的罪业，如诽谤别人、杀一个旁生、喝瓶酒、抽支烟，我们绝不能抱着无所谓的态度，认为这么一点点就无关痛痒。

　　寂天菩萨亲口说过：“刹那造重罪，历劫住无间，何况无始罪，积重失善趣？”仅仅在刹那间造下的重罪，都要堕入无间地狱历劫受苦，那无始以来所积的众多罪业，使我们失去善趣就更不用说了。《贤愚经》亦云：“莫想诸罪微，无害而轻视，火星虽微小，能焚如山草。”我们不能以罪业微小就轻视它，因为就算是个小火星，也能焚毁如大山般的草堆。（最近俄罗斯起了大火，据说200多架飞机被烧成一堆废铁，这个火灾的来源肯定也很小很小。）

　　因此，在座的道友对善恶业果一定要注意。有些人因无始以来的无明愚痴，有时候是不懂因果而造了罪；有时候虽然懂，但由于烦恼太深重，实在忍不住也会造业。但不管怎么样，我们务必要了知：造罪是特别不好的行为，必须要尽心尽力舍弃。倘若控制不住自己，那也不能肆意妄为，一旦造了罪业，就要在上师三宝面前念咒再三忏悔。作为一个智者，刚开始就不会造罪；即使不小心已经造了，也会想办法把它连根拔除，不让自相续受到染污。

　　综上所述，“一切为业之自性”的观念，对我们来讲非常重要。现在很多人常说：“这是我的果报！”“这是我前世业力现前！”这种说法真的很对。我们遇到的所有情况，包括身上发生的怪事、人与人的苦乐，肯定都跟业力有关。曾有个高僧在讲法时说：“这世界是业的世界，既然我们今生很短暂、来世很漫长，就一定要为来世造些善业。”这个教言的意义很深刻。希望大家仔细观察，看你来这个世间多少年了？在此期间，对业因果是重视还是轻视？今后的路要怎么走？自己应该给自己一个答案！

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