索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百五十四节课

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索达吉堪布：入行论广解 第九册 第一百五十四节课

　　《智慧品》中“遣除争论”分五个方面，第一个问题已经讲完了，今天是第二个问题。

　　讲《智慧品》的时候，大家一定要把精力放在闻思修行上面。本品对每个修行人来讲非常重要，但由于内容相当深奥，个别人恐怕生不起信心，以致对这些道理无法通达。昨天也讲了，这个内容跟前面完全不同，不是看一遍、听一遍就能全部明白的，前面的内容有一点佛学基础的话，基本上每天的课可以当堂消化，但这一品就没有这么容易了。麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说，现空双运等甚深术语，纵然一百年中精进思维，若没有宿世修行的成熟因缘，即使你的智慧再超群、修行再精进，也难以通达其中的意义[4]。所以，不要说中观、大圆满的所有内容，就算是里面的个别术语，没有前世因缘的人也不一定能通达。

　　在座的出家人和居士，要看看自己前世在诸佛菩萨面前积累的资粮如何。假如你对中观空性法门有极大的信心，那说明前世一定在善知识面前闻受过大乘佛法。没有学过这样的空性法门，即使你菩提心、出离心修得再好，也不能断除轮回的根本，这一点宗喀巴大师在《三主要道论》中讲得很清楚[5]。因此，空性法门对每个希求解脱的人来说必不可少。

　　遇到这个法需要一定的福报。有福报的人，即使对空性生起合理的怀疑，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”也能在阿赖耶上种下无我空性的种子，依此而毁坏三界轮回的根本。圣天论师云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”所以学习这个法的功德非常大，谁能突破这个关，其他的积累资粮和修行就很方便了。

　　我看到极个别法师在讲《入行论》时，到《智慧品》就跳过去了，马上接着讲《回向品》。不管是藏传佛教、汉传佛教，对《入行论》重视的虽有一部分法师和居士，但很多人对空性法门学修得不够。因缘没有成熟的人，到了《智慧品》的时候，智慧就没办法跟上了。因此，我再次希望大家一定要反反复复看颂词的内容，字面上理解以后一定要发挥。

　　当然，发挥的时候，不要改变讲义的推理方式。有些人实在解释不了，就随便讲一些公案或其他道理来应付，这是不合理的。对寂天菩萨的原文，大家一定要通过再三祈祷、再三闻思，真正了达它的本义。

　　癸二、遣除于境不诤之辩：

　　世人见实法，分别为真实，

　　而非如幻化，故诤瑜伽师。

　　本品的很多颂词都有隐藏的疑问，大家一定要了解对方的观点。

　　我们讲空性法门时，许多世间人不能接受，他们提出这样的质疑：“你们说万法是空性的，但其实也承认诸法的显现，不管是寂天菩萨、月称论师、龙猛菩萨，都不会否认火是燃烧的、水是潮湿的。既然诸法的显现在你我面前都存在，那我们还争论什么呢？”

　　作者回答道：“世人见实法，分别为真实，而非如幻化。”虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议。

　　麦彭仁波切说过，没有遮破显现的中观派。寂天论师承认柱子、瓶子是显现的，外道和未学过宗派者也承认是显现的，这上面没有任何辩论。但最根本的是什么？就是世间平凡者认为显现是实有的，而大乘中观派认为显现如影像一样不存在。《大智度论》云：“如影诸法，可见而不可捉。”永嘉大师也说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”六道轮回就像做梦一样，梦里明明是存在的，而醒觉之后，一个法也找不到。同样，瑜伽士虽承认显现是“有”，但并不认为它是“实有”。这就是世间与出世间最大的辩论。

　　现在有人也经常问：“《心经》不是说色即是空、空即是色，眼耳鼻舌身都不存在吗？但我的眼耳鼻舌身全部都有，这该怎么解释呢？”我们佛教徒也没笨到那种程度，明明自己有眼睛，却非要说眼睛不存在。显现应该是存在的，但显现的本体不存在，就像阳焰一样，如果真正去观察，找不到一个实有的东西。

　　这一点，世间哲学家也有相似的了解。以前学辩证唯物主义时，有个人叫赫拉克利特，是国外比较著名的哲学家，他说过：“一个人不可能两次踏进同一条河。”昨天的河与今天的河不是同一条河，昨天的河早就流往大海了，今天去的时候，只不过以分别念而执为同一条河。诸法的体与相之间，世间人尚有一定的观察，更何况说我们修行人了。因此，一切万法只是如幻如梦般的显现，根本没有堪忍不变的本体。

　　无垢光尊者有一句话，我觉得非常好，在《定解宝灯论》讲义里，很多上师也引用过，他说：“在无有能取所取的瑜伽士面前，此等现而无自性，真是稀有可笑。”因缘具足的时候，什么都可以显现，但你真正去观察，它根本不存在。然而世人不懂这一点，始终认为显现的本体实有。一个人死了，大家都觉得他是真实存在的，所以非常伤心、痛哭流涕，如果认识到诸法无自性，就不会这么执著了。

　　可怜的是，有些愚笨的人不但执著一般的法，甚至连梦幻般的法也认为是实有。我在《儿童佛教课》中曾引用过一个公案：从前有个公主，长得比较不错，父王十分疼爱她，她要什么，父王就想方设法满足她。一天下大雨，王宫院子中的积水跳起许多水泡，公主见了非常喜爱，于是向父王要求说：“我要那水泡，穿成花鬘，装饰头发。”国王说这是不可能的。公主就撒起娇来，说得不到便要自杀。（以前的公主有时候特别讨厌。）

　　国王吓坏了，只得召集全国的巧匠，命令他们给公主穿水泡花鬘。很多年轻的工匠特别苦恼，对此无计可施。这时一个老工匠说自己有办法，国王非常高兴，就叫公主亲自当“监工”。

　　老匠人对公主说：“我只会穿鬘，不太懂水泡质量的好丑，请公主自己挑选，选完了之后，我好给你穿成花鬘。”公主也比较笨，便兴致勃勃去选水泡，结果忙了半天，一个也没拿到。最后她累得筋疲力尽，一转身跑入王宫，向父王说：“水泡虽然很好看，但它是虚伪不实的，拿到手中一刻也留不住，我不要了！”

　　有些人对水泡、露珠、阳焰不会如是执著，但觉得人、名声、地位应该贪著，要么追求名声的“头饰”，要么追求地位的“项链”，其实也跟这个公主一样。在证悟中观境界的瑜伽士眼里，名声、地位就像水泡花鬘一样，拼命追逐是非常愚痴可笑的。但许多人不懂诸法的显现存在，但其本体一无所得，而且追求它的心识也是虚妄的，所以在这个问题上，瑜伽士和世间平凡者有一定的争论。

　　当然，争论的焦点不在于显现是否存在。因为不论佛教徒还是外道，大乘还是小乘，都认为显现是存在的，最重要的是显现是否实有。大乘佛教徒认为显现如梦中的大象，实际上一点一滴也不存在，而世间人根本不懂这个道理。因此，世间与出世间之间争论的主要问题，就是显现实有还是不实有。

　　大家到了一定的时候，也应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。

　　癸三、遣除以量有害之诤：

　　色等现量境，共称非智量，

　　彼等诚虚妄，如垢谓净等。

　　对方继续反驳：“实有法不存在是不合理的。外境的色声香味触，用我们的眼耳鼻舌身能现量感受到，它是实实在在的，与你们说‘诸法是虚妄的’完全相违。”

　　作者站在中观的立场回辩道：实际上并不相违。色声香味等形形色色万法的现量成立，只不过是人们的共同说法而已，但这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，真正的现量是得不到的。这个道理在下面也会观察，“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。而且，你认为眼睛看到、耳朵听到的法实实在在，其实这全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”如果说凡夫人的所见所闻是正量，那世间的见解就成真实了，龙猛菩萨、文殊菩萨等圣者宣说圣道有什么用呢？所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，千万不能当作正量。就像月称论师在《四百论讲义》中所说，整个世界是一个疯狂的世界、迷乱的世界，在这样的世界中，谁的语言和所见所闻可靠呢？

　　世间上成千上万的众生，被无明的美酒陶醉了，颠倒发疯得特别可怕，根本不知道自己的方向。他们把不净的垢秽当作清净，认为具32种不净物的身体特别好看，一天到晚装饰打扮，希望自己长得漂亮；万法本来是刹那无常的，他们却认为昨天的河流就是今天的河流，昨天的瓶子就是今天的瓶子，一切法是常有的；“我”本来是不存在的，他们反而认为“我”永恒不变；诸法本来是空性的，他们却认为是实有的。这四种颠倒障碍世人看不到真实，故而不能以他们的见闻作为衡量标准。

　　《旧杂譬喻经》中有一个公案说：从前，有个长者的儿子结婚不久，一天丈夫对妻子说：“你去厨房取些酒来，我与你共饮。”妻子打开酒瓮，看见自己的倒影在酒瓮中，以为有个女人藏在那里，非常生气，回去对丈夫说：“你有别的女人，还娶我干什么？”丈夫听了很奇怪，就去酒瓮那里一看，看到了自己的倒影。丈夫大怒，说妻子藏了其他男人。

　　二人争吵不休，就去找丈夫的朋友——一个婆罗门来作证。婆罗门到酒瓮那儿一看，看到了自己的倒影，气愤地说：“你既然请了别的婆罗门，现在又把我找来，分明是羞辱我。”然后气呼呼地离开了。又有一位比丘尼由长者供养，听说这事后也来观看，看到瓮中的比丘尼后，以为长者还供养其他的比丘尼，也生气地走了。不久，一位修道人听说了此事，感叹道：“世人愚昧，以虚为实。”就去他们家，拿一块大石头砸了酒瓮。众人这才明白事情的真相，感到羞愧难当。

　　所以，我们看到色法、听到声音时，应该观察它到底是实有还是虚妄。其实，这种显现在眼识和分别念面前成立，在外境上并非真正存在。我们只是被各种烦恼和因缘迷惑了而已。明白这一点之后，就没有必要对一切太执著了。

　　当然，这个理论上懂了还不行，还需要长期的修行，将修行的感受与佛教的道理相对应，这样才可以对治自己的烦恼，不能学两三天、两三个月就可以了。以前有一本书叫《雪洞》，介绍了英国一个女修行人到喜马拉雅山，独自在山洞里修行，她的修行境界和长期苦修的经历还是很感人的。我有时候想：“我们不要说12年苦修，即便是12天或12个月，可能也有一定的困难。”

　　要知道，修行的时间越长越好。在座有些道友因为在学院里长期熏习，所以经常拿转经轮、拿念珠，在生活中已经形成了一种习惯。同样，我们相续中的实有执著根深蒂固，短时间肯定不能解决问题，上师说：“来，我给你摸顶！嗡班扎尔萨埵吽。”然后你的能取所取全部荡然无存，那是不可能的。你的上师再厉害、再有加持，随随便便加持一下，你马上就“啪——”开悟了，没有那么简单。有些初学者特别幼稚，觉得“我在上师那里加持三四次了，还没有开悟怎么办哪？”所谓的开悟，他认为就是在梵净穴开一个洞，不是这样的。开悟实际上是对一切万法断除执著，这才是一定的证相。

　　癸四、遣除与教相违之诤：

　　为导世间人，佛说无常法，

　　真实非刹那。

　　对方又问：“如果说一切无有自性，那佛陀在《无常经》中说万法皆为无常，是刹那性的，这该如何理解？无自性的法，怎么会无常呢？有了自性以后，它刹那刹那地坏灭，这个才叫真正的无常。”

　　驳斥：佛陀虽在初转法轮时讲了四法印，揭示诸行无常的道理，这是谁也无法否认的，但这是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的。前段时间在因明中也学过，佛说不了义法有三种条件——意图、必要、义理妨害。

　　一、意图：佛陀说无常是从世俗名言讲的，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，佛陀针对这一点说是无常的。

　　二、必要：倘若一开始就直接讲空性，说万法不存在，相当一部分的小乘人和世间人由于实执特别严重，一下子接受不了，容易误入歧途。为了渐次引导他们，佛先讲了春夏秋冬等粗无常，再讲刹那刹那的细无常，逐渐成熟他们的根器。

　　《六十正理论》云：“佛说我我所，所说依密意，蕴界以及处，亦以密意说。”佛陀早已根除了我执和我所执，但经常在《毗奈耶经》等中说“我”某某时候变成什么菩萨、“我”的眷属非常了不起，并承许万法由五蕴、十二处、十八界所摄。这是因为有些众生刚开始接受不了空性，因此暂时说这些法是存在的。

　　三、义理妨害：在究竟的胜义谛中，所谓的刹那也不存在。有些论典中虽说“见刹那即见真如”，但这里的真如并不是真正的胜义。（下文会进一步分析。）因为胜义中远离四边八戏，刹那坏灭不存在，非刹那的常有也不存在。《中论·观时品》云：“既无未来时，亦无现在时。”《四百论》亦云：“若一切时有，何缘彼无常？”无常只是暂时在名言中安立的，真正用实相来观察，常与无常均为戏论，都是一种分别念。

　　佛陀虽然说诸法无常，但依靠中观一体异体的观察方式，或者金刚屑因、破有无生因等理证来推断，实有的无常法在胜义中根本没有，否则一定会有义理妨害。有义理妨害的东西，佛陀的金刚语中绝对不会有，前后矛盾不会有，自相矛盾更不会有。因此，这种说法不了义。

　　岂不违世俗？瑜伽量无过，

　　待世谓见真，否则观不净，

　　将违世间见。

　　对方接下来又问：“若按你们的说法，无常在胜义中不存在，难道它是世俗法吗？这显然与事实相违。因为世俗的东西，眼睛能看见，可是刹那坏灭是肉眼看不见的，昨天和今天的柱子看不出变化，人的一天天衰老也不易察觉，所以无常不是世俗的境界。而且佛陀在圣教中说‘见无常即见真如’，并没有说这是世俗谛。这样一来，无常既非胜义谛，又非世俗谛，岂不是变成第三品物体了？”

　　作者对此回答说：没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，所以无常不属二谛的过失是没有的。若通达一切法无有自性，见任何事物都会有无常的感觉。就像法王如意宝在《无常道歌》中所说，整个世间的器情万法是刹那坏灭的，没有一个常有的东西。在瑜伽现量面前，这些都是可以看得见的。

　　而佛经中说“见无常即见真如”，是观待世间人讲的。因为世间人认为一切常有存在，如果明白了无常的道理，就可以说他见到真相了。比如有些人懂得无常后，受益匪浅，觉得已经开悟了，知道万法都是有变化的。刚才我去老年班，有个81岁的老年人说：“我来学院四年了，什么时候死也不知道，我是无常的。”我说：“不仅你是无常的，我们都是无常的。我们也不知道什么时候死。”一般人见到无常之后，就觉得见到真实谛了，佛陀是针对这些人讲的，密意应该这样来理解。因此，无常在瑜伽士面前是世俗谛，对一般人而言是真谛，应该从两方面来对待。

　　假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，见无常就认为是见到真如，虽然是暂时的世俗谛，但瑜伽士所见的无常可以胜过一般人的常见。

　　佛陀虽然讲观无常的功德很大，但也是针对名言来讲的。如《大涅槃经》云：“如诸迹中，象迹为胜。于诸想中，无常想为胜。”佛陀说，所有的脚印中，大象的脚印是最好看的。（以前上师如意宝去印度时，我们专门坐在大象的脚印里拍照片。法王当时就引用这个教证说，大象的脚印是最好的，我们一定要拍个照留念。）所有的观想中，观无常的功德是最大的。所以从名言来讲，就像《扎嘎山法》、《开启修心门扉》中所说，观无常的功德非常非常大。但在胜义谛中，这实际上也是一种执著相，最终要去掉的。

　　因此，名言和胜义一定要分清楚，有些道理是从名言角度而言的，有些道理是从胜义空性角度来讲的。现在很多人对这个分不清，有时候也太过分了：认为胜义中一切皆空，《般若经》说色法乃至一切智智之间的万法不存在，名言中也该不存在了；或者名言中存在的东西，胜义中都空不了，这些是不合理的。胜义是以圣者的根本慧定作抉择的，胜过涅槃的法也不可能成立。

　　大家学习这部论典后，一定要知道，万事万物在名言中就像镜中的影像或湖里的月影，应该明明清清地存在，但是一经分析的话，全部都荡然无存，这就是万法的实相。懂得这样的空性法门之后，对一切不会有太大的贪执，如果没有贪执，修行便会应用自如、事半功倍，这即是学习中观的一种收获。

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