索达吉堪布：入行论广解 第五册 第五十五节课

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索达吉堪布：入行论广解 第五册 第五十五节课

　　下面继续宣讲护持正知的方法。“观察三门状态”中的“观察身体所做”已经讲完了，现在讲的是“观察心之动态”。

　　子二、观察心之动态：

　　尽力遍观察，此若狂象心，

　　紧系念法柱，已拴未失否？

　　我们应以正知尽心尽力地观察心的这只狂象，是否紧拴在修持菩提心、意念善法的柱子上了，如果离开了正法的柱子，定会给自他带来无比的痛苦和危害。

　　我们的心就像一头狂象，如果没有通过修行来调伏，对今生来世都非常不利。在古印度，国王手下专门有驯服狂象的人，他们通过铁钩、绳索等工具，将狂象训练得十分听话，身体也变得极其调柔。然而对于驯象者来说，能调伏的只是大象的身体，并不是大象的心。

　　佛经中有一个公案：久远之前有位国王，他有很多狂象，于是专门安排人来驯服它们。有一次国王准备到森林中打猎，让驯象者给他一头驯服好的大象当坐骑。国王骑着大象来到林中，由于大象嗅到了母象的气味，便开始疯狂地追母象。国王顿觉天翻地覆，心生极大忧怖，万分紧急之下，只有抓住一棵树才得以脱险。国王非常气愤，回宫后找驯象者算账，驯象者说：“实在对不起，我确实已将其身体驯服，今天发生这种事，主要是因为它的心没有调伏。”“为何你不调伏它的心？”“这一点我也无能为力，因为调伏众生的心，唯有大慈大悲的佛陀才有能力，像我们这些人，只能驯服大象的身体。但它的身体我已经调伏，您若不信可亲自一试。”于是派人把大象找回来，在它面前放一燃烧的铁球，命它用鼻子将此卷起。尽管燃烧的铁球烧坏了大象的身体，但它仍乖乖地把它卷起来。见此情景，国王终于相信了驯象者的话。

　　其实，身体的驯服，我们一般人也可以做到。现在世间上有些人，通过训练身体可以做各种各样的表演，比如杂技、体操，有些动作看起来非常惊人，这也是调伏了身体，获得一种自在。除了人以外，公园里的海豚或其他动物，经过一番训练后，身体照样也可以调柔。但是心要获得调柔的话，必须依靠佛陀的教言，一般的世间人是办不到的。

　　颂词中以狂象为比喻，狂象若没有调驯，的确非常可怕，但如果真的驯服好了，人们怎么样运用都可以。印度有些驯服过的大象，可以帮人驮东西，人们准备骑它的时候，它就规规矩矩地跪下来，让人在背上坐稳后，它再慢慢地站起来。现在动物园里也有些大象，能做跳舞等各种各样的表演，这些调伏以后的身体极为听话。

　　我们的心也是同样，没有通过修行调伏之前非常可怕，生起强烈的贪嗔傲慢时，简直跟发疯了没什么两样。现在社会上时常发生一些大案，有些官员贪污几百万、几千万，听起来就觉得他贪得无厌，人生短短几十年，这些吃也吃不完、穿也穿不完，要这么多钱有什么用呢？还有些人生起嗔恨心时，也是丧失理智，行为令人难以想象。昨前天附近的县城上，听说两个人在一个小馆子里吃饭，吃完饭后不给钱，饭馆老板就挡在车前，不让他们走，没想到他们竟开车把人压死了。钱也不给，人也压死了，在一般人看来，这些人简直丧心病狂，但实际上他们也是被烦恼控制，心就像狂象一样野蛮粗暴、无恶不作，什么事情都不在乎，最后即便知道错了，也为时晚矣。这种现象在世间中应该非常多，所以我们作为修行人，要时常观察自己的心，用正知正念的绳索把心拴在善法的柱子上。

　　当然，在观察的过程中，有时候心可能没办法安住，刚开始也有一些麻烦和困难，但只要你坚持不懈、持之以恒，肯定会有进步的。否则，你虽然身体在修行人的行列中闻法，但心里一直胡思乱想，起心动念没办法控制，那听多少法也没有多大意义。虽然自己在屋子里闭关，但不断涌现贪嗔痴杂念，天天都在数日子——“我发愿闭关一百天，现在还有九十九天、九十八天……”，这样的闭关苦不堪言，实际上跟坐牢没什么差别。相反，假如你心获得了自在，或者虽没有获得自在，但平时能观察自己的心，则无论住在哪里，与什么样的人交往，都会觉得非常快乐。

　　所以，学佛的人跟世间人应该有所不同，第一个是观心方面不同，第二个是行为方面不同。而心和行为又有密切的关系，因此我们不管走路还是吃饭，做任何一件事情都应该如理如法，心里也要有正知正念，诚如阿底峡尊者所说：“正知就像绳索一样，将我们心的狂象拴在忆念善法的柱子上。”

　　总之，我们的心应该调柔，早上起来也好，晚上睡觉也好，随时都要观察自己的心，一天当中尽量增上善妙爱心，减少相续中的不良杂念及恐怖习气。作为一个学习佛法，尤其是学习大乘佛法的人，千万不能肆意妄为，随随便便损害众生，这一点极为重要！

　　下面讲这种观察自己的心态，实际上与禅定离不开：

　　精进习定者，刹那勿弛散，

　　念念恒伺察，吾意何所之？

　　我们应时刻观察自心，竭尽全力精进修持一缘专注的禅定。一缘专注指心专注于一处，从空性的角度而言，心不可得的境界也叫一缘专注，佛经云：“如不得心，是名一心。”倘若我们得不到过去的心、现在的心、未来的心，这就是高层次的一缘专注。修习禅定者，心应安住于此境界中，一刹那也不散乱于色声香味等颠倒外境，念念观察自己的心到底在缘善不善何种对境。

　　当然，我们作为凡夫人，一天二十四小时一刹那也不散乱，一般是把握不了的，但随时用正念来守护自己、观察自己，经常安住于所缘当中，这并不是特别困难。此处的所缘，不一定非要像密宗和禅宗那样，闭着眼睛以毗卢七法安坐（当然这样也可以），只要在行住坐卧一切威仪中念念不忘善法，这实际上也是一种禅定，也是一种修行。

　　禅净密都要求修行人以正知正念“制心一处”，究竟而言，这些宗派是一体的，峰昭禅师说：“禅外不曾谈净土，须知净土外无禅。”如果我们“念念恒观察，吾意何所做”，心心念念观察自己到底在想什么、在做什么，那不管是念佛也好，参禅也好，闻思也好，这都是最殊胜的窍诀。《华严经》云：“若能念佛心不散，则当睹见无量佛。”念佛有两种，一是心里来忆念，二是口里念佛号，若能时刻观想忆念佛陀、持诵佛陀的名号，此人即可睹见无量佛，这种缘分是千百万劫难以得到的。有些人认为：“现在我修净土宗，成天跟一些和尚、居士念佛，也没什么得不到的。”千万不能这样想！这种机遇实际上非常难得。有些年轻人觉得念佛是老年人的事，跟自己无关，这种想法大错特错。如意宝是无价的，不管什么人拥有，都是他的一种福分。我看现在年轻人念佛的比较少，老年人念佛大家都觉得合情合理，“哦，他已经老了，该念佛了”。实际上也不一定人老了才念佛，寿命无常，死期随时都可能到来，念佛的功德和加持力那么大，我们凭什么不念佛？平时各种杂念不断涌现，自己根本无力对治，在如此恶浊的末法时代，闪闪发光的佛号具有无比的加持力，我们为什么不念？所以，年轻人不念佛，一点理由也没有！

　　至于闭关禅修方面，上师如意宝在世时也再三强调过：“一般来讲，年轻人如果有机缘，应该先好好地闻思，多听一些佛教道理。”现在大多数人缺少佛教的基本知识，基础打得一点都不好，因此年轻人应想尽一切办法追随前辈的高僧大德，多依止具有法相的善知识，听闻对自己未来有利的法要。广闻博学这些知识之后，修法、念经、观仪轨也会非常方便。我们平时也看得出来，那些闻思过的修行人，言谈话语处处流露出佛法的内涵，有了这样的佛教水平，他自己也不会误入歧途，陷入颠倒的邪道当中。

　　当然，作为一个禅修者，可以按照禅宗的窍诀来观修，也可以按印度善天论师所讲的：“做任何事情首先观察自己的心，如果产生善法的念头，则应随喜，使之增上；如果处于无记状态，应迅速改变使之趋向善法；如果自心陷于恶念，必须断掉，重新向善。”所以一个人的修行好坏，并非看他的地位如何，他拥有多少寺院、住持多少道场。假如修行一点都不好，即使管理一百个寺院，实际上也没有用。反之，若能经常禅修观心，修行相当好，纵然没有寺院也没有眷属，在路边当乞丐要饭，也是名副其实的修行人。所以，一个人的名声地位、别人对他的恭敬程度，看不出他是不是真正的高僧大德。所谓“名僧未必高，高僧未必名”，真正的修行人不一定出名，而出名的高僧也不一定是真正的修行人。无垢光尊者在《大圆满心性休息大车疏》里面也讲了，如蛆虫般的眷属再多，也不见得是具有法相的善知识。

　　有些人经常说：“这个上师了不起，他的弟子遍布整个世界，东方也有、西方也有，无数人对他崇拜得不得了，所以他肯定是真正的高僧大德。”那不一定！弟子多也可能是他人格魅力所致，现在那些明星歌星，崇拜他们的人也相当多，但在他们的境界中，有没有断除贪嗔痴的功夫？离开人间时的状况如何？恐怕大家也非常清楚。

　　当然，我们并不是毁谤起那些真正德高望重、拥有相当多眷属的高僧大德，但所谓的佛教，实际上要以一分为二的态度来看待。只要相续中有了菩提心，具有知足少欲的功德，即使自己的身份低微，种姓不太高贵，也是真正的修行人。相反，如果对众生没有大悲菩提心，自己始终高高在上，认为非常了不起，除了傲慢以外什么功德都没有，那不管你在家还是出家，都不是合格的修行人。这一点，是佛陀给我们划的标准线，并不是我们对谁看不惯，或者故意毁谤某个人。现在许多佛教徒没有取舍的智慧，经常以一些相似的理由来认定高僧大德，这是完全不合理的。如果他真有古代善知识那样的断证功德，那没有任何理由不依止他、不恭敬他、不崇拜他，但在有些问题上，希望大家还是要注意。

　　我十分羡慕以前那些老修行人，他们不管身处喧嚣的城市中，还是住在寂静的深山里，白天也好、晚上也好，无时无刻不在观察自己：“我是不是修行人？我在做什么？”可是我们现代的修行人，相续中有这种正知正念吗？很难说。那天有位佛教徒告诉我：“那个人修行不太好，他天天都是什么什么……”后面这些话我就不说了。所以，从一个人的言行举止中也看得出来，谁是真正的修行人。虽然有些人也有假装的威仪，但一般来讲，若长期跟这个人交往，应该能看出其内在的一些境界。

　　子三、开许放松之时：

　　危难喜庆时，心散亦应安，

　　经说行施时，可舍微细戒。

　　前面一再强调了我们平时心应该专注，身体要像大树一样稳重，走路只看一木轭许，这些要求非常严格。但在有必要的情况下，倘若实在无法做到这样的威仪，大慈大悲的佛陀也开许可酌情而为。

　　现在世间上有些人，看到佛教的条条框框定得非常严格，稍有违越就算犯戒，便认为这是一种教条主义，没有丝毫的灵活性。实际上这种想法是不对的。在佛教中，除了真正构成罪业的行为，如贪心、嗔心、邪见，以及触犯根本戒的情况外，微细的支分律仪在某种情况下也有开许。

　　当然，真正构成罪业的行为，不管汉传佛教、藏传佛教都不开许。有些人认为藏传佛教开许杀生，但是汉传佛教不开许，这种说法是不合理的，只是他孤陋寡闻而已。就我个人而言，对汉传佛教基本上了解一二，对藏传佛教也研究了很长时间，应该说二者的究竟密意没有任何差别，凡是汉传佛教所遮止的，藏传佛教也不开许。

　　但在特殊的情况下，佛陀开许一些事情。比如在遇到天灾人祸、猛兽恶人的生死关头，佛陀也没有要求我们必须规规矩矩的——房子起火了，还要如如不动地在旁边坐禅；洪水或地震来了，也要目不斜视、缓缓而行，这是不合理的。假如你真的遇到生命危险，戒律中开许为保护生命而奔跑、大声呼救。

　　还有一种情况是，为供养三宝而举行一些欢庆节日，如卫塞节、佛陀诞生日、佛陀转法轮日，原来戒律中不允许的唱歌跳舞，那时候也有一些方便开许。现在汉传佛教中，有时候也举行一些大型的佛教文艺晚会、佛教音乐会。有些大上师坐在中间，两边分别排列着比丘、比丘尼，大家一起共唱《三宝歌》。国外的汉传佛教，也举办过规模庞大的国际性佛教晚会。从表面上看来，“出家人高声唱歌，这种行为不太如法”，不懂道理的人可能这样想，但实际上这是佛陀所开许的。包括我们藏传佛教也是如此，以前上师如意宝在世时，学院每年夏天都举行“金刚娱乐法会”，大家在草地上一起做会供，唱金刚歌、跳金刚舞，以此遣除违缘，并使许多众生趋入了佛门。

　　颂词中的“心散亦应安”，跟藏文翻译有一点差别，藏文是“无能随意行”，如果实在无能为力，心无法专注，在不违背大戒条的情况下，也开许我们的心稍微散乱一下。尤其是为了度化众生、弘扬佛法，有时候唱歌跳舞也是可以的。佛经中说，以前文殊菩萨经常到未生怨王的皇宫里，跟王妃们一起唱歌跳舞。当时文殊菩萨现出家相，这种行为似乎非常不如法，但实际上通过他的这种善巧方便，后来度化了许许多多的众生。

　　很多人认为出家人对歌舞戏剧不应该感兴趣，包括我自己在内，以前也产生过这样的分别念——“唉，出家人怎么在那边光头唱歌，多不庄严！”其实这是自己不懂佛的密意，应该说只要对众生有利，不管有头发也好、没有头发也好，声音好听能够利益众生，这就是最关键的。在藏传佛教中，以前华智仁波切造过《莲苑歌舞》[22]，专门写两只蜜蜂的爱情故事，并融入了很多诗学的戏剧性表演。麦彭仁波切著有一些金刚歌，上师如意宝也造了八吉祥舞。（当然，这些内容与世间歌舞肯定完全不同，有智慧的人看了会有这种感觉，但对没有智慧的人而言，表面上看来都是歌舞，可能会有这种想法。）汉传佛教中，也有太虚大师作词、弘一大师作曲的《三宝歌》，憨山大师的《醒世歌》等等。

　　现在的汉传佛教经常以文艺歌舞为方便，吸引很多人融入佛教大团体。那天我在南方遇到一位高僧，他说自己的寺院每个月都会开佛教音乐会和佛教歌舞会，专门给大家表演，那时候皈依佛门的人就比较多。确实如此，有时候高僧大德讲经说法，来参加的人寥寥无几，但如果说这里有唱歌跳舞，很多人都愿意参加，这也是跟众生的习气爱好有关。所以，对于高僧大德们的善巧方便，我们不但不应该生起邪见，反而应该由衷地随喜。

　　当然，大多数人还算好一点，但有些人特别保守，只接受自己传承的行为，比如是住山禅修的人，就认为坐禅是最如法的，除此之外，所有的弘法利生手段他都不接受，也看不惯，我觉得这样不太合理。度化众生有各种方法，以前上师如意宝也讲过一个念颇瓦不能超度、通过唱歌却超度成功的公案：以前塔尔寺有位蒋扬夏巴上师，一次他到某个地方去超度两位横死的姑娘。在超度的过程中，上师首先念了很多密宗的超度仪轨，但从他表情上看，好像没有成功。于是他入定一会儿，然后开始唱藏地草原上的情歌，据说他的声音特别好，一直在那里大声地唱歌。（当时他好多弟子都接受不了，认为上师该念的超度文不念，却一个劲儿地唱情歌。尤其我们藏人有种习俗，人死了以后，千万不能在那个时候说说笑笑、唱歌跳舞，否则别人最痛苦的时候你那么开心，人家会跟你打官司的。）唱完后，上师的心比较平静，再念往生法超度，最后作回向算是已经圆满。后来他的弟子大胆问：“您今天的行为怎么如此反常？”上师回答说：“众生真是非常可怜！这两位姑娘生前是名扬一方的歌手，她们的中阴身被四处的歌声所吸引，我怎么样念经她们也不理。我只好投其所好，唱歌将其勾召过来，最后才超度了她们。”可见，那些真正的大成就者显现上唱歌跳舞，做一些别解脱戒中不允许的事情，有时候不但不是障碍，反而对众生有极大利益。当然，我们没有达到这种境界时，每天都以“可舍微细戒”为借口而唱歌跳舞，那肯定不合理，这是哪一部佛经都不开许的，大家应该清楚它的界限。

　　本来布施跟持戒相比，持戒一天的功德超过布施百年的功德，因为六波罗蜜多中，上上的功德超胜下下，即布施与持戒相比，持戒的功德较大；持戒与忍辱相比，忍辱的功德较大……但并非始终如此，这也有一种灵活性，例如布施遇到一些特殊情况时，某些戒律也可以暂时舍弃，这是佛陀所开许的，《无尽慧请问经》中云：“布施之时，归戒可舍置。”《善说海》中也说：“例如，为了赐予遭杀的众生无畏施，明明看见它而妄说没有看见。”还有，《毗奈耶经》中讲道：猎人在追捕猎物时，如果你看见了那只野兽，猎人问你有没有看到，你可以说：“你看见虚空没有？”“我看见了。”“那你看见手指没有？”“看见了。”猎人说：“我不问你手指和虚空，只问你有没有看到我的猎物？”你可以观想胜义中一法不立，然后回答说：“我没有看见。”这样的方便妄语，在戒律中是开许的。

　　原来这里有个人出家，他家人知道后就来学院抓人，要他必须还俗。我们有些道友也是回答：“我没有见过这个人，从来也没有听说过他。”或者一边观想另一个人，一边说妄语欺骗他们。按理来讲，佛教徒说谎是不对的，但在有必要的时候，欺骗别人也应该合理。

　　然而，有些居士为了发财，动不动就说：“佛陀开许有时候打妄语也可以。”便在搞生意的过程中，天天说妄语骗人。这是不允许的！你说妄语是为了自己赚钱，这又不是布施，也没有什么功德，这种妄语不能说。当然，一切有漏善法中，放生等无畏布施的功德最大，如果你是为了放生而说妄语，或者衣服没有披好，为了救众生而奔跑，走路不是特别如法，这些都是开许的。原来有个人就说过：“我每次参加放生或者去别人家听课，家里根本不允许，但如果说是到舞厅或去外面搞一些坏事，我的父母就很高兴，又给我钱又给我开许。所以我经常骗父母，用这些钱来放生，实际上我没有去那些地方。”其实你们也可以这样，为了放生有时候骗父母，有时候稍微偷一点他们的钱，这一点也是可以的。——我这次讲《入菩萨行论》是不是让大家干坏事？有些人可能听完后，就盯上父母（不信佛教的父母）的钱包了，但这也是为了帮助他们，为了救护众生生命，偷盗、说妄语、说离间语，有时候也有一些开许！

　　下面讲做任何一件事情必须要坚定誓言，一步一步地做下去：

　　思已欲为时，莫更思他事，

　　心志应专一，且先成办彼。

　　如是事皆成，否则俱不成。

　　随眠不正知，由是不增盛。

　　我们做任何一件事，必须要三思而行，首先有个周密的计划，考虑好刚开始将面临什么问题，中间会不会遇到违缘，做这件事的后果怎么样，这样做对自己和众生有没有利益？俗话说“丑话说在前面”，最初说得多一点，想得多一点，如果各方面谨慎观察考虑好之后，一旦决定下来，就不要再想其他的事情了。

　　堪布根霍在《入行论》的讲义中说：“比如要学习《入菩萨行论》，之前要详加思维学习这部论典自己是否能完成，对自他有没有利益？如果决定下来后，中途就不要变来变去，分心再做其他的事，否则你两件事情都成不了。”现在有些人觉得《入行论》好懂，学起来没有什么意思；有些人觉得它特别困难，想要再换一个口味，这些想法都不太合理。你好不容易才发了这样的菩提心，发完心以后，中间就不要轻易改变，先把这个学完后再看其他论典，这样才是智者的行为。

　　但现在好多人并非如此，今天跟这个上师学、明天跟那个上师学，今天尝尝这个味道、明天尝尝那个味道，每天都是变来变去、换来换去，结果一无所成，自己也是特别伤心。所以我们考虑妥当之后，千万不要想其余的事，而应专心致志地成办这一件事。现在有些人学《入行论》学到一半了，但遇到一些小小的违缘就轻易放弃，或者去高攀大手印、大圆满，其实你求得再多，自己没有消化能力的话，对自他的相续也没有用。因此大家应根据自己的能力，一步一步地去修行。当然，如果你的接受能力比较强，同一个时间内听三四堂课没有问题，那我也没有意见，但你要看自己有没有效果。我一般是要求大家主要抓一门课，不要这里也学一点、那里也学一点，结果什么都没有学成。俗话说得好：如果你在走路时，觉得一只脚一只脚踩地太慢，两只脚同时抬可能快一点，那你肯定会摔跤的。

　　有些人真的特别着急——“我现在已经四五十岁了，好不容易遇到佛法，机会多么难得啊！所以五部大论我要同时学，弥勒五论[23]也同时进行，显宗密宗我同时修，五加行[24]一起来！”这是根本消化不了的。有些人发心也是如此，这里也发心、那里也发心，最后两件事都一无所成。《君规教言论》、《萨迦格言》等很多论典告诫我们，做任何事情必须量力而行，按照次第去做，每个人在一生中应该选择一件最重要的事情，选择好了以后，遇到任何违缘也不要半途而废，这样一来，前后一切事情都会顺利成办，否则前后两件事都不会圆满。

　　为了提醒这些人，龙猛菩萨在《智树论》中也讲述了一则寓言：有个女人到别的地方去，路上遇到一群强盗，将其身上财产抢光，甚至连衣服也没有留下。女人在荒野中赤身裸体，特别不好意思，只能用一片树叶遮挡密处，一直坐在那儿不敢出来。此时，湖边来了一只狐狸，嘴里含着一块肉，它看到湖边有很多鱼游来游去，就把肉放在岸边，跳下水去抓鱼。结果它一下去，鱼就全部沉到了湖底，返回来后肉块已被乌鸦叼走了。正在这个时候，那个裸体女人就一直在“嘿嘿嘿”地笑，狐狸有点生气，不高兴地说：“你东看西看什么，嘿嘿哈哈笑什么？”女人笑它道：“我东看西看就是要看你啊，你嘴里含着的肉飞到虚空中了，想抓的鱼也沉到湖底了，我就是要看你呀。”狐狸于是给她唱了一首歌，但歌词的内容，我在这里就不说了[25]。

　　刚才那只狐狸，原来它有一块肉，但看到湖里的鱼以后，本来打算一举两得，结果不但没有成功，反而两件事情都泡汤了。我们有些道友也是这样，背诵的时候，这里也背一点、那里也背一点，本想三部论典同时进行，结果一部论典也没有背下来，这种情况经常都有。所以我们应该集中力量去做一件事，比如要学三部论典，重点最好放在一部论典上，如此才能学有所成，这也是做事情的一种窍诀。

　　若能有条不紊地行持善法，还会获得一种利益——“随眠不正知，由是不增盛。”所谓的“随眠”，是与无明相应的二十种随眠烦恼[26]，而不是六种根本烦恼[27]。“不正知”则是正知的违品。按照无著论师的解释，如果我们次序井然地做事情，由不正知而引起的各种烦恼就不会增长，所有的烦恼也能得以息灭。

　　当然，这个颂词还有一种解释方式（我原来在《广释》中也分析过），由于印度梵语的版本不同，此颂还可译为“随眠不正知，由是而增长”，意思是说，若不依此智慧按部就班地行事，不但事情办不成，不正知的随眠烦恼也会由此而增上。这样解释也可以。

　　我们现在学了这么好的论典，以后做任何事情，不管是世间法、出世间法，能不能按照这样去行持？虽然我们都是人，但以前没有学过这么殊胜的教言，人该做的事情有时候根本不懂，大家学了《入行论》以后，希望能如理如实地次第而行！

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