索达吉堪布：山法宝鬘论讲记 一、抛弃故乡

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索达吉堪布：山法宝鬘论讲记 一、抛弃故乡

　　大善知识博朵瓦在教言中曾经说过：“抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹、如理作意之人离解脱不远了。”

　　作为修行人，一定要抛弃故乡、远离亲友、断除愦闹，并且具足如理如法的作意，这样一来，离解脱就已经不再遥远了。

　　这一点非常重要，全文内容已全部包括在这一句话当中了。

　　如果观察这其中的含义，就会明白他的意思无非是说我们依止静处的人，如果只是关注着家乡的亲友怨敌，心生贪嗔而虚度人生，那么自己虽然形象上是出家人，实际上与那些在家男女无有任何差别。

　　真是这样的，经常关心着家里的亲人、朋友，心生贪念从而虚度人生，那表面上你虽然是一个出家人，实际却与在家男女没有什么差别，因为他们做的就是诸如此类的事情，你也是除此之外没有做闻思修行等善法。

　　如今依靠上师善知识们的大恩大德，使我们有背井离乡在这样幽静山中修行的机会，真是很有善缘，应当生起无比的欢喜心。

　　现在在座的许多人依靠大恩上师如意宝的加持，已经离开了家乡，住在如此殊胜的喇荣圣地，大家确实非常有福报，对此，大家应该生起欢喜心。

　　这部《山法》如果给城市当中居住的人宣讲的话，可能他们每天都会处于一种很后悔、很遗憾的状态中，但是居住在寂静地方的修行人听到这部法之后，一方面可以了知许多需要注意的事情，另一方面也可以对依止静处生起一种欢喜心。应该了知，这是我们的福报所致，理应生起极大的欢喜心。

　　莫返家乡

　　本论的小标题是为了方便理解才加上去的，因为一直读下去可能不太好懂，所以加了这些标题。但是这样的小标题并不能完全涵盖下面所讲的内容，只是作为一种大概的了解，希望在阅读时能够起到一个简单的提示作用。

　　如是我们有幸获得了居于静处的好缘分，正像世尊所说的：“脱离家庭而出家。”说明自己已经从第一个故乡的家庭中解脱出来了，从此以后父母亲友也就再没有机会对自己求法制造违缘了，所以说很有善缘。

　　佛陀曾经告诉我们：必须脱离家庭而出家。修行人应该从家庭当中脱离出来，藏传佛教、汉传佛教都是这样，一个人出家之后，与家庭就再也没有很大关系，应该住在寂静的寺院里努力修持。

　　脱离家庭之后，父母不会对你的修法制造障碍，最多也就是哭一哭，然后不给你寄生活费，除此之外不会再制造其他任何违缘。

　　在座诸位，除个别居士以外大部分都已经脱离了原来的家乡，有些居士暂时在这里住一段时间，之后还是要回去与家里的人一起搞世间法，不过这也是个别的环境等各方面条件不同，不能勉强。

　　然而，出离了第一个家庭之后却仍然住在人群当中也是不行的，如此一来，它就会成为你的第二个家。

　　之后如果是住在众人群集、过于稠密的寺院中，这里也就成了第二个家，那也很难与家乡彻底断绝关系，因为自己从无始以来对父母亲友贪恋的习气已是根深蒂固，乡亲们来到自己的跟前，于是愦闹散乱以及贪欲嗔恨的大门便敞开，也就情不自禁地重视起父老乡亲们的苦乐来。

　　有些人虽然出了家，却选择住在自己家乡旁边的某个寺院或者众人聚集的道场、中心，再加上自相续的烦恼习气比较严重，如此一来，散乱与贪嗔痴的大门也就不知不觉地敞开了。

　　以此外缘，自己便坐卧不宁，呆不下去，贸然回到故乡，也就不得不挑起家乡农牧工商以及伏怨护亲的沉重担子，如此一来便在自相续中积累下许多违背正法的罪业，结果必然导致后世堕入恶趣。

　　尤其如果住在家乡旁边，那自己家里出现了什么事情、亲人出现了什么违缘等也就不得不四处奔走，百般维护。

　　真正来讲，家乡亲人的农牧工商等不是住在寂静地方的修行人需要操心的事情，因此第一个家庭必须要远离。而第二个家庭——住在家乡太近的寺院或人群当中，这样的话，自己家里的人会经常到寺院中对你叙说家中的种种事情，于是你自己便开始与他们造作恶业，共同造下了堕入恶趣的因。

　　因此，我们心里应当这样思量：我现在要离开寺庙这个小家，前去与家乡无有任何来往更为神圣的寂静处，在那里不需要背负家乡的包袱，独自一人专心致志地勤修正法，能够有幸在这样的静处安住实在是很有善缘。

　　因此，我们不应该住在离家乡特别近的地方，应该到一个寂静的地方，这样家里人找你或者打电话都不方便，于是也就无法找你做各种事情了。

　　能够住在寂静地方的修行人确实是非常有福报的，为什么这样说呢？首先第一个家庭已经离开了，其次寺院的家庭也已经离开了。我们这里有很多道友曾经是某某寺院的当家师、住持，他们虽然在自己的家乡、寺院各方面条件都相当不错，但还是毅然地抛弃了第二个家庭来到这里求法，这是非常值得欢喜的。

　　当今大多数住山的修行人煞有介事地说“为了便于化缘维生”，于是就住在靠近家乡的一座山里，竟然还大言不惭地说我住在寂静处，并心怀我慢，洋洋自得，这种现象极为普遍。

　　然而，现在一大部分的住山修行人却说：“住在这里化缘比较方便。”之后美其名曰：“我是住在寂静山里面的修行人。”这种现象在藏地非常多，在汉地也应该有吧：“我家乡附近有一座山，山里有座庙，这里挺寂静，我就在这儿修行……”

　　仅仅住在这样的山间根本算不上是寂静处。所谓的寂静山必须远离对家乡亲友的贪爱以及对敌人的嗔恨，才能称得上是名副其实的寂静。倘若住在自己家乡的旁边，就会常常耳闻目睹家乡的苦乐，与此同时，自相续中贪嗔痴三毒便会不由自主地增盛。由此你所住的地方怎么算得上是寂静处呢？自己能有机会住在全然听不到家乡甘苦好坏话的静处，的确很有缘分，

　　但这样根本算不上一种寂静处。因为住在这样的地方，相续中的贪嗔痴会不知不觉地产生。

　　一般噶当派的修法要求不能与家里联系太多，如果联系太多，自己会经常听到有关痛苦、快乐等各种各样的事情，尤其作为凡夫人，如果自己与家里面的关系越来越密切，他们就会不时地说：“你一定要回来，不然你的父亲要死了、母亲病了、哥哥要结婚了、儿子出车祸……”这样便会使你坐立不安，很想马上回去看一看。

　　经常与外界联系对修行人来讲是一个非常大的障碍，虽然从经济等各方面来讲，经常打电话可能会对自己的生活有所改善，但我们来到这里不是为了希求这些，所以与亲朋好友之间的联系不要太多。我们这里有个修行人在两年之间只给家里打过一个电话，这是非常好的。你们也应该对家里人说：“你们不要经常给我打电话，我在这里好好修行加持你们。”这样一来，你们也可以少说一点儿废话，不会依靠这种无意义的事情耽误自己的时间，我们与世间人不同，你与世间人从早到晚讲一些废话，他也会高高兴兴地听着，但这不是修行人的作为。

　　并且心里应当立下这样的坚定誓言：我住在此清幽静谧之处，从今以后决不返回家乡。如果乡亲们对自己有信心而提供衣食，则欣然接受；倘若不提供，则向素不相识的人们化缘维生，经历些苦行也未尝不可。

　　现在既然有缘住在寂静的地方，就应该在心里发下坚定的誓愿：家乡没有任何意义，除了增长贪嗔痴以外无有任何利益，因此我再也不会返回家乡。

　　这样就可以断绝与亲戚朋友之间的联系，他们也就不会因为一些小小的事情三番五次地来找你。当然，如果他们愿意供养一点儿生活费、买个房子，也可以欣然接受；如果他们不给你，也可以依靠化缘维持生活，没有必要去找他们。

　　有些家人不但要求修行人回去，而且还威胁说：“如果你不回来，不仅不给你钱，而且还要罚你的款。”但是对一个出家人怎么罚款呢？除了身上的衣服以外也没有什么。因此不用担心，即使他们不给也无所谓，真正生活困难的话，向素不相识的人化缘就可以，因此再也不要回家了！

　　真正的孝顺

　　不仅如此，就算是自己身在家乡的父母双亲病危死亡，也不应回去探望。

　　自己的父母双亲病危死亡也不应回去探望，其他的亲戚朋友更不用说了。

　　但现在很多人经常说：“我的父亲要死了、我的母亲要死了……一定要回去看一下。”有些确实已经接近死亡才叫你回去，但有些只是假装的，因为依靠其他方法无法让你回来，这样将你骗回去以后，不要说死，连病都没有病，可能只是前几天有点儿小感冒而已。

　　如果感情用事，断然回去，以此为缘，就必然会三番五次地返回故乡。

　　如果觉得感情上没有办法拒绝，毅然而然地回去了，自此以后，自己的内心也就不再稳定，之后就会三番五次地返回家乡。

　　这一点在座许多金刚道友都有亲身体会，经常想要回去的人可能着魔了，他们已经不想安住在寂静的地方，因此才会再三返回家乡。

　　因此，即便听到别人说“你的父母现在危在旦夕，按情理你应当回去”，自己也要暗自思忖：我不能回去，即使回去也无济于事，我又没有能使他们不死的办法，为他们念经回向在这里也可以做，一定要安心住下来。

　　有人对你这样说：“你的父母已经住在医院里了，现在情况非常危险，这次你无论如何都要回来一趟。”遇到这种情况时，应该想：有些病即使医生也没有办法，通过药师佛不可思议的加持也许可以救治，但我既不是医生也不是药师佛，因此回去也没有任何办法。所以，如果希望他们长寿，在这里给他们念长寿咒；如果已经去世，就在这里请僧众念经超度他们。

　　我们当中确实有很多人依靠“父母死了”等因缘回去了，之后在自己的修法上也是遇到了许许多多的困难、违缘。因此，大家应该坚定自己的意念：无论如何都不回去，一定要安心地住下来。

　　父母生病，自己未能精心护理照料，也许会受到世人的讥笑，但是我们应当明白，仅仅供给父母衣食、照顾护理无法报答大恩父母的深恩厚德。

　　父母生病时没有人照顾，或者没有回去看一眼，那旁边的人可能会说：“这个人真没良心，还是学佛的呢，连自己的父母都不管……”

　　类似的语言也许非常多，但我们没必要一一反驳，很多世间人本来就对我们的修行不满，经常发出一些讥讽的叫声，这时你自己应该分析其中的利害：回去确实有利益的话，那当然可以回去，如若没有利益，就在寂静地方给他们念经回向就可以了。应该了知，即使回去照顾父母，在医院里面给他们擦洗服侍，也根本无法真正报答父母的恩德。

　　如果真想回报父母恩德，那么为了父母修持正法，以求成就佛果，并且使父母也为了成佛而修法，才是真正的报恩。

　　要想报答父母的恩德就是精勤修持佛法，或者让父母也能够为了成佛而修法，这样才是真正报答父母的恩德。

　　因此如果你不回去，父母也许非常不高兴，但不管怎样，从报答恩德的角度来说，对他们念经回向加持就可以，没有必要回去。

　　所以说，诸如供给父母衣食，对他们进行照料，这些只是暂时的利益，从长远来看，则毫无益处。

　　从长远来看，即使你到医院里去对父母精心照料也没有任何用处。

　　这是佛教的一种传统，无论汉传还是藏传，作为一个真正的修行人，无论父母发生了什么事，都没必要六神无主、惊慌失措，在寂静地方为父母念经修法，之后回向给他们，这样对他们的利益更大。

　　再说，无论如何尽心孝养父母，既不能使他们现在就摆脱老病死的束缚，也无法令他们后世脱离恶趣，又不能将他们安置在解脱与佛地。

　　从世间角度，无论你怎样照料，都无法使他们摆脱老死病的痛苦、脱离后世的恶趣，更无法使他们获得真正的解脱，对于他们所感受的一切苦难折磨都无计可施，又如何使他们获得出世间的一切功德利益呢？根本无法实现。

　　只是装模作样地孝顺父母，借此机会自己呆在家乡，结果自相续中的烦恼一天比一天多，一天比一天强，以致于积累下深重的罪业，最后必将落得个自己与父母投生到难以忍受的恶趣的下场。

　　表面上为了照顾父母呆在家里，结果自相续中的贪嗔痴却一天比一天多，一天比一天强，最终必定会导致自己与父母于后世感受恶趣无量无边的痛苦。

　　这是任何一个人都不愿意看到的，从父母的角度，他们确实犯下了非常严重的过失——让出家人离开寂静地方回到自己的身边，最后还劝说这位出家人还俗。也有些父母说：“你现在回去吧，我的病已经好了。”但这时修行人已经再也不想回到寂静的地方，从此之后，自己的所作所为与修行人的行为也已经完全背道而驰。

　　因此，绝对不能迎合世人而毁坏自他。自己能在寂静处安心勤修，就是在报父母恩，即便家乡的父母患病、去世，也坚决不能回去探望。这么一来，其他亲友出现疾病、遭遇不幸，不用说自然也就不必回去探望了。

　　世间人的许多想法、做法都是颠倒的，最好不要迎合他们。即使父母生病甚或死亡也坚决不回去探望，这一点大家能不能做到？如果能够做到，那即使其他人对你说：“我的家里现在很不吉祥……”你也可以理所当然的回绝他而不必心存顾虑。

　　实际上，如果父母生病都不回去的话，那其他人也会这样想：这个人在父母生病的时候都没有回来，那我们无论怎样说也不会回来的。如此一来，他们就再也不会给你制造违缘了。

　　现在很多人请假就是这样的——“我的父亲病了”、“我母亲不行了”，从世间角度，回去看望当然未尝不可，但从修行角度最好不要去，法王如意宝说：“为了父母舍戒或者回到家里去看望都是不合理的。”因此，既然已经安住在寂静地方，就尽量不要被家里鸡毛蒜皮的小事所左右，安心修行就可以了。

　　做名副其实的行者

　　如果没有这样做，而是家乡出现一点鸡毛蒜皮的小事就立即赶回去，与乡亲们一样屡屡累积贪亲嗔怨的恶业。此后，在家乡没有什么事情的时候才偶尔在山里装腔作势地小住一段时间，这是当代所有修行人普遍存在的一种通病。

　　确实是这样，现在很多修行人稍微空闲的时候就到山里面住一会儿，家里稍微有点儿事情就马上跑回去，跟家里人一起造贪嗔痴的恶业，这种现象是现今修行人当中普遍存在的一种通病。

　　这样的修行人只是徒有虚名而已，实际上与家乡的那些在家人有什么两样呢？还是应当好好想想。

　　个别世间人在任何事情都没有时也会安闲地坐一会儿，大多数时候都是在世间琐事上忙忙碌碌，而那些整天为家庭奔走的出家人与这类在家人又有什么两样呢？！

　　身为一名修行人，如果心里装满贪恋、嗔恨，背着家乡的沉重包袱，怎么能算是修行人？那些俗世的人们除了这些也再没有什么别的羁绊了。

　　一般修行人对家里的大事小情样样操心劳神是非常不合理的，世间人不论怎么做都是他们的事情，你已经出了家，是一个修行人，对于诸如此类的世间琐事没有必要再去关心了。

　　与同乡们一样经常忙碌于大大小小的琐事，居然还坐在修行人的行列中，当然应该深感惭愧，并且也要自我谴责：现在如果想住在山里，那就要做一个名不虚传的修行人，否则，在世间人的眼里，他也是个恬不知耻之徒；在上师道友们的心目中，他也必然是一个亵渎佛教的败类。

　　有些修行人经常做这样那样世间的事情，这样一来，别人也会说：“你看这个人整天与世间人一样，哪里像一个修行人！”上师与道友也会这样想：这个人是佛教的败类，不是真正的修行人，还不如早点还俗，不然他每天都会给佛教找很多麻烦。

　　希望大家应该做好一个修行人的本份，学院当中确实有些修行人非常的如理如法，十多年来一直精进修持。但有些所谓的修行人每天给管家、上师添麻烦，这些人倒说不上是佛教的败类，却也是十分讨厌，说得也多、做得也多，好像每天除了给别人找麻烦没有其他事情可以做。希望你们应该认真反省，通常每个人都会出现这样那样的违缘，但自己应该学会取舍、辨别，不要因为一点点小事就跟这个人发生矛盾、跟那个人大打出手，这样没有必要。应该做一个有惭有愧的人，在世间人面前树立一个佛教的榜样，千万不要成为佛教的败类。

　　因此要意志坚定地立下这样的誓愿：自己的寿命能持续多久，在这期间，应当像久居山林的野兽那样住在人不知鬼不觉的幽静圣地，最好能葬身于此。

　　应该发下坚定的誓言：虽然不知道自己能够活多长时间，但在这段时间当中应该住在幽静的圣地，最好死亡时也是在这样静寂幽深的山林里，千万不要死在城市当中。

　　诚如法王无著菩萨所说：“贪恋亲方如沸水，嗔恨敌方如烈火，遗忘取舍愚暗者，抛弃故乡佛子行。”珠滚仁波切也曾经说过：“抛弃故乡就是修法成功的缘起。”我们应当将这些道理付诸实践，身体力行。

　　谁如果能够抛弃故乡，那他的修行肯定会成功的；如果没有抛弃故乡，在家修法是很难成功的。因此，抛弃故乡是修法成功的一个非常好的缘起。

　　自己已经在寂静圣地安住下来，就绝对不能再回家乡。

　　这一点大家应该记住！现在我们这里应该是真正的寂静圣地，已经具足了札嘎仁波切所说的许多条件——具有上师和道友，安住在这里不会非常散乱的，否则你自己住在一个没有任何人的地方，那你的行为不一定会如理如法。

　　所以，有上师和道友的地方就是寂静圣地，不要到城市当中去；已经在寂静地方安住下来以后，就不要再到其他地方去了。

　　为什么这样说呢？

　　打个比方来说，自己是一个受了沙弥戒或比丘戒的僧人，那么你还能恣意残杀生灵吗？你还能干偷窃盗取的勾当吗？你还能胆大妄为地寻欢行淫吗？毋庸置疑，这是根本不行的。

　　这一点当然是不行的，杀害众生会犯杀生戒，虽然根本戒中主要是指杀人，但随意杀害众生也肯定是不行的，其他的偷盗、行淫等更是绝对不允许的。

　　同样的道理，作为住山的修行人应不应该动辄就返乡探亲？当然不应该，这是毫无疑问的。

　　这里札嘎仁波切将出家人返回家乡当作犯四根本戒一样对待，也就是说，作为一个出家人可不可以犯四根本戒？当然不可以！同样的，住在山里的修行人唯一要做的就是闻思修行，千万不要回到家里去。

　　现在有些人请假的借口特别多：“哥哥要结婚、姐姐要生孩子……”如果你是相士的话，回去给你姐姐的孩子取个名字倒也可以，但是你可能根本没有这个能力，因此回去也无有丝毫利益，还是不要回去！

　　如果自己能够完完全全地做到不与家人往来，那么家人们逐渐也就打消了叫你回来的念头。

　　如果你的意志很坚定——不管怎样都不回去，那从此以后，家里人想要叫你回来的念头就自然而然地打消了，而且他们也会对你坚强的意志十分佩服……

　　自己坚定不移安住在寂静神山这是所有誓言的根本。如果毫不违越誓言，那么你的修法一定能够成就，也必然会活到老修到老，相续中必定会生起殊胜的五道十地功德。对于不恪守誓言的修行人，想要得到这一切那是根本不可能的。

　　所有誓言的根本就是不离开寂静深山。

　　如果能够坚守“安住寂静深山”这一誓言，那你的修法一定会成功的，而且活到老修到老的这一修行传统也会圆满实行；如果不遵守自己的誓言，今天回去一趟、明天回去一趟，毫无疑问，你的修行也肯定不会坚持到底。

　　我们应该清楚地认识到这一点。
 

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