索达吉堪布：前行广释 第一百一十三节课

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索达吉堪布：前行广释 第一百一十三节课

　　昨天讲到，相续中具有菩提心的人，谁跟他结缘，都将获得众多利益。这种人，也就是所谓的“菩萨”。

　　然而，菩萨在哪儿呢？我们根本不知道。也许屠夫、妓女中就有，为了度化不同众生，菩萨善巧示现，也是正常的。在我译的《密宗大成就者奇传》[39]中，有些大成就者，他们虽然身份卑微，但却让与之结缘的人，都种下了解脱种子。可见，菩萨是有种种示现的。

　　也许在我们看来，一个烦恼重、行为不如法的人，却是菩萨的化现。因此，千万不要轻视任何人，因为他是否具有菩提心，你测度不了。世尊云：“除非我与同我者，无人能量他人心。”《十住毗婆沙论》亦云：“佛言与我等，乃能量众生，若佛如是说，谁能筹量人。”佛陀说：只有佛陀以及与佛相等的人，才能测度他人。如果佛陀这样说了，谁又敢说自己可以筹量他人？该论又云：“若以外量内，而生轻贱心，败身及善根，命终堕恶道。”如果从他人外相衡量其内心，从而产生轻慢之心，其结果，只有毁坏自身及善根，命终后堕入恶趣。

　　有些人擅长说人过失，吃一顿饭，也能说很多，“这个不行，那个不行”、“但我如何如何……”，除了自己，谁都不行。其实，不说轻毁上师、道友，就是诋毁其他的人，直接间接都有过失。当然，自己的修证不好，见什么都会觉得不如法；反之，自己的修证好，能观清净心，那见谁都是好人，见什么也都如法。

　　因此，观清净心很重要。虽然你不知道菩萨在哪儿，但对自己有过饶益的，就应该懂得感恩。尤其是，对令自己生起菩提心的本尊、上师或者善友，都要作真佛想。为什么呢？因为，菩提心是一切大乘的基础，如果是本尊让你生起了菩提心，那在所有本尊当中，这位本尊的恩德最大；如果是上师为你宣讲，并加持你生起菩提心，那这位上师的恩德最大；如果是因为道友的引导，让你生起了菩提心，那他的恩德也最大。总之，就像阿底峡尊者听到金洲上师名号时合掌顶戴一样，你依靠谁生起了菩提心，就应该对他心怀最深刻的感恩。对你而言，不管他是什么身份，就是真佛。

　　◎ 用菩提心判断道相真假

　　既然菩提心如此重要，自然也就成了判断道相的标准。

　　假使有人认为，自己已经证悟了实相之义，获得了神通三摩地，面见了本尊……无论出现任何表面的道相功德，如果从那时起，依靠它使自己的慈悲心、菩提心无有退转，日益增上，那就可以断定，这些道相是真正的功德。

　　麦彭仁波切在《定解宝灯论》[40]中说，正修、盲修的差别，可以从断证是否增上来判断：如果所断的烦恼减少，所证的信心、菩提心增上，那么道相是真的，你也在正修；但如果就像过滤茶叶一样，相续中留下的是糟粕，功德精华漏尽，那道相就是假的，你也是在盲修，其中的关联，就如从“有烟”推出“有火”一样。

　　这是很好的判断方法。常有人说：“我梦到什么、见到什么……”但这种话多数是吹牛，未见言见，是妄语。即使真有一些似是而非的境界，真假也不必问上师，就用它判断：如果你从此对因果、对上师的信心增上，对众生的大悲菩提心增上不退，那就是真道相；倘若依靠这些，反而使慈悲心、菩提心日渐减退，那么这些表面的道相，无疑全部是魔障或邪道，即使你天天见“本尊”，也不是本尊，而是魔众的显现。

　　魔众确实能显现这些。《佛说发菩提心破诸魔经》云：“魔于修善者，常伺求其便，欲起诸难事，破坏彼善法。”意思是说，魔众对于修行善法的人，特别是修得不错的，常常会找出他的弱点，趁机制造种种违缘，扰乱并破坏他的善根。

　　当然，行善的人要断烦恼，也是在与魔王争斗，而其中最有力量的是两种人，如《大悲经》云：“有二种人共魔波旬极大战诤。何者为二？一者至心为说，二者专心勤听。”因此，讲闻佛法，尤其是讲闻甚深教法时，魔王波旬特别不高兴，他会想法入于听法者的心，让他打瞌睡、生分别、对说法者生邪见，甚至在讲者、闻者之间挑起事端，破坏彼此的关系。这些道理，讲《般若摄颂》时讲过不少。

　　因此，当道友与道友、法师与弟子间出现矛盾时，一定要警惕，这很可能是魔王波旬的力量所致，这是他的常用伎俩。当然，他也会显现“本尊”相，或者让你入定，让你见到什么，进而催生你的傲慢，使你渐渐退失善心。尤其是，当你无论见了什么境相以后，慈悲菩提心退失的话，那就不必问别人了，肯定是着魔了。

　　那有没有更高级的检测手段呢？到目前为止，我只能说：这种方式依然是最有效的。

　　◎ 何时方可摄受眷属

　　当一个人生起无伪实相的证悟时，对上师三宝，一定会有虔诚的信心与清净心；对六道众生，也会自然生起不共的慈心与悲心，而且随着境界的增上，信心、慈悲心会越来越强烈。

　　要知道，这种由证悟引发的慈悲心，是“忍不住”的。因为，慈悲与空性是一味的，有慈悲，就会有空性；有空性证悟，也自然会引生大慈悲，而有了大慈悲，自然会摄受眷属。

　　无等塔波仁波切曾问至尊米拉日巴：“我什么时候才能摄受眷属？”

　　尊者答言：“一旦你已现见自心本体非同现在这般，远离一切怀疑，那时你对老父我会生起不共的真佛之想，对众生也会生起无伪的慈悲心，那时你便可以摄受眷属了。”

　　后来有很多大德，就用这个标准衡量自己。在信心方面，对上师是真实佛陀，生起定解；在心性方面，对心的本来面目——觉空无二的本体，已经现前，无法言说但又非常明了；在生起上述境界的同时，对六道众生的悲心也非常强烈，并且远离了世间八法之心，当具足这些功德以后，摄受弟子也就有了意义。

　　否则，自相续连基本的出离心、菩提心都没有，即使“摄受”成千上万个弟子，也不过是个普通聚会而已。这种“聚会”哪里都有，但做“上师”的，却无法给予弟子真实利益。

　　而要让弟子获得真实利益，最根本的，就是上师本人要有“视师如佛”的信心。前辈大德的广大事业，其实都与这一不共信心有关。而这种信心，从外相上是可以推断的。

　　是什么外相呢？记得以前有一个小喇嘛，老道友可能会有印象，当时演“释迦牟尼佛”那个节目时，他扮演小太子。有一次课上，上师如意宝对他说：“听说你很能背诵，不过，在我圆寂以后，当你想起我时，会不会热泪盈眶呢？如果会的话，那时你就可以讲法了。”

　　当时我就在旁边，上师的话，虽然是对小喇嘛说的，但我还是觉得是对我们（在上师法座旁围坐着很多法师）讲的，于是就记了下来。

　　“当想起上师时热泪盈眶”——这种信心，这种外相，我想，这不仅对当时的塔波尊者、对当时的我们适用，对在座的各位也一定适用。因此，如果你想摄受弟子，就用这个标准衡量一下自己。

　　有些道友来学院四个月以后，马上剃度，一剃度就问：“现在我可不可以下去摄受弟子？”好像没有头发，就能摄受弟子了。其实要看功德，如果具足上述功德，那也可以，第二天就下山，到城市去摄受很多很多弟子……

　　否则的话，还是好好闻思吧。

　　◎ 在闻思的基础上修行

　　闻思是修行的基础。一个修行人，如果能以慈悲、菩提心为本，守护清净戒律，同时将闻思修不脱离而行持，这是最稳妥的。如果只顾闻思、不重视修行，或者只在意修行、不重视闻思，就会有失偏颇。也许，个人喜好上是有差别，但对大多数人而言，闻思修兼顾是很重要的。

　　萨迦班智达云：“无闻之修行，如断臂攀岩。”没有闻法的修行，就像失去手臂的人攀爬山岩一样，根本不可能。攀岩要用手抓着上去，没有手，是做不到的。同样，没有闻思是修不起来的，所以，一定要先以闻思断除增益。

　　所谓“断除增益”，并不是要对一切所知法都了如指掌，这个没有必要，也做不到，千经万论浩如烟海，一辈子也学不完。因此，你要做的，是对你要修的正法断除增益，也就是说，对这一修法的初、中、后，都要一清二楚。

　　我总结一下：首先，你所修的法，应该是能断除轮回之根的正法；其次，将上师为你指点的、对你最重要的那个法，作为重点；最后，通过闻思，了知这个修法的加行怎么修、正行怎么修、后行怎么修，断除一切增益，以最正确的方式掌握它。之后，一心一意地修持。

　　《大乘智印经》中说：“十方世界诸众生，闻已思惟正修作，摧伏一切烦恼热，如饮甘露心清凉。”十方世界的一切众生，在他的修行之路上，都是先听闻法要、然后思维、最后修行，并依此摧伏相续中的一切烦恼酷热，如同饮用甘露一般，内心清凉无比。以前有一个英国人，他说他很喜欢这个教证，我问他：“你为什么喜欢？”他回答：“因为在这里面，整个修行次第都有了。”我想，他确实把握了要点。

　　对一个学佛的人而言，不说修行，就是闻思，前后也有很多不同。闻思以后，很多道友生起了正信，这种正信是智慧，所以不易退转。但没有闻思之前，人会比较感性，信心是有，不过有点冲动，见一个上师就磕头，“啪啪啪”，一直磕到流血为止。但两天一过，态度就急转直下。这样不好，不庄严。

　　因此，一定要长期闻思、长期修行，闻思修不脱离，这样才会有真实的利益。

　　◎ 归纳精华要义而修

　　从前，阿底峡尊者住在尼塘时，祥纳穹敦巴、炯敦巴、哈仓敦巴三位格西，请尊者讲述正量的宗派——因明。

　　作为印度东西方最著名的班智达，尊者当然通达因明，但是他说：“无论外道、内道，都有许多宗派，但其中的道理，全部是以分别念串连起来的，学这么多分别念没有多大必要。”

　　因明辩论，本来是智者的行为，但从修行的角度来看，词句上分别多了，甚至从小到老一直辩论，也没有什么意义。以前就有学者指出：“某某县几座寺院的格西们，聚会辩论数日，而与此同时，无数生命也正在寺院外的屠宰场上遭杀戮，但无人制止，为什么？”这的确是个尖锐的问题。佛教中有“慈悲”的教义，但太注重分别词句的人，可能把这些就忽略了。

　　当然，我不是说学因明没有意义。因明是断除邪见的利器，比如《释量论》，学了以后，直接就能对佛陀、佛法生起正信。所以，学因明是很重要的。但尊者不这样说，其侧重点是在修行，并非反对因明——听任何上师讲法都一样，懂得他的密意很重要。

　　因此尊者说：“人生转瞬即逝，如今是归纳精华要义的时候。”

　　祥纳穹敦巴问：“那么，该如何归纳精华要义呢？”

　　尊者归纳了四点，教诲说：

　　“一、对等同虚空界的一切众生，修慈悲、菩提心；

　　二、为了他们而勤奋努力，积集二种资粮；

　　三、将由此所产生的一切善根，回向所有众生，愿与一切有情同获圆满菩提；

　　四、在作上述修行的同时，了知这一切的自性为空，显现之相如梦如幻。”

　　这就是窍诀！阿底峡尊者是大人物，如果当时我们去拜见，除了求加持以外，请求赐予窍诀的话，也就是这四点。这四点就是精华要义。

　　作为年轻人，学些因明、中观，断除增益是有必要的。但对大多数人而言，作好平时的念诵，修好加行，再行持一些善法，然后发愿往生极乐世界，我想，就这样度过一生，是很有意义的。

　　尤其是，在所有善法当中，听法是非常大的善根。听法时，前后有念诵，中间是专注听闻，最后是回向，所以一堂课下来，当天就有意义了。就我个人而言，没课那天是轻松一点，但总有“空过”的感觉。有课就很充实，讲一堂课，再念一遍《普贤行愿品》，就觉着今天是有意义的，活着也是有意义的。

　　因此，我们一定要归纳精华要义，并依之修行。否则，表面上了解、懂得、知晓得再多，也起不到什么作用。

　　◎ 一垫上如何修法

　　昔日，阿底峡尊者来藏地时，迎接他的是大译师仁亲桑波[41]。大译师的译作颇丰，在藏地也很有威望。当时见到阿底峡尊者时，大译师已是85岁，须发皆白，而阿底峡尊者是61岁。大译师的印度语很流利，所以让阿底峡尊者一见如故，特别欢喜，陌生感也消失了。

　　来到大译师的寺院以后，阿底峡尊者问他：“您对诸如此类的正法，了知得如何？”之后，尊者对显宗、密宗里的种种法门逐一询问，结果译师似乎无所不知，一一对答如流。

　　尊者十分喜悦地称赞道：“极为稀有！在藏地有像您这样的智者，我都不需要来了。”尊者感到意外，是因为请他的人是哭着哀求的：“现在藏地没有人懂佛法了，只有您去才能拯救佛教啊！”但现在他发现，眼前竟然有这么一位了不起的智者。

　　尊者接着问道：“那么，在一垫上，该如何修行这一切法呢？”

　　译师回答说：“应当遵照各个宗派所说来修持吧。”译师有个三层殿，上午，他去小乘殿修小乘法；中午，他到大乘显宗殿修大乘法；下午，他去最上面的密乘殿修密法。

　　阿底峡尊者察看了他的修行环境以后，悲伤地说道：“译师您错了，看来我还是有必要来藏地。”

　　现在很多人也是这样，修这个、修那个，刚念了一百遍文殊心咒，“噢，观音菩萨还等着我，念观音心咒吧”；念完观音心咒，“噢，金刚萨埵会不会生气？修金刚萨埵吧”；修完金刚萨埵，“噢，还有释迦牟尼佛”……就这样，不会将显密所有本尊观为一体来修。

　　甚至有些大德也是这样，虽然精通佛教的知见，但在修行时，还是对本尊有自相的执著，“我是不是得罪了某某本尊，还没来得及供他呢”。其实，这是把本尊视为凡夫，有这个过失。还有就是，一般人往往将各派教理分开理解，不懂得融入一体，更不懂得依窍诀而修。

　　当时，也正是看到这种情况吧，尊者才说有必要来。译师问：“那么，应该怎样进行修持呢？”

　　尊者指点说：“应当将一切法，归纳为一个要诀来修持。”

　　比如修本尊仪轨，就在这个仪轨当中，出离心、菩提心、无二慧，这些全都可以一起修，不用分开。这是非常关键的！就上师瑜伽来说，在这一个修法中，其实已摄集了所有本尊的根本修法。在噶当派就有这样的窍诀：不必单独修降伏仪轨，只要你祈祷上师，保持对上师的信心，八万四千魔众便无计可施。我们知道，每个魔都有自己的“命咒”，而这些咒的要害，在你观想上师或对上师生信心的状态中，都被摄住了。摄住以后，魔众是无法动摇的。

　　所以，一个对上师有坚定信心的人，千万魔众也无法作害。这就是窍诀！不懂窍诀的人，修什么法都很难。

　　◎ 有了窍诀还必须实修

　　可见，修法一定要有窍诀。在了知上师所传授的窍诀以后，总结出实修的要点，这样便可以修行了。

　　当然，随后就应该实修，否则也无济于事。如米拉日巴尊者说过：“一个饥饿的人，仅仅听到食物还不够，必须要食用。同样，仅仅了知正法没有利益，必须要进行实修。”

　　《月灯三昧经》亦云：“我今为汝无量说，汝于此法若不行，如人虽持良妙药，于自身病不能治。”佛陀说，我已经为你们再再宣讲了这些道理，但是，如果你们不修的话，也无法解脱。就像一个人虽然手持良药，但不服用的话，也治不好自己的病一样。

　　因此，仅仅听了法、仅仅思维了法是不够的，一定要修。修和不修完全两回事。比如菩提心，理论上谁都听过，也都会讲，但修过的人很不一样，他不仅相续调柔，而且会去帮助众生。没修过的人，说得再漂亮也行持不了，行持的话，遇到一点点违缘就退了。

　　所以，一定要实修。

　　◎ 修行好坏的标志

　　那么，修行好坏的标志是什么呢？

　　我们知道，修行的目的，就是要对治烦恼和我执，因此米拉日巴尊者说：“世人常言‘饮食好与否，观其面色方知晓’，同样，佛法懂与否、修行好与否，看他是否已经对治了我执与烦恼，便可知晓。”

　　世间人喜欢看气色，如果是红光满面，大家都会觉得他肯定吃得不错；如果脸色不好，听法时眼睛都睁不开，那肯定吃得不好——你们有些人脸色太好了，是不是在悄悄吃肉？（众笑）

　　前段时间，学院成立了一个“素食学会”，在喇嘛这边提倡吃素。听说学会很庞大，二十多人。二十多人一起，挨家挨户地问：“你吃不吃素？”“你到底吃不吃素？”……

　　有个人说：“你们的行为很感人，我很佩服，也不得不吃素，不然不好意思。但你们这个‘运动’，还是非常可怕的。”（众笑）

　　不过，最近喇嘛吃荤的确实少了，这样就好。我不是经常对你们强调嘛，你们是来藏地学法的，不要来学“吃肉”的。对藏地的大德，我也呼吁过，希望他们去汉地弘法时，还是应该鼓励素食精神。

　　11月25号是“国际素食日”，之前我就跟他们说：“素食学会要成立的话，那天的缘起就很好。”我希望他们的“运动”越来越轰轰烈烈。不过，我们“金刚降魔洲”不需要这种“运动”，大家一直吃素，都很配合。其实，吃素确实很好，从大家的脸色上也看得出来。（众笑）

　　回到尊者的教言上来。尊者说，修行好不好，要看他是否能对治我执和烦恼。这就是修行好坏的标志！就像看脸色一样，脸色不好，那吃得就不好。同样，我执重、烦恼重的人，修行肯定不好。这是装不了的，就算你能跟“本尊”像人与人一样交谈，那也肯定不是本尊。

　　◎ 法与非法的界限

　　博朵瓦格西曾经请问仲敦巴格西：“法与非法之界限是什么？”

　　仲敦巴告诉他说：

　　“对治烦恼则为法，不治烦恼为非法。”能对治烦恼的，就是正法；不能对治烦恼的，就是非法。

　　“不随世间则为法，随顺世间为非法。”如果每天扶亲灭敌，跟世间人一起搞经济，这样随顺他们，肯定是非法；如果不随顺这些，自己认认真真地修行，则是正法。

　　“符合经论则为法，不符经论为非法。”如果所作所为，都符合三藏十二部的教义，这是正法；而如果不符合，那说得再好听，也是非法。

　　“结果为善是正法，结果为恶即非法。”如果事情的结果对众生有利，这是正法；反之，则是非法。

　　◎ 三种见修行同一暖相

　　● 三种见

　　阿阇黎吉公说过：“诚信因果不虚，是下根者的正见；证悟内外诸法现空、觉空双运，是中根者的正见；证悟所见、能见、所证智慧三者无二无别，即是上根者的正见。”

　　在见解方面，根据根基，有上中下三种：

　　下根者：诚信因果不虚，也承许前世后世存在。一般来讲，这是人天或小乘行人必须具有的见解，但遗憾的是，不说世间人，甚至一些佛教徒对此也是心存疑惑。

　　中根者：证悟一切诸法都是现空无二。

　　上根者：远离一切执著，能见、所见以及所证智慧全部融入一体。

　　● 三种修

　　“安住于一缘等持，是下根者的正修；安住于四种双运等持中，是中根者的正修；无有能修、所修、感受三者并于无缘中安住，即是上根者的正修。”

　　修也分三种：

　　下根者：安住一缘，其他什么都不执著。有些人能安住好长时间，一天不吃不喝都可以，就这么一直坐着，旁边的房子垮了也不理不睬……但光是这么坐着，也不一定有用。这是下根者的正修。

　　中根者：安住于现空、乐空、明空、觉空无二，四种双运的境界当中。

　　上根者：无有能修、所修及感受，就像《禅定休息》所描述的，真正入于本来法界的心性光明之中，这是上根者的正修。

　　● 三种行

　　“取舍因果如护眼珠，是下根者的正行（真实行为）；以诸法如梦如幻的境界而行持，为中根之正行；无有一切所行者，即是上根者的正行。”

　　行也有三种：

　　下根者：就像保护眼珠一样取舍因果，一切威仪都很谨慎，对一个修行人来说，外在行为上也的确应该如此。

　　中根者：没有任何实执，在如梦如幻的境界中行持。

　　上根者：就像大圆满中讲的，远离了一切能行、所行，这是上根者的正行。

　　● 同一种暖相

　　“我执、烦恼、分别念等日趋减少，是上、中、下三种根基者的真实暖相。”

　　暖相，在这里泛指成就相。很多人喜欢看成就相，“看有没有发光？”“是不是彩虹？”“这是什么声音？”……但我觉得，这些都不重要，对修行人而言，这些有也可、无也可。

　　最重要的是什么呢？就是看烦恼是否减少了。如果以前你的脾气很大，别人说一句就会“爆炸”，但现在通过修行，我执、烦恼确实减少了，诽谤你也跟诽谤石头一样，毫无感觉，那这就是一种成就相。虽然这个不像“光”，能拍下来，但你心里要知道，这确实是成就相。看别人也是一样，不论上、中、下哪种根基，这是共同的成就相。

　　这个道理，不单单吉公仁波切这样说，无等塔波仁波切的《圣道如意宝》、上师如意宝的很多教言，说的也都与此完全相同。所以，修行人应该时时这样观察自己。

　　在修菩提心的过程中，我们发现，因为大乘佛教的加持，以及长期串习的力量，有些以前非常自私的人，后来也变了：财富、名声、身体，都能放下了；别人说也好、打也好，都无所谓；在他心里，唯一关注的就是弘扬佛法和利益众生。其实这就是成就相。这种相，别人不一定看得到，但对修行人来说，这的确是很大的进步。

　　这个窍诀很关键，在漫长的修行道路上，希望大家牢记！

　　◎ 选择一生修持的法要

　　在我们听闻的法要中，像《入菩萨行论》、《大圆满前行》、《窍诀宝藏论》等，这些论典都有很多窍诀，每天翻几篇看看，一定很有加持。当然，你也可以选一两个最珍贵的法，就像修本尊一样，作为你一生修持的法要，不论到哪儿，终生不离。

　　就拿念诵来说，有些人在喇荣，就念喇荣的课诵，但一到别的地方就改了。这样换来换去的，没有定准，修法是不会有什么真实成就的。所以，不论我们念什么、修什么，应该长久地坚持下去。我本人而言，二十年前念的经，现在还在念，以后也只会增加，不会减少，因为已经定了；二十年前看的书，现在还在看；二十年前主修的本尊，现在也还在修。我不是在炫耀什么，既然你们来我面前听法，我就说些我的做法，以供大家借鉴、参考。我的确是这样想的，短暂的这个人生，换来换去的，学不到什么东西。

　　全知龙钦巴尊者说：“所知犹如空中星，所学知识无止境，今求法身精华义，必至无变之坚地。”所知就像空中的繁星，而知识也是永无止境，所以从现在开始，我们一定要寻求像“大圆满”这样的精华要义，一直到达无有迁变的解脱坚地——普贤王如来之果位。

　　◎ 闻思修不相脱离

　　对闻思修的整个过程，单巴桑吉尊者有一些非常恰当的比喻：

　　“寻求上师之教授时，应如母鹞寻觅食物一般。”鹞鹰比鹰鹫小一点，它在捕捉小鸟时，没捉到之前，会一直不停地飞来飞去。不过，中间它会上下扑扇着翅膀，左右观察。以前，我们放牦牛时看到了，就说那是它在“打卦”。打好卦以后，它就飞向目标。同样的，在寻求上师教言时，我们首先应该寻找并观察上师，而一旦找到了，就不能随便跑了，应当如理依止，听受教言。

　　“闻法时，要像野兽闻声一般。”野兽听闻到琵琶的声音，就会驻足不动，呆呆地听着。闻法也是一样，一定要专心听受，而且要听受圆满。但有些人恰恰相反，一上来不观察，随便找个地方听；听的时候又断传承，这里跑、那里跑……是不是把比喻弄颠倒了？

　　“修行时，要像哑人品味一样。”不管修出离心，还是修空性，对于所修的道理，你自己一定要完全通达，要品尝到它的味道。

　　“思维时，要像北方人剪羊毛一样。”北方人剪羊毛，是一根都不会剩的。思维也是这样，要一字一义都不漏地分析每一个道理。

　　“得果时，要像云散日出一般。”云散去以后，太阳就完全显露出来，它的光芒会无可阻挡地照耀一切。得果时也是一样，离开一切障碍，显现一切功德。

　　大家要好好品味这些比喻，然后，务必做到闻思修不相脱离。如无等塔波仁波切说：“闻思修行互不错乱、齐头并进，就是无误的要诀。”我觉得，每天既有闻思，又有修行，就这样修一辈子，就是很好的修行人。否则，听了一部论就去修，然后修了一阵又停了，最后不闻不修，成了世俗人，这样不好。但这样的人，在我的心目中，起码能数出“无数”个。当然，修行好、有成就的，也有“无数”个。这样分析，应该很公正、客观吧？

　　◎ 菩提心是正法精髓

　　总之，我们要明确：闻思修的结果，是必须达到使慈悲心、菩提心日益增上，我执烦恼日渐薄弱的目的。

　　“发菩提心”这一引导，是一切正法的精髓、一切圣道的精义，是有则必足、无则不可之法。也就是说，在佛陀所宣说的八万四千法门中，醍醐要义就是菩提心，有了菩提心，哪怕是一刹那，功德都不可思议。

　　《佛说诸法勇王经》云：“既发菩提心，所得福德聚，欲称其少分，不可得计量。”意思是说，因发菩提心而获得的福德聚，仅仅是它的极少分，也是无法衡量的。亦有经云：“若发菩提心，若有其形象，大海虚空界，此等也不容。”

　　因此，对于上述发菩提心的道理，我们不能似是而非、似懂非懂地了解，而应该诚心诚意地修持，这一点是相当相当重要的！

　　下面是这一品的总结偈：

　　虽发胜心然却未生起，虽学六度然却具私欲，

　　我与如我愚痴众有情，修成胜菩提心祈加持。

　　华智仁波切自谦道：虽已发了殊胜菩提心，但因为烦恼、业障的遮蔽阻挡，相续中还没有生起；虽已学习了布施等六度之理，但因为行持无力，内心还是存在着私欲。所以，愿我及像我一样的愚痴众生，都能修成殊胜的菩提心，祈祷十方诸佛菩萨、所有传承上师、空行护法等常常垂念，并赐予加持与护佑。

　　我们也一定要祈求圣者的加持与提携，以使自己在认识并忏悔过错的同时，自在地修持殊胜的菩提心！

　　【诸道之根本——发大乘殊胜菩提心之引导终】

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