索达吉堪布：中观庄严论解说 第八十四课

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索达吉堪布：中观庄严论解说 第八十四课

　　经过上述分析之后，有人会想：我们现在所见所闻的这些有实法，它的实相到底是怎样的呢？

　　大家应该明白，现在所显现的一切万法，世俗中无欺显现，胜义中一经观察则无有任何自性。因此，再再通过离一多因进行观察，抉择出一切法无有自性的道理，正是为了遣除世俗真相的违品增益，从而显露出世俗的实相。

　　如果没有将显现与空性圆融一味，说明还没有通达有实法的本相。比如瓶子、柱子等作为有法，以离一多因、金刚屑因等进行观察时，可以了知现在的显现就是空性、空性就是显现。并非如有些宗派所许那样，瓶子的显现许根本不破，然后遮破除此以外的一种实有。实际上，对于瓶子自己的显现分不作观察的话，所谓的现空双运也就很难安立，因为瓶子上根本不存在的一个实有空性和瓶子本身不空的显现二者，就如同兔子的头上不存在兔角的空性与兔子的头二者相结合一样；或者说瓶子上没有柱子，柱子不存在的空性与瓶子的显现二者双运是根本不合理的。

　　麦彭仁波切在很多论典中再再讲到，这个问题极为重要。我们应该将现在见到的这些显现法作为所争论的有法，应该说现在眼前见到的红色柱子的本体不存在，为什么不存在呢？这一点，通过中观应成派的共同因和不共因进行观察，它的本体的确丝毫也不存在，不存在的同时也可以像水月一样显现，所谓的现空双运应该如此来理解。了知这一点，说明你已经通达了有实法的真相。宗喀巴大师在《三主要道论》的最后也说：“何时分别各执著，无欺缘起之显现，远离所许之空性，尔时未证佛密意。一旦无有轮番时，现见无欺之缘起，断除一切执著相，尔时见解即圆满。”

　　如果明白显与空二者无离无合， 就已经通晓了有实法的本相。比如幻化师变化出大象和骏马时，正在显现的马象等虽然显现，实际却是不实虚妄的，也就是显现和虚妄兼而有之。

　　一般来讲，真正通达如来究竟密意必须达到一定的境界，但是作为凡夫初学者，依靠中观的各种理论进行推测，了知上述这些道理也不是很困难。

　　以下通过教证说明上述所讲的道理。彻知一切有实法之真如的诸佛出有坏，对此等道理也已经详尽地说明过，如《摄正法经》[38]中云：“菩萨当通达善逝出有坏真实圆满正等觉所说之十名言，何为十名言？说蕴、说界、说处……”作为已经发了大乘菩提心的菩萨，应当通达善逝如来出有坏所宣说的蕴、处、界、我、众生、命、世间等十种名言，以名言量抉择的这些法，其本体实际也是现而无自性的空性。

　　《宝云经》中也云[39]：“善男子，若具十法，则菩萨精通世俗。何为十法？色亦是假立，于胜义中色亦不得，无有耽著。如是受……”此中首先说色法是假立的，在胜义中得不到、无有执著等，随之先后宣讲了受、想、行等五蕴，这就是蕴，再加上其他的众生、业、生、老、死、结生、寂以及涅槃等，称之为十法。经中说，菩萨如果精通这十种法，就已经精通了世俗，也即了知一切世俗有法虽然可以见到其显现，实际却无有丝毫自性，显现与空性完全是一致的。

　　《宣说圣无尽慧经》中也云：“所谓‘如理’即诸法无我，如是诸法以理而见……”这里所谓的“如理”，也就是说，一切法的真相是什么样呢？不论人我还是法我，一切都是没有的，具有智慧的菩萨对如是诸法以理完全可以见到。

　　又如《大般若经》中说：“法相空性故，乃至识之间，识之本性空。”一切诸法的相实际是空性的，一切万法乃至识之间也是空性的。所以，从对境来说，色声香味等一切法是空性的，有境方面所谓的六识聚、八识聚等也是本体空性的。

　　就像麦彭仁波切前文所讲的一样，一切诸法的实相谁也无法改变，这一点很重要，大家应该理解。不论世俗的法相还是胜义的法相，任何人都没有能力改变，也没必要改变。大家应该通过自己对上师三宝地虔诚祈祷、精进努力修行，通达一切诸法在世俗和胜义中的真相。

　　现在世间上很多学术界的人，对于世俗当中见到的这些法，依靠各种方法研究得还算不错，但是对凡夫境界以外、超世间诸佛菩萨的境界根本一无所知。然后个别的修行人、瑜伽士，对空性可能有一些境界，但对现在的世俗法一窍不通。

　　这两种现象都是不值得提倡的，我们的上师法王如意宝，在出世法方面，对于大圆满、大手印以及大中观的境界了如指掌；而世间中做人的方法、处理事情的方法、管理的方法等很多方面，也是非常精通。这才是真正的智者，什么法都精通，什么知识都虚心学习，而且能够清楚区分法与非法，对世间法、出世间法全部都懂，这样对我们的解脱不会有什么障碍。

　　现在有很多修行人，对名言方面念诵阿弥陀佛名号等特别重视，但对禅定以及胜义空性方面根本不涉及。还有一部分每天都是坐禅，尤其是禅宗，一直入于一种超出五根以外的境界；出定以后，在修积世俗善根——磕头、念佛、修加行方面几乎没有。

　　有些道友一直问：为什么要分名言谛和胜义谛？

　　这的确是很重要的问题。因为我们在名言中所做的事不可能一概否定，而仅仅停留在这个层面也不行，除眼耳鼻舌身以外还有一个不可思议的境界，大家应该想尽一切办法到达这种境界，这就是我们所希求的目标。因此，希望大家在修行过程中不要偏向于一方，这一点比较重要。

　　唯识宗论师对空性也是一种片面理解，认为所谓的空性，就是遍计所执法如同毛发般不存在。

　　麦彭仁波切对此回答说：这一点说得非常正确，在真实的立场上，承认依他起识实有这一点，实际上也属于遍计法。因为依他起的本体如果真实存在，那么从中产生的遍计二取法也应该成立，就如同父亲成立的话，儿子也应该成立一样。然而，通过上述理证观察，你们所谓的遍计法根本不能成立，以理证有妨害的缘故。因此，通过推理可以得出遍计法实际是空性的，如果遍计法成立为空性，你们所承认的依他起识也应该成立为虚假、空性的。

　　正如《象力经》中，佛陀当时问舍利子：“舍利子，你是怎么想的？你认为诸法的本相到底存在还是不存在？你应该老老实实地告诉我，你究竟是如何抉择的。”舍利子思考之后回答佛陀：“世尊，了知一切诸法的本相也无可了知，为什么呢？佛陀也说明了一切诸法如同幻化一样本来不存在，原因是，真实义中一根毛的百分之一、千分之一的法也是根本得不到。”

　　因此，对于无有自性与缘起显现二者无别如水月般空而显现这一点，应该生起殊胜定解，这对初学者来讲相当重要。其中，无有自性是从胜义谛方面而言的，也可以理解为中观自续派所承认的空性；缘起显现则是指世俗当中的显现。比如柱子的本体，以中观胜义理观察时是空性的，在它本体空性的同时不灭显现，二者如同水月一样无离无合。

　　无垢光尊者在《大圆满心性休息》当中也讲到了水月的比喻[40]，水月正在显现的时候，月亮的本体在其上一丝一毫也不存在，虽然不存在却是明明显现的，这就是现空双运方面的比喻。对于这一点要生起殊胜定解，不是听别人说说，而是通过自己的理证智慧进行观察，从道理上彻底通达。

　　自相续中生起这样的殊胜定解以后，以执著相作意，这就是有现行境者如幻之定解。麦彭仁波切也教诫我们[41]：修的时候首先需要观察，中间观察安住轮番修行，到最后无须观察直接在无有执著相中入定。所以，首先应该思维：现在所见所闻的法没有丝毫自相，只是分别念认为它存在而已。就像有眼翳的人，一个医生告诉他：你现在见到的黄色完全是假的，海螺的本色应该是白色。这时在他的心中生起一种确信，医生说的是对的，海螺本来是白色的，只是以自己病的原因看不见而已。这就是对对境方面有所认识，具有执著相的一种作意。

　　这样的现空双运实际是后得智慧中得到的，真正菩萨的入定境界，现和空的两种戏论全部消于法界，远离一切戏论。麦彭仁波切在《定解宝灯论》当中也作过如是宣说[42]。因此，不管是中观应成派还是中观自续派，从最究竟的智慧来讲，空性的基性[43]与无有自性的空性，这二者其实也是一种不清净的心。

　　一切诸法的本性，比如我们可以看见的柱子的显现，以名言量来建立；看不见的柱子的本体空性——所显现的根本不成立，用胜义量的离一多因进行抉择。这样建立和遮破的两种分别念，到了最后也同样需要摒除，如同燧木和燧垫摩擦之后可以燃火，之后这二者也会被焚烧殆尽一样。因为圣者的入根本慧定当中，根本不会有名言量所得到的显现和胜义量所得到的空性二者。

　　麦彭仁波切在前文中也说：抉择空性是通达名言的方便，形形色色的显现法则是证悟空性的途径。实际上，这些全部都是依赖于分别念，现空双运的境界也是暂时安立在世俗当中，麦彭仁波切之所以把单空安立在世俗当中的原因也在这里。

　　如实修行实相，就是指远离一切破立的分别戏论，也称为无现行境者之如虚空入定。《现观庄严论》当中经常说入定分有现和无现，这种观点比较多[44]。像以前的狮子贤论师等，他们认为入定也有光明分，因此属于有现的观点。即便按照承许入定为有现的观点来讲，指的也是离戏实相，并非分别念所安立的一种实有法，这一点无有任何分歧。

　　庚二（分析彼世俗之自性而宣说）分二：一、显现许无欺而存在；二、现基必为实空。

　　辛一（显现许无欺而存在）分二：一、如何显现；二、以何因而显现之理。

　　壬一、如何显现：

　　《入中论》当中讲到，世俗也分真世俗和假世俗。此处所讲的世俗法相，应该是指真世俗的法相。按照静命论师的观点，所谓的假世俗根本不具足世俗的法相，静命论师将起功用承许为世俗法的原因就在这里。这种观点与随理唯识宗比较相似。那么，真正的世俗谛究竟是什么样的呢？

　　未察一似喜，生灭之有法，

　　一切具功用，自性知为俗。

　　所谓的世俗需要具足三个条件，第一个“未察一似喜”，胜义中观察时，即使微尘许的法也得不到，但在世俗中没有经过详细观察时，唯一从这个角度来讲似乎欢喜，认为各种现象都是存在的。

　　现在世俗中的一切显现法，如果真正去观察，全部如同水泡一样马上就会破灭。所以《中观二谛论》中也说：所谓的世俗最好不要观察，只要一观察，任何法都是得不到的。

　　有生有灭、因缘聚合的有法，是世俗谛的第二个法相。然后，名言中火有火的热性、水有水的湿性等，每个法都具有它自己的功用，并非如石女儿、兔角一样，这就是世俗谛的第三个法相。

　　如果有人问：所谓的“世俗”是像龟毛、兔角与常有自在天等一样徒有虚名，还是缘起无欺能起作用，到底是哪一种呢？

　　名言中的一切缘起法具有无欺的一种作用，这一点，从智者班智达乃至牧童之间共同承认，只是在承许的名称上有所不同而已。比如瓶子，印度人、中国人以及其他各个国家都有不同的称呼，虽然表示方法不同，但是大家都知道它有装水的作用。那么，这种起功用的法以及不起功用的法二者，究竟哪一种才是本论所承许的真世俗呢？

　　麦彭仁波切站在本论作者的观点说：此处所说的世俗并不是如同龟毛、兔角等一样，仅以语言安立、不可现见、不能做所想之事的无实法。比如下大雨的时候，水沟没有做好、房子漏水，这时你即使想用兔角来做水沟也是根本不可能的。对于缘起显现的本体，名言中真正能起作用的瓶子、柱子等，虽然根本经不起智慧的观察、分析，但是，单单从未经观察这一侧面，尤其心境比较好的修行人，不论春夏秋冬都会觉得特别快乐，因此说“似乎欢喜”。

　　根登群佩大师曾经说：一切万法的实相，在没有经过详细观察时似乎存在，一经观察，根本没有办法说有说无。就像《显句论》中说的：对一个乞者说“没有什么可以给你的”，那人却说“把没有的东西给我”，这样一来，给者也是根本没有办法表达。同样，万法究竟的实相即是如此，单单从未经详细观察的角度而言，一切法似乎实实在在存在。

　　而且，因果本体刹那生灭的有法，对于这一切真实不虚并具有做所欲之事功用的有实法之自性，就是此处应当了知的世俗。

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