索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第八十四课

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索达吉堪布：《藏传净土法》讲记 第八十四课

　　在十种殊胜善业中，前面已经讲了救护他命和布施，今天讲第三个——持戒。

　　持戒：

　　所谓的持戒，一般是指守持居士戒以上的别解脱戒，但在此处而言，则是指不但不邪淫，还要守持梵净行。

　　守持清净的戒律非常重要。《中观四百论》云：“尸罗生善趣，正见得涅槃。”如果没有守持清净的戒律，连善趣的身份都得不到，更何况说获得解脱呢？佛法进入再弘期以来，法王如意宝曾向僧众提出佛教的三大要点：清净戒律是佛法的基础，闻思修行是佛法的精髓，弘法利生是佛法的结果。现在看来，这三点的确是归纳一切佛法精要的金刚语。所以不管在家人还是出家人，都应该精进持戒，最起码要守持一分以上的戒律。

　　《亲友书》中说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”戒律就像大地一样，如果没有大地，万物都不能生存，如果一个人相续中连一分戒律都不具足，要想转生善趣或者获得解脱也是非常困难的。因此每个人都要根据自己的情况受持相应的戒律：如果自己的烦恼比较轻微，可以选择受持出家戒；如果不能这样，也可以受持在家居士戒。总之，通过智慧抉择后，至少要选择一条以上的戒律终生守护。如果没有戒律的所依，虽然你在世时行持了一些善法，可是临终时有没有不堕恶趣的把握也很难说。那个时候也许你会后悔莫及，就像《正法念处经》中所说的那样：“若不护戒，临终悔恨，故应持戒，守护莫犯。”

　　得到戒体之后，就要全力以赴、如护眼目般认真持戒，一点学处都不能违犯。以淫戒来说，在家人不能行邪淫，出家人不要说不能作不净行，甚至以贪心眼看、手触女人都是不允许的。这些要求看似过于严格，但对于真正希求解脱的人来说，完全是可以做到的。下面看一则守护戒律的公案。

　　《毗奈耶经》中记载，迦叶尊者出家前是婆罗门之子涅珠达，而金色比丘尼是萨迦婆罗门之女妙贤。虽然他们有出家的善根，对世俗的成家生子非常厌烦，但在父母逼迫下不得已举行了婚礼。婚前他们立下盟誓：父母之教不可违抗，在婚礼上我们暂时手拉手，但以后我们绝不再互相接触。立下盟誓后，他们在十二年中虽然朝夕相处，但彼此甚至连贪恋之心都没有生过，更不用说作不净行了。他们真正是知道守戒功德与贪欲过患的具慧正士。

　　尽管父母让他们同床共寝，但他们却没有一起睡，而是各自修行善法。每天晚上，一个人睡的时候，另一个人就站着，就这样轮流休息。当时涅珠达对妙贤说：“女人睡眠比较多，初夜和后夜你睡，我中夜稍微睡一会儿就行了。”有一次，妙贤入睡时手臂伸出床外，帝释天为了观察他们的心是否清净，变成一条毒蛇缠在妙贤的手臂上。涅珠达见后，用一把扇子挑那条蛇，结果不小心触到妙贤的手。妙贤惊醒后说：“你干什么，是不是碰到我的身体了？不要违背誓言！不要违背誓言！”涅珠达说：“我不是想碰你，你的手臂被毒蛇缠住了，为了保护你，我用扇柄去挑毒蛇。”妙贤说：“宁可被毒蛇所咬，我也不愿与异性接触。被毒蛇咬只会舍弃今生的生命，如果染上异性之毒，则会永沉轮回感受痛苦。”他们就是这样守持清净的戒律。

　　后来他们都出了家，涅珠达成为释迦牟尼佛的法太子，即头陀第一的迦叶尊者，妙贤也证得阿罗汉果，即金色比丘尼。

　　作为欲界众生，两个年轻的异性住在一起这么长时间，要守持清净戒律确实很不容易。为什么他们能做到这样呢？一方面是他们具有强烈的出离心，由于出离心特别强烈，所以对世间的欲乐没有任何兴趣；另一方面是因为他们前世的发愿力所致。

　　《毗奈耶经》中记载：以前在一个聚落里有一个农夫，他每天早上到地里务农，中午的时候妻子给他送饭。有一天，妻子去送饭，在森林中见到一位庄严的独觉。见到圣者的庄严身相，她久久不能离去，一直以欢喜心瞻视不已。

　　现在有些人寻找上师就是这样，他们不以经论为标准，只是看一些表面现象。有的人说：“我的上师太好了，因为他给了我一串念珠。”好像上师的法相就是给一串念珠。还有的人说：“这位上师很了不起，因为他经常微笑，所以我一定要依止他，要把身口意都供养他。”有很多诸如此类的可笑说法。

　　农夫看中午已经过了，妻子还没有送饭来，就去找自己的妻子。最后他在森林中见到妻子跟一位独觉在一起，农夫未经观察就生气地说：“你不给我送饭，却在这里（和他）做非法之事。”独觉心里很清楚，农夫这样诽谤自己会造下严重的罪业，对他生起了怜悯之心。于是他犹如鹅王一样飞到空中，上身出火，下身流水，显示种种神变。农夫见后深生惭愧，像大树一样倒在地上，虔诚地合掌顶礼独觉，并忏悔说：“我起恶念，皆由欲心，愿我二人，生生常得，少诸欲染。”那个农夫就是后来的迦叶尊者，农夫的妻子就是金色比丘尼。因为当时发了这样的愿，所以今生他们虽然在一起生活了十二年，但是没有做任何不清净的行为。

　　现在有些人烦恼特别炽盛，内心一旦燃起贪嗔痴的熊熊烈火，要用对治之水当下扑灭有一定的困难，这些人去朝拜神山或者遇到上师三宝等殊胜对境时，也应该像农夫那样发一些清净的善愿：愿我生生世世烦恼微薄，愿生生世世出家并守持清净戒律，愿早日从轮回中得到解脱，等等。

　　看了上面的公案，世上确实有这么高尚的人。不管古代还是现代，也不管印度、汉地还是藏地，都有很多戒律一尘不染、内外清白、犹如莲花般的好修行人，我们应该追随他们的足迹。

　　近代禅宗大德虚云老和尚也有类似的示现。《虚云老和尚年谱》中记载：虚老刚生下来时是一个肉球，母亲看到后当时就吓死了。第二天有一个卖药翁来到他家，破开肉球得到一个男孩，这个孩子就由庶母王氏抚养。十四岁时，他对尘世生起了厌离心，产生了出家修道之念。十七岁时，他偷偷跑出去出家，结果半路上被家人抓了回来。为了打消他出家的念头，父亲给他娶了两房妻子，一个是田小姐，一个是谭小姐。在和两个妻子共同生活的两年里，虚老没有任何染污的行为，还教化两个妻子信仰了佛教。十九岁时，虚老终于逃离了俗家，到鼓山涌泉寺出家为僧，临行前留下一首《皮袋歌》[65]。又过了几年，虚老的父亲去世了，两个妻子也都出家为尼。几十年后，一个比丘尼已经去世了，另一个比丘尼还没有放弃对虚老的执著，她给虚老写了一封信，但虚老看后根本不为所动。当然那时虚老已经开悟了，所以更不可能有染污心了[66]。

　　从很多大德的传记可以看出，只有守持清净戒律才能利益众生。正因为如此，法王如意宝才提出“清净戒律是佛法的基础”。不管是弘扬佛法的高僧大德，还是独自修行的修行人，都不能缺少了清净戒律这个基础。因此我们一方面要随喜他人持戒的功德，另一方面自己也要守持清净的戒律。

　　末法时代，许多人刚开始出家时的发心都很清净，可是时间一长则不同了：在遇到持戒的违缘时，有些人因为前世的发愿比较殊胜，即生的正知正念也比较强，所以修行能够善始善终；而有些人因为前世的业力现前，再加上即生的烦恼炽盛，在内外因缘的夹攻下，结果修行出了问题。总之，在出家人中有各种情况。但不管别人怎么样，作为希求解脱的修行人，我们自己一定要守持清净的戒律，尤其是要经常提醒自己认真持戒。这一点非常重要。

　　现在有些寺院的出家人确实不太重视戒律，只是满足于形象上的出家，至于出家后要守护什么戒条、奉行什么威仪，则从来不去关心。这种现象在个别地方比较严重。这样的人是没法获得解脱的。大家一定要记住：对于真正想获得解脱的人来说，清净的戒律绝对是不可缺少的！

　　此处所谓的持戒，主要是从邪淫的违品而言的。对在家人来说，就是要以自妻为满足，断除一切邪淫。现在很多人行为不如法，这种人最终只会自食其果。佛经中对此说得很清楚：“自妻不生足，好淫他妇女，是人无惭愧，常被世呵责。现在未来世，受苦及打缚，舍身生地狱，受苦常无乐。”

　　真正观察起来，淫欲确实没有任何好处，它只会折磨人，不仅耗时间、耗精力、耗钱财，而且会因此而感受各种强烈的痛苦。因此，看破世间的恩爱，抛弃低级的欲乐，走上出家之路，这的确是一种明智的选择。如果有些人实在没有出家的因缘，也应该过离欲清净的修行生活，这也是非常有必要的。

　　作为出家人，更要远离一切淫欲，如果出家后还贪爱女人、不守戒律，这种人就像黄豺狼一样，不仅不能称为佛陀的追随者，还会对佛教带来不良影响。如颂云：“伪装释迦子，犹如黄豺狼。”有些人就是这样，表面上身披袈裟，可是一点出离心都没有，更谈不上如理如法修行，这种人出家确实没有任何意义。

　　如今是烦恼炽盛的浊世，要守持清净的戒律非常困难，也正因为如此，现在持戒的功德也更大。佛经中说，在清净刹土或者圆满劫时，即便百千万劫守持圆满的戒律，也不如末法时代半天守持一条戒律的功德大。《三摩地王经》中也说，在恒河沙大劫中，以无数珍宝供养无量佛陀，这个功德当然不可思议，但远远比不上末法时代守持一条戒律的功德。

　　有些人说：“一切都是心造的，形象上的东西有也可以，没有也可以，诸如皈依、出家、受戒，这些我是不在乎的。”还有些人经常奢谈禅宗和密法的高深法语，如“心就是佛、佛就是心”，以此为自己的放逸行为开脱。这些人应该好好观察一下：如果你的相续中遍满贪嗔痴等自相的烦恼，并非嘴上说的那样处于光明智慧的境界，那你自欺欺人又有什么用呢？还不如老老实实地守持戒律。

　　在《长阿含经》中，世尊宣说了持戒的五种功德：“一者诸有所求，辄得如愿。二者所有财产，增益无损。三者所往之处，众人敬爱。四者好名善誉，周闻天下。五者身坏命终，必生天上。”我们都是相信因果的人，看了这个教证，应该认识到持戒的重要性。

　　在持戒的过程中，从自身来说，连一分学处都不能轻视，应该认认真真地守护；从他人来说，即使别人守持一分学处，自己都应该诚心随喜。喇荣五明佛学院聚集了成千上万的僧众，如果你用不清净的眼光去看，肯定会看到有些人行为不如法，有些人很调皮，似乎每一个人都有过患；但如果你以清净的眼光去看，他们毕竟都是出家人，相续中或多或少都有戒体，这样一想，自然就能生起随喜心。其实随喜心随时随地都可以生起。比如在一个大城市，每逢节假日有许多信众前往寺院，这些人至少对佛陀或者善法有一分向往之心，这样的善心也是值得随喜的。

　　从有些高僧大德的教言来看，守持清净的戒律比表面上的广闻博学重要得多。以前蒋扬钦哲旺波尊者对一位修行人说：“人死的时候，再多的学问都派不上用场，唯有持戒和修行的功德才能带往后世，唯有这种功德才对生生世世有利益。”后来那位修行人说，这是他一生中听到的最甚深的教言。

　　要想真正持戒，必须有看破世间的境界。当然每个人看破世间的程度不尽相同，有些人完全看破了，有些人部分地看破了。在座的有些人以前对世间的贪恋特别大，学佛后有了很大的进步：以前天天看电视、看电影，经常做邪淫、杀生等不如法的行为，现在则彻底断除了这些恶行，只不过暂时没办法完全丢下家庭和工作，所以不得不以在家身份修行。这也是一种看破放下的境界，各位佛友应该随喜他们，也要向他们学习。如果能看破世间，在此基础上守持戒律、坚持修行，即使你没有大彻大悟的境界，也没有在虚空中飞来飞去的神通，但在值遇难逢难遇的佛法之时，这也是极其可贵的。

　　《三宝感应要略录》中记载：以前罽宾国有两位比丘，一个人受持律藏，另一个人受持论藏。一天晚上，有一个天人前来礼拜持律比丘，但没有礼拜持论比丘。连续一个多月都是如此。持论比丘对此心怀忿恨。天人呵责他说：“戒律能开人天善道和涅槃大道，所以天人都尊重受持律藏者，你不应该对此生恶心。”从那以后，持论比丘也精勤受持律藏，后来两位比丘都获得了初果。

　　如果在持戒的基础上，再有一个甚深的见解，那不管在寂静的深山修行，还是在繁华的城市弘法利生，肯定都会获得成功。如果这两者中缺了一者，那不管自己修行还是弘法利生，恐怕都不会成功。所以各位道友首先要以戒律守护自相续，然后以菩提心或者证悟的智慧饶益众生。

　　对于在家男女来说，甚至受持一天的八关斋戒也有极大的功德，只要能严格守护学处，会轻易获得转生天界等功德[67]。现在汉地和藏地有很多上师在弘扬八关斋戒，希望各位佛友精进受持。

　　持戒有极大功德，反过来说破戒也有极大过患，甚至破一分学处，都将感受苦乐交替的果报。佛经中记载，以前有一个贫穷的婆罗门，看到给孤独长者经常向比丘和受八关斋戒的居士供斋，于是他也受了八关斋戒。有一天他到了一个山村，夜幕降临时借宿在一个婆罗门家中。主人叫他用餐，他说：“我受了八关斋戒，午后不能进食。”主人说：“你如果不吃就不要住在我家里。”他听后很害怕，就说：“不要紧，虽然我受了斋戒，但吃一顿饭是无所谓的。”于是他吃了晚饭。本来，以受八关斋戒的功德，他死后可以转生到三十三天，但因为破了一分斋戒，结果他转生到四大天王的天界中，并被取恶名为“破斋戒天子”，受用、威光也远逊于其他天人，他为此经常感到羞愧难当。

　　这个婆罗门只是破了一条学处，但转生天界后也感受了相应的果报，可见破戒的体性就是恶法，必定会像服毒一样感受不快乐的果报。所以大家持戒时务必要小心谨慎。《诸法集要经》云：“一切有为法，皆从因缘起，未见无恶因，而受于苦报。”意思是说，一切有为法都是依靠因缘产生的，从来没有见过没有恶因而感受苦报之事，只要有了恶因，就必定会出现恶果。有些人因为肉眼暂时看不到果报，就认为干坏事没有果报，这是不信因果的邪见。实际上，只要在阿赖耶上种下了恶因，迟早都会感受苦果。所以，相信因果的人对于感受痛苦并不是很害怕，他们认为这是在消往昔的恶业，而对于造苦因则特别害怕。

　　再看一则破戒的公案。以前有一位业障深重的老妇女，她受了三天斋戒。第一天她吃了少量食物；第二天她喝了水；第三天她认真地守持了斋戒。因为一天认真持戒的功德，她死后转生为一个国王的太子；因为一天吃了食物，这个太子面目丑陋；因为一天喝了水，他心绪起伏不定，犹如疯子一样。

　　在上述公案中，持戒的功德和破戒的过患是显而易见的，因此大家要重视持戒，受戒后一定要努力守持净戒。

　　说实语：

　　即不但不说妄语，而且在此基础上说真实可靠的语言。

　　《大方等大集经·宝女品》中说：“菩萨摩诃萨有三种实。何等为三？一者不诳诸佛，二者不诳己身，三者不诳众生。”也就是说，所谓的实语就是不欺骗诸佛、不欺骗自己、不欺骗一切众生。此经又云：“菩萨实者，凡所言说，口意相称。”所谓实语，就是口中所说的话和内心的想法相称。

　　如果心里装一套，口中说另一套，这种口是心非之徒就是狡诈者。所以说实语非常重要，大家应该尽量断除妄语，甚至开玩笑都不要说妄语。如果一个人常说妄语，他念的咒语不会灵验；如果一个人恒时说实语，他念咒作加持会有不共的效果，最终还能成就谛实语。因此道友们今后要说实语，这对自他都有很大意义。

　　《正法念处经》云：“甘露及毒药，皆在人舌中，实语成甘露，妄言则为毒。”人们喜爱的甘露以及厌恶的毒药都在自己的舌头上——实语就是甘露，妄语就是毒药。到底是要甘露还是毒药，这完全取决于我们自己的选择。

　　学习这些道理后，大家要认识到妄语的过患和实语的功德。很多人以前都有说妄语的习惯，甚至开玩笑或者没必要时也要欺骗别人，这样做确实很不好。《大智度论》中说：“实语第一戒，实语升天梯，实语小而大，妄语入地狱。”讲得很清楚：实语是转生天界之因，说实语看似为小事，其实它的功德非常大；反之，妄语看似为小事，可是过患却极大，是堕入地狱的因。现在很多人觉得：我很会吹牛，我特别会骗人，我好聪明啊！实际上，欺骗别人就是欺骗自己，终有一天会伤害到自己。

　　不过有些佛经中说，如果不分时间和场合，在任何情况下都原原本本地说实话，这也很难了解佛陀的密意。在特殊情况下，适当说一些方便语也是开许的，如果任何方便语都不能说，有时候也会遇到一些麻烦。当然，什么情况下能说方便语，什么情况下不能说，只有具智慧者才知道，没有智慧的人很难抉择，所以在这个问题上大家还是谨慎为妙。

　　《因缘品》中说：“实语如甘露，实语乃无上，住于实义法，佛说为诚实。”实语就像甘露一样，实语在世间是最无上的，如果我们的心安住于诚实的状态，口中所说的话也会真实，佛说这样的人是诚实之人。这种人不仅今生能得到别人的信任，生生世世人们都会相信他。

　　在现实中可以发现，有些人虽然说了很多话，可是别人都不相信，而有些人说的话虽然不多，却非常有分量。为什么会这样呢？原因就在于他们的语言存在真实和虚妄之别——诚实之人宛如纯金一样，是众人的信任、欢喜之处；而不诚实之人不会得到他人的信任，只会遭到人们的厌恶和唾弃。

　　在座的各位都是佛教徒，自己的言行应该与世间人有所不同，如果以前有不诚实的毛病，今后应该尽量改正。对有心人来说，通过一次学习就能断除从前的恶习。有些大德依止上师的时间并不长，有些依止了六七年，有些依止了十来年，可是通过短期的依止，一生也发生了质的改变。我们也要成为这样的好修行人。

　　化怨：

　　不但不说离间语，而且说和合语化解怨恨。如果不是为了地位、财富或者名声，而是以好心化解他人的怨恨，平息战争和冲突，这样做有极大的功德。这是随喜的一大要诀（即应该随喜这种善行）。

　　有些人认为，别人发生矛盾或者冲突时，自己最好不要卷入其中，否则会难以自拔，给自己带来很多麻烦。所以很多人不愿意多管闲事，只想当老好人。其实，作为发菩提心的菩萨，这样的心态不是很好。当身边有人发生矛盾时，如果自己有能力却不管，这会犯菩萨戒。所以大家不要怕麻烦，应该想办法化解他人的矛盾。

　　在藏地，如果家族发生仇杀或者村落发生冲突，很多出家人都不辞辛劳地调解[68]。这样做确实很有必要。今后见到不和时，我们一定要尽量调解。很多人以前都没有这样做，旁边的人一直在吵架、打架，明明自己有能力化解，可是却一笑置之，根本不管，这样很不好。

　　《梁皇宝忏》中说：“菩萨摩诃萨，救苦为资粮，解怨为要行，不舍众生，忍苦为本。”因此对大乘菩萨来说，化解怨恨是一种非常重要的修行。在《增一阿含经》中，世尊在宣说了长生太子的公案后，以偈颂总结道：“无斗无有诤，慈心愍一切，无患于一切，诸佛所叹誉。”我觉得这个教证非常好，诸佛所赞叹的就是没有诤斗、没有怨恨，所以当我们身边出现诤斗和怨恨时，作为发了菩提心的大乘行者，一定要以慈悲心去化解矛盾，不要让人们因为不和、摩擦而感受痛苦。

　　我看过一则新闻：某地有一个八十多岁的老人，当地人都说他多管闲事，但这个老人心地很好，只要见到有人不和，就主动去化解，多年以来一直如此。这个老人不一定有菩提心，但他的行为确实值得大乘行者学习。

　　作为一个修行人，如果总是考虑自己不要惹麻烦，自己要当一个好人，不肯为众生付出一点行动，这就落入声闻乘的修行了。因为声闻乘行者希求的就是避免烦恼，只要保护好自己的相续就够了。不过声闻乘也有两种：一种是发心比较小的，这种人不会帮助众生；另一种是发心比较大的，这种人会在一定程度上帮助众生。所以，如果有些大乘修行人从来不肯帮助众生，那就连有些声闻乘行者都不如了。

　　如果我们天天在诸佛菩萨面前说：“我发了无上菩提心，我已经成了佛子，成了菩萨摩诃萨。”在众人面前也经常说：“我是学习大乘佛法的”、“我是参禅的”、“我是修密的”、“我是证悟者”……听起来非常不错，可是在实际行动中却一直维护自己，所有的心念都是：别人会不会说我啊？我这样出头露面会不会遭受损失？……这种人怎么算大乘修行人呢？

　　如果一个人对自己考虑得过多，很多利益众生的大门会对他关闭。当然，如果一个人对自己的修行一点都不考虑，这种无所谓的态度也不一定很好。但在利益众生和自己承受损失这两者之间，如果要做一个选择，那我们应该选择利益众生。在这个过程中，哪怕自己再累、再苦，别人四处散布自己的谣言，我们都要坚持以慈悲心去利益众生。

　　化解矛盾是许多佛经中的要求。《大般涅槃经》中说：“不和合众，能令和合。”《正法念处经》也说：“亲朋与好友，相互不和睦，何人极调解，转生于天界。”看到这些教证，大家应该知道今后该如何做了吧。

　　我经常有这样的想法：不管是两个人还是两个团体，只要相互发生了矛盾，双方肯定都非常痛苦。如果能化解他们的矛盾，最起码双方当天晚上会睡得很安详，仅此也有很大功德，更何况从此以后双方再不会冤冤相报，所以化解矛盾确实非常有必要。

　　对大乘佛教徒来说，不管遇到任何众生，只要能让他们获得快乐，这就是我们唯一的目标，所以化解纠纷是菩萨理所应当的行为。今后大家不要再想：唉，又要管这个，又要管那个，真是太麻烦了！以前我也做过很多化解矛盾的事情，在做事情的过程中，很多人都不理解：“你们出家人参与这些没必要吧？你们好好念经、坐禅就够了，如果你们参与世间的事，那成什么样子了？”这种说法是不对的。如果参与坏事当然不好，出家人本来应该好好修行，如果上网吧或者到一些不清净的场合，这样肯定是不好的；如果是为了利益众生，参与一些世间的事情完全是可以的，即使别人不理解也无所谓。总之，只要对众生有利，我们就应该放手去做。

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