济群法师：幸福人生的原理 三、谁是创世者

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济群法师:幸福人生的原理 三、谁是创世者

　　【尔时世尊告龙王言:一切众生心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？如是一切，靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。】

　　这段经文解答谁是创世者。古往今来的宗教、哲学都非常关心世界是谁创造的？世界是怎么来的？人间的吉凶祸福又是谁决定的？人类对诸如此类问题的答案，起初归结到神，认为是由神决定的。最早的是多神论，认为世上有很多的神，象风神、雨神、太阳神等，世界上一切的一切都由神决定，都是神在控制。接着，多神论发展成二神论，认为世间有两类神:一是善神，二是恶神。善神决定人间的善事，恶神决定人间的恶事。再接着，二神论发展成一神论。一神论是目前信仰最多的一神教，像基督教、伊斯兰教、印度的婆罗门教。当我们翻开基督教的《圣经》，就可以看到上帝在七天之内创造了万物。伊斯兰教也认为，世界万物是主安拉在几天之内创造出来的。印度的婆罗门教认为世界由大梵天在几天内创造的，大梵天用不同的部位，创造出了不同等级的人。其实，这种观念中国也有，像盘古开天地的传说，盘古就是一个神话人物，说他创造了天地。这都是有神论的主张。无神论者则认为:世界不是由天神决定的，世界上的一切都是偶然的。像中国历史上南北朝时期有名的无神论者范缜先生就是这样主张的。他写过一篇《神灭论》的文章，认为世界上不存在神，人死如灯灭。至于人生的命运、吉凶祸福，基本上都是偶然的。当时，佛教在南朝非常盛行，人们把佛教归纳为有神论的范畴，所以佛教徒与无神论者展开了一场辩论。当时有一位叫萧子良的人把范缜找去，质问范缜说:你不相信因果报应，那么，人为什么会有贫富贵贱的差别呢？范缜回答说:人生就如同树上的花朵一样，虽然一起开放，但随风吹落，有的花被吹到厅堂上、漂亮的座垫上；有的花却被吹落到粪坑里、草地上。殿下您就象飘落在厅堂上、漂亮座垫上的花；我则是掉在粪坑里的花。范缜把人生看成是一阵风吹着的花瓣，没有什么力量在决定着，完全是偶然的。另外，古往今来的哲学家中，唯物论者以为有不变的基本物质元素，为万物生起的始基，主张由物质派生出意识；唯心论者以为有不变的基本精神元素，为万物生起的始基，主张由精神派生物质。

　　佛法，既不是有神论，也不是无神论，更不赞同唯物论者和唯心论者的主张。这段经文基本上反映了佛法对谁是创世者的答案。“尔时世尊告龙王言”，这里正式进入经的内容了。“尔时”，是那个时候。“世尊告龙王言”，“告”，是告诉。这里有八千大比丘，三万二千大菩萨众，为什么佛陀只对龙王，不对别人说法呢？不是的，佛陀说每一部经典都有一个当机者。有的经典以舍利弗为当机者，有的经典以须菩提为当机者。现在我们学习的这部经典，以龙王为当机者。所以，虽然是对龙王说的，但也是对大家说的。

　　“一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。”一切众生，这个范围很广，众生的概念用现在的话来说，包括人和一切动物。“众生”是五蕴众缘和合而生的意思。众生，在佛经中，又称为有情。情，是情识，即有感觉的、有情绪的、有思维的称为有情。反之，不能思维的、没有情绪的、没有感觉的称为无情。所以佛法把世界分为两类:有情世界和无情世界。有情，是众生另外的一种称号。“心想异故，造业亦异。”心想，是心里的想法，包括思维、念头。众生因为思维的方式不一样，念头千差万别，“由是故有诸趣轮转”。世界的差别根源是什么？谁决定世界的差别呢？在佛法看来，它既不是神决定的，也不是别的东西决定的，更不是偶然的，它是取决于众生的心念差别。在二时课诵中，引用了一首《华严经》中非常著名的偈子，阐明了这种道理:“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”说明成佛、菩萨、罗汉、缘觉乃至天道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道，都是取决于有情的心念差别。那么，可以这么说，世界的一切差别，都是由于心念的差别。平常有这样一句话:人心如面。每个人的面孔长得不一样，是因为每一个人心中的想法不一样。所以在《阿含经》里说，“心种种故，色种种”，因为心有种种的差别，所以显现出来的世界才有种种差别。

　　再从人类社会来说，东方文化和西方文化的差别很大。原因是东西方人的思维方式不一样。而思维方式又取决于观念、思想、心念。另外，世人的想法都不一样，譬如，有的人学佛，有的人不学佛。学佛跟不学佛的差别在哪里呢？因为心念不一样，想法不一样，所以有的人对佛法感兴趣，有的人对佛法不感兴趣。同样，在信仰的范围内，有的人信佛教，有的人信基督教，有的人信伊斯兰教。为什么会有这样的差别呢？因为每个人的“心想异故”，思维不一样，思想观念不一样。同样在没有信仰或有信仰的人里边，各种人选择的职业不同，有的人喜欢做生意，有的人喜欢从政，有的人喜欢学术研究，有的人喜欢教学。为什么会有这许多差别呢？理由还是“心想异故”。所以，世界的差别，是根源于人类心念的差别。

　　从心念的差别到世界的差别，需要有业的力量。业，是行为。人们的想法不一样，所以人们的行为也不一样。有情的行为，佛教把它区分为三种:善的行为、恶的行为、无记的行为。一种行为产生了以后，不是结束，不是什么都没有了。当行为发生了之后，会折射成影子，回归到思维里边，保存到意识中，人的生命在延续过程中积累下许多的经验。所以，一个人当他活到七、八十岁的时候，人生经验就很丰富了。生命是无尽延续的，除了今生今世，还有前生、前生、更前生……生命中有许多经验是无始以来的积累，而这些经验又会影响着未来的生命，其中影响最大的是业力。

　　业力，是直接推动生命延续的力量。在有情生命延续中，它具有非常重要的作用。佛法中所说的业力，简单地说，有善业、恶业两种类型；还有定业和不定业、共业和不共业、引业和满业。

　　1.定业和不定业

　　业受不受报，有两种情况，即定业和不定业。有一种业是固定的，将来一定要受报的，称为定业。还有一种业是否要受报，或者报轻报重都不一定，那是不定业。判断定业和不定业，可以通过两种情况:一是看你造业的行为是不是故意的，如果是故意的，这就属于定业。反之，无意造的业力，譬如无意踩了一个虫，无意伤害了别人，虽然也造下了业，但这种业力是不定业。将来可能受报，也可能不受报，可能报得重，也可能报得轻。

　　还有一种情况，当我们造了业之后，假若忏悔了，即使是定业，也会变成不定业。相反，假若没有忏悔的话，那就是定业了。这是根据忏悔和不忏悔来区分的。所以，佛教提倡忏悔法门，它能消除业障。一个人造了业之后，只有通过忏悔，就像干了对不起他人的事，只要去道歉、赔不是，人家或许会原谅的。假如原谅，业力也就消除了。如果不原谅，或者你也不去求忏悔，甚至还为自己犯下的罪行，自鸣得意，对方就会加深对你的仇视，将来得到的报应就更重了，所以通过忏悔，可以消除业力。

　　2.共业和不共业

　　佛教又把业分为共业和不共业。共业和不共业，主要是根据它的结果来说明的。由共同感受到的生活环境，如大家都生活在苏州，一样的天时，一样的空气污染，刮台风的时候，大家都一样的遭殃，这就是共业。至于不共业，是个人所能感受到的，譬如个人身体的美丑、强弱，居住的条件好不好，收入高不高，这些都属于不共业。共业取决于共同的行为，或者叫相似的行为，或是利益相关的行为。譬如同在杀猪场工作，不是说每一个人都杀猪，有的人杀猪，有的人是财会人员，财会人员虽然没有直接参与杀猪的行为，认为杀猪的罪业，肯定与他没有关系。其实，他也有一份。为什么呢？因为，他虽然没有直接参与杀猪的行动，但每月开工资的时候，他也照样拿一份。那么，将来招感果报的时候，他也要承担一份。所以，他只要参与了杀猪场的工作，得到了共同的利益，将来感受业力的时候，他是逃脱不了的。有的人在烤鸭馆或烧鸡店工作，他也可能没有直接参与烤鸭烧鸡的具体工作，但由于他参与了烤鸭店或烧鸡店的工作，在领工资发奖金时他也得到一份，将来招感果报的时候，他也肯定有一份。又比如说，你参加了一个诈骗集团，虽然你没有直接参与诈骗活动，但是诈骗集团也给你了一份利益，将来招感果报的时候，你照样有一份。这些都属于共业。不共业，是自己造的，跟别人没有关系的行为。所以，业力有共业和不共业，由共同的业力招感共同的果报，由不同的业力招感个别的果报。大家共同生活的环境，譬如说交通混乱，喧闹不堪，社会不安定，这都是共业的结果。

　　我去了三次澳洲，有很深的感触，觉得澳洲的自然环境真好。很少有地震或台风光顾，整个国家都处于风调雨顺中。澳洲的社会环境为什么搞得这么好呢？后来我发现，澳洲人对自然界(包括很微小的动物)有一颗真诚的爱护心，他们不会去伤害动物，乃至一草一木，大自然回馈给澳洲人的环境是安静、平稳。反之，我们不懂得爱护动物，爱护大自然，一天到晚，一会儿在这里开发，一会儿又在那里开发，结果会怎么样呢？把大自然的生态环境给破坏了，把森林给破坏了。所以今天这里发大水，明天那里刮台风。

　　3.引业和满业

　　业力又分为引业和满业。什么叫引业和满业呢？根据业力招感的果报有总报和别报，引业招感的是总报。在有情生命的延续过程中，生到天上、人间，或下地狱、做畜生，是由引业决定的。引业牵引我们去投胎，就象火箭推动卫星上天一样。大家知道，卫星上天，必须要有火箭，假如没有火箭，卫星根本就不可能上天。同样，有情的生命生到哪一道中去，要有引业的推动，假若没有业力，生死也就结束了。在《唯识三十论》里有这样两句话:“前异熟既尽，复生余异熟”，前面的业力结束了，新的业力又产生了；新的业力结束了，更新的业力又产生，业力无尽，生死无穷。因为众生从无始以来，不断地造业，业力也就没完没了地推动着有情去招感生死果报。所以，只要有业力，就有生死。

　　满业，作为有情生命来讲，同样是人，人与人不一样，有的人长寿，有的人短命；有的人贫穷，有的人富贵；有的人长得庄严，有的人长得很丑陋；有的人处境好，有的人处境不好。这就是说，人与人相比是千差万别的，这是因为满业的关系。满业，决定有情命运的差别。

　　有情造了业力，并非马上就能招感果报。根据因缘的不同有现报、生报、后报、不定报。有些业力造下以后，现世就能招感报应，叫现报；有些业力造下以后，要等到来生才能受报，叫生报；还有些业力造下以后，要等到无穷无尽的生，乃至很长很长的时间才能受报，叫后报；前面讲的有一种不定业，它招感的报应没有一定的时间，就叫不定报。从造业到招感果报，重要的因素是因缘。有情造了业力，就象播下的种子。种子要等待因缘，等待水份、阳光、泥土等条件充足，才能发芽、扎根、长苗、开花、结果。

　　同样，有情造了业力之后，它也需要等待因缘的充足，业力才能招感果报。因缘什么时候成熟，却没有一定的时间。有的可能马上成熟了，马上就招感果报。像一个人犯了罪，立即被公安局逮捕，那就是现报。而有的人犯罪后，可能公安局一时抓不到他，过了十年、二十年才把他逮捕，那他要十年、二十年后才招感果报。还有些人做了案之后，公安部门根本就发现不了，这一生没有招感果报，他觉得很得意，知情人也很羡慕他。于是，有的人就会抱着一种侥幸的心理去干坏事，认为某某人作案没有被公安局破获，他也跟着去作案。其实，从佛法的角度来说，虽然今生报不了，但来生来世总会招感果报的。“善恶到头终有报，只争来早与来迟”。我们造下了善业或恶业，它总会招感果报的，只是受报时间的早晚问题。

　　“由是，故有诸趣轮转。”由于每个人“造业亦异”，所以才有了“诸趣轮转”。诸趣是指五趣或六趣。五趣指天道、人道、饿鬼道、畜生道、地狱道，五趣构成了生命处境和状况的五种类型。在五种类型里，天道的众生要比人道的福报大一些，处境在五趣里是最好的。其次是人道。畜生道、饿鬼道、地狱道叫三恶道，生活条件一道比一道差，地狱道的生活处境是最差的。天道、人道和三恶道合起来叫五趣。那么，五道的差别取决于什么呢？它的根源就是“心想异故”。因为众生的心想不一样，干出了种种善恶业，所以才有“诸趣轮转”。有情的生死轮回主要根源于心念。这样看来，佛教似乎是唯心的，主张心造万物。这是不是就是西方哲学上讲的唯心论呢？不是的。西方哲学唯心论学派所说的心，是一个固定不变的精神实体，作为第一性的存在，它具有永恒不变的内涵，是神的代名词。而佛法所讲的心不具有永恒性。另外，西方哲学所说的心，能派生万物，不从他物所生；佛教说心是缘起的。在《成唯识论》中说到:“眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生，意识五缘生”。总之，佛教认为:心的存在不是独立的，不是单一的，不是固定不变的，心与物是相互依赖地存在。所以，佛教所说的唯心，与西方哲学上的唯心论是不一样的。“龙王！汝见此会及大海中，形色种类各别不耶？”佛陀现在提醒龙王，就叫一声龙王的名字，告诉他，“汝见此会”。什么叫“此会”？是佛陀当时说法的法会。就像这次西园寺讲经，当然，佛陀的说法场面比我们壮观多了！有八千大比丘，还有三万二千菩萨摩诃萨，而我们现在只有几百人。参加这次讲经法会的听众，除了大菩萨大比丘之外，还有大海中的“形色种类，各别不耶”。因为佛陀是在龙宫说法，所以提醒龙王说，你看这次法会，除了大菩萨、大比丘以外，还有鱼、虾、螃蟹、乌龟、鲨鱼、鲸鱼等众生都来听佛陀说法。在咸海中有种种众生，形色种类千差万别，从最高级的生命佛陀，下来是大菩萨、大比丘，到比较低级的生命龙王，都在这次法会上。龙王虽然神通广大，但它属于畜生道。龙王在畜生道里生命层次是比较高的，再下来是鱼、虾之类，真是千差万别。

　　“如是一切。靡不由心造善不善身业、语业、意业所致。”所有的这一切，都根源于众生的心，首先“心想异故”。因为有情的念头，思维方式不一样，造下了善不善的业力，由此招感不同的果报。有情造业的渠道主要有三个方面:身业、语业、意业(即行为、语言、思想)。对一般人来说，表达出来，能直接伤害到别人的主要是身业、语业。比如说你骂别人，对方听了会难过。你帮别人做事，对方能得到利益。可是意业就不然，你讨厌别人，恨不得把他杀掉，但你见了人家满脸堆笑，他却不知道你在恨他，甚至认为你对他很好呢。但是，如果是修行有成就人，他的意业就可以直接杀人了。一个有修行的人，他的意念是经过训练的，和一般人不一样。不要说那些高僧大德，古代修行有成就的仙人，或社会上那些练气功的人，有的人练得特别好，练出了特异功能，可以用意念把树枝折断。

　　在《唯识二十论》记载这样一个故事:在古代印度，有一位国王，得罪了仙人，仙人起了嗔恨心，一怒之下把国王的城市给毁了。这个仙人靠什么力量呢？靠意念，用他的意念下了一场冰雹，结果整个城市给毁灭了。这个故事告诉我们，意念具有伤害的力量，一个修行人不可以随意起心动念去伤害别人。“意业所致”，众生的身、语、意业都能产生行为，都能造善和不善的业力。由此可见，世界的差别，是因为心念的差别。心念的差别，又导致了行为的差别。有情行为的差别，又导致了世界的差别。

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