济群法师：学佛者的信念 第十章 常随佛学愿

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济群法师：学佛者的信念 第十章 常随佛学愿

　　复次，善男子！言请佛住世者：如此娑婆世界，毗卢遮那如来，从初发心，精进不退，以不可说不可说生命而为布施；剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥。为重法故，不惜生命，何况王位，城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有，及余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会。或处一切诸大菩萨，众会道场；或处声闻，及辟支佛，众会道场；或处转轮圣王，小王眷属，众会道场；或处剎利，及婆罗门，长者居士，众会道场；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道场。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生；乃至示现，入于涅槃。如是一切，我皆随学。如今世尊毗卢遮那。如是尽法界、虚空界，十方三世，一切佛剎，所有尘中一切如来，皆亦如是；于念念中，我皆随学。如是虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽；我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌。

　　学佛与佛学

　　学佛与佛学是什么样的关系？这是非常重要的问题。在学佛的人里面，有的人偏重于信仰，有的人偏重于闻思。有些偏重信仰的人，不太重视闻思，也就是不注重经教的学习；有些偏重闻思的人，虽然注重经教的研究，但又不太注重信仰。注重信仰的人，往往会出现迷信现象，是非不分，沦于盲修瞎练。佛法以信为能入，智为能度。学佛要信仰，但是不能仅仅停留在信仰的基础上，要正信，不能迷信。我们学佛是为了解脱烦恼，证得涅槃，得大自在；靠得是智慧，不是光靠信仰。佛教里边讲：「有信无智长愚蠢」。这句话告诉我们，光有信仰而没有智慧，就会增长愚痴。真正学佛的人还是要从闻思经教入手，闻，是听闻正法。依经教引发如理思惟，树立正知见，然后依法修行。

　　有的人说，我只要念好佛就行了，懂那么多佛理干什么？其实，要念好一句：「阿弥陀佛」也不是一件容易的事情。君不见有许多人，念佛念了几十年，烦恼执着一点都没有减少，终日还是妄想纷飞，念到后来越念越没信心，一旦遇上气功师，三言两语就能把他带跑了。这与缺乏经教的闻思，没有正知正见，盲目念佛有关系。

　　有的人学佛偏重于学术上的研究。当然这种人从严格的意义上说，是不可以称为学佛的，他们把佛学当做世间众多学问中的一种，站在旁观者的角度，做所谓「客观」的研究，他们以为研究佛学一旦介入信仰，研究的成果就会失去「客观」。因此，他们在研究佛学上，始终与做人分开。结果，有很多的学者研究佛学几十年，虽然在佛学研究上，发表过许多「高见」，但佛法还是佛法，自我还是自我。烦恼、痛苦，缺陷的人格，一点都没有得到改善。这种缺乏信仰的研究，研究过来，研究过去，总是在文字上做功夫，永远都得不到佛法的真正受用。而所谓的研究成果，也只是一种我见罢了。

　　另外还有一种人学佛，喜欢追求神秘玄妙的东西。希望出现特异功能什么的，他们学佛后喜欢讲一些离奇古怪的东西。有些人过份追求神奇的体验，这种人弄不好，就容易走火入魔。其实，神通只是学佛修行的付产品，一个真正学佛的人，是学会做人的智慧，这才是最重要的！我们学佛就是要学佛的智慧。用佛法的智慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，这样我们才能得到佛法的受用！因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。

　　向佛、菩萨学习

　　我们现在学佛法，比释迦牟尼修学时方便多了。因为佛陀把自己证悟成佛的具体内容和方法和盘托出。关键的问题，是看我们能否照他所说的话去实践、去修持、去证悟的问题。《普贤行愿品》的第八个愿，「常随佛学」，就是教我们如何去学佛。学佛，就是以佛菩萨乃至高僧大德们的行为，作为我们学习的榜样！他们怎么做，我们也照样去做。

　　譬如我们在念观音菩萨的时候，我们就应该以观音菩萨，作为我们修学上的典范。《观世音菩萨普门品》，在坐的人多数都念过了吗？普门品的内容，体现了观音菩萨的大慈大悲，广大圆满的宏伟的愿力和悲心！可是当你念《普门品》的时候，你想的是什么呢？你想的是观音菩萨，请保佑我一生平安吧！保佑我事业顺利、找一个理想的职业、伴侣、发财……，是不是这样呢？可是大家在求观音菩萨保佑你的同时，你是否想过自己应该向观音菩萨学习呢？你是否想过照《观世音菩门品》里边的话去做，去学习观音大慈大悲的精神呢？如果你想成佛，先得从菩萨做起，要以观音菩萨的行为来要求我们自己，我们才有可能成为菩萨、成为佛。

　　有的人喜欢念：「地藏王菩萨」。地藏王菩萨曾发过愿：「地狱不空，誓不成佛！众生度尽，方证菩提」。那你在念地藏王的圣号时，想的是什么？耽心我有一天下地狱了，能得到菩萨的关照；还是你想学习地藏菩萨的精神，为众生下地狱，代众生受苦，让众生生活在这个世界呢？你想过为众生去死、去受苦，给众生带来幸福和欢乐吗？当然在现实生活中也有这样的人，比如有的人，看见自己喜爱的心上人快要死的时候，心里痛如刀绞，恨不能为对方去下地狱，受苦受累。这样的慈悲，在热恋的情人中，或母亲中是有的。但这不是菩萨精神，因为一旦换了环境，这种慈悲就没有了。

　　我们念佛往生西方，可是当你在念阿弥陀佛的时候，你有没有想过，向阿弥陀佛学习，将来自己成佛以后，也为众生建立一个净土，让世界上的人也到你的净土里面去，让众生在你的净土里边得到幸福和安乐呢？也许没有人想过这样的问题，但是我要告诉你，作为一个学佛的人来讲，要有这种心襟、愿力和气魄，那我们才能向佛学习。我们学佛就是要行佛所行，证佛所证！这才是常随佛学的意义所在。

　　我们学佛如果仅仅停留在求佛菩萨加被，求佛菩萨保佑，一天到晚总想得到佛菩萨帮助，那你的学佛是不会有出息的，你永远都是可怜的被保佑的对象。所以，常随佛学就是要以佛、菩萨、古代圣贤、高僧大德、及诸善知识，为我们学习的榜样！如像近代的几位高僧大德：虚云老和尚、弘一大师、印光大师……都是我们学佛的楷模。我们要学虚云和尚的苦修；学弘一大师的严持律仪；学印光大师的精进念佛。

　　释尊因地的修行

　　「如此娑婆世界毗卢遮那如来，从初发心，精进不退」。娑婆、是梵语，翻译成中文，是堪忍两个字，就是忍受苦恼的意思。娑婆世界，就是我们现在所住的这个世界。毗卢遮那，也是梵语，翻译中文有几种说法，大家习惯用的，是遍一切处四个字，是说佛的光遍照一切地方。毗卢遮那如来，就是指本师释迦牟尼佛。

　　我们这个世界为什么称作娑婆世界呢？许多学佛的人，经常把这句话挂在嘴边，但它的真正含义，也许大家不是很清楚。《弥陀经》里边告诉我们：「娑婆世界是五浊恶世」。生活在这种世界上的众生，有很多痛苦和烦恼，原因是这个世界本身太污浊了！这是称为五浊恶世的所以。五浊恶世的内容如下：

　　一、劫浊：劫，是时间单位，人类的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫。也就是说：世界有形成的时间、安住的时间、毁坏的时间、消失的时间。就世界安住时期，也有种种自然灾难：像地震、火山爆发、台风、发洪水、冰雹、泥石流，这些灾害随时都危及到人类生命的安全，给人们的生存带来痛苦和不安。

　　二、见浊：是人类对宇宙人生的错误认识，而又自以为是，结果造成了思想界的混乱。佛教中说有五种恶见：即身见，执五蕴身为我。边见，执我为常一不变；或人死如灯灭。邪见，否定因果，否定圣贤的存在。见取，执上面的这些观念为正确。戒禁取，在错误认识，错误信仰的前题下，持各种牛戒狗戒。世间上的许多宗教、哲学、以及通常人们的许多错误观念，都是属于恶见的范畴。像有的人本来是为了求解脱，但没有明师的指导，盲目投入邪魔外道的门下，结果反而落入火坑，苦上加苦，求解脱反而不解脱。犹如伤口上又散上了盐巴，你说见浊可怕不可怕啊！

　　三、烦恼浊：是指人间各种各样的烦恼和困惑。我们每一个人都被一捆烦恼的乱麻，把自己的身心紧紧地捆住。我们的烦恼到底有多少呢？有这样的两句歌词：」问君能有几多愁？恰似一江春水向东流」。这句话说明我们的烦恼，就像江中的流水一样，永远也没有停止过。

　　我们烦恼些什么呢？没饭吃的人烦恼，山珍海味吃腻了的人也烦恼；富贵之人烦恼，贫贱之人也烦恼；有事烦恼，没事烦恼。如《红楼梦》里描写贾宝玉的心情：「无故寻愁觅恨，有时似傻如狂」。其实，这不仅描写贾宝玉一人，我们每个凡夫都是如此！所谓「无故」，就是没有任何人招你、惹你，没有原因，莫明奇妙的自寻烦恼；有时候心里烦恼，但又讲不出烦恼的原因。这本来是描写贾宝玉吃饱了没事干，心里空虚无聊，坐在那里感到心烦，做出一些装疯卖傻的事，写得实在恰当！其实，我们在坐的每一个人，或多或少都有过这样的经历、体会和感受。烦恼浊，使我们无处逃避。

　　四、命浊：就是人命无常，今晚睡下去，不知明天早上，是否还能够爬得起来。任何一个人都不知道哪一天，死亡会降临在自己的头上。《四十二章经》里边，佛陀问他的弟子：「人命几何？」弟子们有的说「饭食间」；有的说「数日间」。佛陀都不同意。正确的答案是「人命在呼吸间」。一口气提不上来，生命就完蛋了。那有的人，端着碗在吃饭，筷子掉在桌下，在捡筷子这一瞬间，一口气不来就死了。这种例子在现实生活中很多。可见，生命无常，人生短暂。

　　五、众生浊：众生，指有情的生命，从低级的蚂蚁、蚊子，乃至高级如人类，每一个有情，都是一团贪瞋痴烦恼。就如人类组成的社会而言，存在各种污浊现象。如尔虞我诈，弱肉强食。人与人之间，面和心不和，相互勾心斗角，互相暗害，互相欺骗。诸如此类的丑恶、污浊的现象。在各种不同的社会中，有权有势者表现地特别明显。

　　「从初发心，精进不退」。我们要向教主本师释迦如来那样，从刚刚发心求成佛的那天开始，一直勇猛精进，一点也不懒惰，一点后退的心也不起。「以不可说不可说身命而为布施」。为了寻求佛法，不惜自己的身体和性命。像唐玄奘去印度取经，从中国到印度去，在古代交通极不发达的情况下，冒着九死一生的危险，去寻求佛法。我们今天能读到经书，并不是一件容易的事情，那是无数的高僧大德用他们的生命换来的。一百个人去取经，能够活着回来的人没有几个。因此，我们要珍惜佛经和佛法！

　　禅宗二祖慧可，关于他的求法精神，也值得我们学习。慧可，从小爱读《周易》、《老子》、《庄子》等得道书，后因接触佛教，发心学佛。云游到嵩山少林寺，闻听达磨西来在此面壁，便来拜师，寻求真理。达磨端坐洞中寂然面壁，对他的求见视而不见。许多天过去了，神光依然跪在洞外，一动不动，那年十二月九日的夜里，大雪纷飞，寒风剌骨，雪花飘飘，洒满神光的全身，他成了一个雪人。一夜之间，大雪竟没过了神光的膝盖。直到此时，达磨方才开口说：「你这样一直跪在雪中，不避寒冷，到底有何心愿？」神光毕恭毕敬的答道：「唯愿老师慈悲，打开甘露之门，普度众生。」达磨神态淡然说：「诸佛为求真理，不惜牺牲一切，你凭这点小苦功，就想求得佛法吗？」神光闻言，便毫不迟疑的抽出快刀，一刀下去，砍断了自己的右臂，把断臂放到达磨的面前。以表示他的求法的虔诚，这就是佛教里讲的断臂求法。顿时，鲜血染红了雪地，地上的白雪一下变成了红雪。达摩为这种舍身为法，为法忘身的精神所感动。后来，把衣钵传给了他。慧可后来嘛，也就成了禅宗的第二代祖师。

　　慧可断臂求法的做法，对我们来说，自然无法仿效，但他的这种为追求真理，不惜牺牲的精神，却是值得我们学习。古人云：「精诚所至，金石为开」。在人生的道路上，要达到预期的目标，障碍、困难是很多的，有的要靠勇气去闯，有的要靠耐性去忍。断臂是勇，立雪是诚，二者兼备，方是智慧的一种表现。

　　像释迦牟尼佛，在因地修行的时候。有一次，在雪山上修行，遇到一个罗剎，罗剎说自己懂得佛法，但现在肚子很饿。释迦牟尼佛为了从他那里听到：「诸法无常，是生灭法」这两句话，当时就舍身了。古代的许多高僧大德圣贤，为了寻求真理，听闻佛法，不惜舍去自己的生命，像这样的例子简直太多。所以，我们要向诸佛菩萨，古代的大德圣贤学习！学习他们「精进不退，以不可说不可说身命而为布施」。这种舍身忘我，不惜生命寻求真理的精神！

　　「剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典，积如须弥」。佛陀为了寻求真理和佛法，不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剥下来当纸用；把身上的骨头，取出来当作笔；把身上的血刺出来，当作墨用。用自己的皮血骨，这种特殊的「纸墨笔」，来写各种的经典。所写的经典有多少呢？堆积起来，竞然有像须弥山那么的高大。前面已经说过，须弥山是佛教中最高最大的一座山，就像喜玛拉雅山一样。那你想想，这么多的经书，不是一个人两个人能够完成的。这就是说，积如须弥山这么多的经典，是古代无数的高僧大德，先贤圣者们，用他们无数的生命和鲜血，为后人留下的。因此，我们现在能够读到佛经，应该怀有一种感恩之心。

　　「为重法故，不惜身命，何况王位、城邑、聚落、宫殿、园林、一切所有」。佛陀为了佛法，不惜自己的身体和性命，拿自己的皮骨血来，写出这么多的经典，为什么要这样做呢？为重法故，只是为了尊重佛法的缘故。所以，连自己的性命都可以不要，那么何况生命以外的王位呢？当然更能够舍弃了。放弃了王位，那王位所拥有的城邑、聚落、所该享受的王宫、金殿、花园、树林等所有一切的一切，也就更不放在眼里了。

　　孔夫子说：「朝闻道，夕死可也」。意思是说，只要早上能够闻到真理，晚上死了也无所谓，也不感到遗憾、后悔的。反过来说，有的人活了几十年，佛法的梦也没做过，也许有的人从来没有想过要学习佛法，寻找人生的归宿，是不是？社会上有很多的人，一天到晚只懂得吃喝玩乐，醉生梦死，贪图享乐，这种人从来就没有认真地考虑过，生存意义的问题，他们不懂得人生的价值和生命的意义。你说这种人活着跟死了又有什么区别呢？

　　记得俄国作家奥斯特罗夫斯基，在他的名著《钢铁是怎样炼成的》这本书中，为读者留下了这样的名言：「一个人临死的时候，当他回首往事时，他不应该为自己的一生感到后悔！也不因自己碌碌无为，虚度光阴而感到羞耻！」这句话是这本名著的灵魂所在。你又是怎样对待自己的人生的呢？我认为：一个人的生命，应该是奉献，而不是索取！世界因为你的存在而增添光彩，这样才不枉来到人间一趟。

　　佛陀的事业

　　「乃余种种难行苦行。乃至树下成大菩提，示种种神通，起种种变化，现种种佛身，处种种众会」。下面讲诸佛成佛之后，他是怎样传播真理的。众生的根基不一样，因此佛陀说法，也要有方便善巧，根据众生不同的根基，对机说法才行。像有的人悟性差，你跟他讲禅宗的公案，就浪费口舌，讲得再多，也是对牛弹琴，听法的人根本得不到利益。所以，方便善巧很重要。佛法里非常强调对机说法，就是契机契理，根据不同的人，说不同的法，让对方能够理解接受你讲的道理。在坐的人，如果你们在弘扬佛法时，必须要对机说法，假如法不对机，那弘法的效果就会很差。

　　佛陀做了许多难行苦行的事，最后到了成佛的这一生，在菩提树下成就了无上菩提。成佛后，为了度化众生，方便善巧为众生说法，然后示现种种神通。神、是难以揣测、无法理解的意思。通字、就是通达，没有妨碍的意思。有的众生，只有通过神通的力量，才能够接受佛法。那么，为了说法的需要，佛陀在世，也经常显神通。

　　南传佛教的巴利文《沙门果经》中说，修行的人修到一定程度，就可获得各种神通。所谓神通：是说不可思议为神，如意自在，随心所欲为通。神通，是超出常人能力的力量，如《沙门果经》说：获神通的人，可一身变多身，有时隐身，穿墙透壁，横渡江水，在水面上如履平地。这些神通，颇似吴承恩《西游记》里边描写孙悟空的七十二变。

　　佛陀为了度化众生，在显示神通时，「起种种变化，现种种佛身」。在坐的人，大家也许读过《观世音普门品》，经里边说：」应以国王身得度者，即现国王身而为说法」。如果对方是国王，为了对机说法的需要，佛陀就会以国王的身份出现，为他说法，他才能够容易接受你的说法。在《普门品》中描写了，菩萨为了度化众生，示现各种各样的身份：男的、女的、老的、少的、天人、畜生等，以不同的身份，为不同的众生说法。

　　我们学佛的人，有很多人经常关心观音菩萨到底是男的？还是女的？你们说观音是男是女？佛的真正的身体是无相的，法身无相，应物而形，得大自在。得大自在就是说，心想事成，随心所欲，凭自己的想法决定自己的形象，比孙悟空还厉害得多。

　　「处种种众会」佛陀常常到各种法会中为人说法。「或处声闻、及辟支佛、众会道埸；或转轮圣王、小王眷属、众会道埸；或处剎利、及婆罗门、长者、居士、众会道埸；乃至或处天龙八部，人非人等，众会道埸。处于如是种种众会，以圆满音，如大雷震，随其乐欲，成熟众生，乃至示现入于涅槃」。剎利，是梵语，翻译中文是田主、田主可以说是王、或是王种。所谓的王种是因为他们世代做王。婆罗门，是印度国西天竺地方，四大族里头一种。婆罗门，也是梵语，翻译中文，是净行两个字。长者，是对道德高、年纪大的人的尊称。居士，在我们中国来说，主要是称呼在家修学佛法的人。但在印度，所谓的居士跟我们所说的居士不一样。他们把从事商业阶层的人也称为居士。

　　天，是指天界，有欲界天、色界天、无色界天。八部：一、是天；二、是龙一类的动物；三、是夜叉，能在空中飞行的神鬼，要吃人的。四、是干达婆，是帝释那里作乐的神。五、是阿修罗，是六道众生里的第一道，他们前生也修福，因瞋心太旺，所以落到阿修罗道里边去的，他们常常同帝释战斗，很厉害！六、是迦楼罗，是一种大的了不得的鸟，它们左右两只翅膀张开，可伸到三万六千里远的地方，也是很凶狠的！七、是紧那罗，也是帝释里边的乐神，他们头上生角。八、摩侯罗伽，又叫大蟒神。人非人等。人非人是什么意思呢？人、是世间之人，非人、是天、仙、修罗等。

　　释迦牟尼佛成佛以后，就开始了传播佛法的事业。佛陀以大慈大悲的情怀，有时在大菩萨的法会里说法。有时在声闻、辟支佛的法会道埸说法，乃至到转轮圣王、小王、眷属、国王、婆罗门、长者、居士、天、龙、八部、人非人等，许多的法会道埸里边，去为众生说法。佛陀在种种的法会道埸里边，对机说法，让众生早日得度。佛的声音又婉转又好听。佛说法的声音就像天上的雷震动一样，随着众生不同的根基，为他们演说种种妙法。佛陀自成道后，为众生开示说法四十九年，一直到示现涅槃，才算功德圆满。

　　「如是一切，我皆随学」。像上边所说：佛陀从出家修学起，一直到成佛坐道埸，说法度众生，种种难行苦行，我也要样样跟随佛学习。如果我们用普贤的十大愿王来要求我们自己，我们就是普贤菩萨；如果用佛陀的标准来要求自己，那我们就能成佛。相反，有的人说我无所谓。那我告诉你，那你就无所成就，那你就随波逐流，你愿意到生死流转里边去浪荡，你就去吧！哪一天，你实在受不了了，再来学佛，反正众生多得是，陪伴你的人多得是，不着急。

　　「如今世尊毗卢遮那。如是尽法界，虚空界，十方三世，一切佛剎，所有尘中一切如来，皆亦如是，于念念中，我皆随学」。这段话进一步告诉我们说，我们不仅以本师释迦牟尼佛为学习的楷模和典范，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括上面所说的古圣先贤、祖师大德、善知识……，为我们学习的榜样！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学。所以说「于念念中，我皆随学」。

　　「如是虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随学，无有穷尽。念念相续，无有间断；身语意业，无有疲厌」。我们学佛不是一天、两天的事情，「于念念中，我皆随学」，就是说，我们常随佛学，永远也没有停歇的时候。那有些懒惰的人会说，学佛太难了，太漫长了，挺烦恼的，干吗要学佛呢？还是自己学自己吧。那我告诉你，你要是自己学自己，你永远在六道轮回中去流转。所以，我们学佛是长时间的，没有穷尽的时候。要有」念念相续，无有疲厌」这种精神。这种精神就是要不怕苦、不怕累地去学，要有点「下定决心，不怕牺牲，排除万难，去争取胜利」，这样的雄心壮志的味道在里边。普贤行愿品的第八个大愿：「常随佛学」就给大家讲到这里。

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