演培法师：观世音菩萨普门品讲记 八、妙法莲华经题解

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演培法师：观世音菩萨普门品讲记 八、妙法莲华经题解

　　品题，已约略说过；经题，再略为解说。妙法莲华四字，认真讲来，是很麻烦的，天台智者大师，单讲一个妙字，就讲了九十天。所谓“九旬谈妙”，早成中国讲经史上脍炙人口的佳话。所以要在短短的时间内，予以详细的解释，当然是不可能的，只好简略的一说。

　　妙法的法字，是指一切法，如世间法出世间法，有漏法无漏法，有为法无为法，凡夫法圣人法等，无不包含在内。如是诸法，一一说明，事实固不可能，实际亦不需要，所以佛教将无量无边的法，归纳成三大类，就是心法、众生法、佛法。不论那一类法，都是极为微妙。所以称为妙法，即心法是妙，众生法是妙，佛法亦是妙，各别而说固然是妙，三法无有差别更妙，所谓“心法及众生，是三无差别”，正是此意。这道理很深，虽不易听懂，但这不可思议妙法，却是人人所本具的，绝对不可予以忽视。众生之所以为众生，是因迷了这妙法，诸佛之所以为诸佛，是因悟了这妙法，所以现在有略为分别的必要。

　　为什么心法是妙？要了解这个，首当了解上面说的十法界。十法界是：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。这十法界，分开来讲，差别不同，容易了解。界界互具，其义深广，就难明白。

　　所谓界界互具，就是每一界中，都具有馀九界。如说地狱法界，不唯是地狱法界，还具有其他九界；乃至说佛法界，不唯是一佛法界，还具有其他九界。界界具有十界，总共即成百界，且此百界，就在吾人一念心中具有。如以人法界说：以现前一念心为中心，凡有心者，莫不起心动念，所起心念时刻不同：有时动起一念瞋心，就落地狱法界；有时动起一念贪心，就落饿鬼法界；有时动起一念愚痴，就落畜生法界；有时动起一念嫉妒，就落修罗法界；有时动起一念戒善，就落人类法界；有时动起十善及四禅八定之念，就落天上法界；有时动起一念真空，就落声闻法界；有时动起一念缘起，就落缘觉法界；有时动起一念大菩提心；就落菩萨法界；有时动起一念慈悲平等之心，就落于佛法界。人法界具有如此十界，其他九界亦同样的具有如此十界。诸界互具而为百界，百界就在此一念心中。心法不可思议，所以称心法妙。

　　在众生一念心中，既然具有十法界，可见所谓释迦、弥陀，即在我们心中具有。所以大乘佛法常说：“是心作佛，是心是佛”。即明显表示：众生的一念心，当下就是佛，或众生的一念心，能修行而成佛。据此亦可说：“是心是菩萨，是心作菩萨”。菩萨是由吾人一念心所做成的，只要吾人想做菩萨，当下就可做为菩萨。不但如此，而且是心就是菩萨，菩萨不在众生心外。这是站在出世间的圣者立场说的，所以称为心法妙。

　　如站在世间法的立场讲，同样可表明这道理。如天堂地狱是怎样成的？天堂地狱本无路，唯人自造之而已。去天堂的光明大道，是自己开辟的；入地狱的黑暗崎岖，亦自己走出来的。别人不能捧你上天堂，打你入地狱。“是心具地狱，是心造地狱；是心具天堂，是心造天堂”。天堂地狱既都是人造的，就证明了我人的一念心，是不可思议的，所以说为心法妙。

　　怎知诸法都是由心所生？楞严经说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。本此证知世出世间所有诸法，都由心的生起而生起的。如没有现前的这念心，一切法皆不可得！可惜人们天天运用这念心，而并没有真正认识这念心，假定真正认识的话，一切问题都能解决。古德形容心的重要说：“若人识得心，大地无寸土”。因此，人生在世，最重要的，无过于认识自己的心。心虽明白的存在又时刻的现前，但要认识它，不如想象的那么容易。因吾人本有心念的真相，无始来为其他东西蒙蔽，假定不经一番刮垢磨光的工夫，心的真相无法认识，所以佛法说要修心。

　　为什么众生法是妙？众生是指我们每个有情讲的。世间每个有情的活动，不外身口意的三业。三业的种种活动，不论指向那方面，都听烦恼指挥的，所以就造作了很多善不善的有漏业。由此善不善业的牵引，就在生死轮回中，感受种种的痛苦。据此可知众生在这世间所有，没有别的什么，只是惑、业、苦三者的轮转。从这三者观察，只可说之为粗，怎可称之为妙？不错，如从另一方面讲，不妨可以说为“即粗成妙”。这话怎讲？如最高无上的佛果，所具般若、解脱、法身的三德，是从那里来的？还不是从惑、业、苦的三道来。惑、业、苦的三道，反成般若、解脱、法身的三德，是为即粗成妙义。

　　惑业苦三者，明明是生死边事，怎么可以说为三德？关于这道理，确实需要加以解说一下：

　　贪瞋痴等的烦恼，常人总以为他是实有的，而且钻在烦恼丛中不得出来。其实烦恼有什么实在性？还不是由种种关系激发起来的！只要促使烦恼生起的外在因缘没有了，那里还有什么实在烦恼可得？如了解烦恼原无自性，烦恼当下就是智慧，所以推求智慧的自体，原来就在烦恼中。离开烦恼另找智慧，智慧到那里去找？根本是不可得的，所以经中常说烦恼即菩提。一般说在烦恼外求智慧，是为不解烦恼性空者说，若善了知自己一念心，透彻了解烦恼没有实在自体，自能体会到烦恼即是般若德。

　　为什么说业力即是解脱？吾人所有善恶业力，是由烦恼的推动而造作起来的。但一切的行为活动，并非单独能发生作用，同样是在种种条件和合下产生的。如行布施的善业，没有受布施的人，怎能成就你的施业？如杀众生的恶业，没有被杀害的人，怎能成就你的杀业？其他持戒、修定等诸有漏业，无不如是。业力成熟时就去受生，业力消散时就又灭尽。在众生的立场看，有情总是随业力的生灭而生灭的，向东向西，上天下地，都是随业力的牵引而不得自在的。殊不知这是妄想分别，实际是业性本空的。不了解业性本空，似乎为业力所缚，不得自由自在，若了解业性空寂，当下就得自在解脱，所以业即解脱德。

　　为什么说苦报即是法身？生命的果报，生存在世间，怎么会是苦的？佛经中说：生灭为苦，无常故苦。由于生命不是永恒的，时刻在不息演化中。生灭灭生的无常迁流，所以不断的遭受苦痛的袭击。众生的生死流转，无始来就是生而灭灭而生的，生灭灭生，构成一生生不已的存在。生灭灭生，如有真实自性的，由生灭而来的痛苦，当就没有办法解决。但从缘而有的生灭，生不是实生，灭亦非实灭，生灭是无自性空的。无生而生，无灭而灭，如是生灭，即是如来法身。如来证得法身，就是证得不生不灭的自体，由此足可证明众生分上所有的生灭果报，当下就是如来的法身德。

　　由于众生所有的惑、业、苦，就是如来所有般若、解脱、法身的三德，所以众生法妙。

　　心法妙及众生法妙，已经讲过，最后再讲佛法妙。佛是证得最高无上菩提的佛陀，佛陀是断尽一切烦恼，解决二种生死，证得究竟解脱的大圣。以佛眼观察一切，一切无不是微妙不可思议的。众生固是佛心中的众生，万物亦是佛心中的万物，法法皆是实相，法法皆是般若，还有什么这个那个的差别？所以佛并没有别法，所证得的亦只是众生心法。所谓是心是佛，是心作佛，就是此意。佛的本义是不迷，亦即觉的意思。吾人现前的一念心，只要不为客观的尘境所迷，当下就是佛。经说：“一念不生，即如如佛”，正是此意，所以佛法妙。

　　综合佛法妙、众生法妙、心法妙，名为妙法。而这妙法，非思量分别之所能解。同时，妙法不是外在的，是本具的。凡有心者，无不有这妙法，不过众生没有证得而已。怎样始能证得这个妙法？这看各人修行，有不同的说法：有说妙法是很不容易证得的，有说妙法并不怎么的难证，有说妙法的证得既不易亦不难。三种说法不同，现举中国佛教中的庞居士夫妇及其女儿互相谈道为例：

　　庞居士是中国有名的大居士，家中原很富有，可说得上是百万富翁。但自他了解佛法后，就将家中所有财宝，丢到汉阳江中去，全家过着极淡泊的生活，专心一意的修学佛法。在修学过程中，忽有这么一天，家人集合起来，相互讨论修行的难易，其讨论的经过是这样的：

　　庞居士首先说：用功不是一件易事，欲证本具不可思议的妙法亦难。其难的程度到了怎样？他说：“难！难！难！十斛芝麻树上摊！”一粒粒的芝麻，摊在平地上晒，当然是很容易，若欲摊在高高的树上，这是多么一件难事？其意是：吾人平常起心动念，都是顺着虚妄分别，贪爱执着的熟路进行，自很容易的走来走去。现在欲将这一念心扳转过来，走上修证的道路上去。这是从来没有走过的陌生路，所以走起来不免觉得很难！确实是这样的，因为吾人心识，很不易于把定，你要它这样，它偏要那样，你要它向东，它偏要向西，你要它专注在一境界上，它偏要不断的向外奔驰，所以修行很难上路！

　　庞居士表示了修证经过后，接着庞婆亦表示意见说：在我修行的过程中，并不如你所感觉的那样难，而且觉得很容易的。她说：“易！易！易！百草头上祖师意，拈来无不是，翠竹黄花，无非般若！”其意是：打开眼睛所看到的，无一不是祖师意，随手拈来的东西，无一不是妙法。如手拿的粉笔，看来没什么意义，但如了解其缘起性空，当下就是实相，亦即妙法，如是洞达，有何困难？所以在我认为修证是很易的。如不能在百草头上觅取祖师意，以为这是普通的草，那就很难得到悟证。如能领会，眼见耳闻，一草一木，都是妙法，那有什么困难？

　　庞婆表示意见后，他们的女儿灵昭亦表示意见说：以我修行所得的经验，既不如爸爸所说那样困难，亦不如妈妈所说那样容易，而是“也不难，也不易，饥来吃饭疲来睡！”这像小孩说来玩的，“饥来吃饭疲来睡”，那个不会？还说是用功修行，简直是莫名其妙！殊不知这里面大有道理，不是说来好玩的。现在引“饥来吃饭，困来即眠”的公案，作为这个注脚。

　　有次，有源律师去见大珠慧海禅师，问道：“和尚修道，还用功否？”“饥来吃饭，困来即眠”，大珠这样答覆。“是不是一切人都像师父用着功呢？”“不像！”“为什么不像？”“他们吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡觉时不肯睡觉，千般计校，所以不像了。”

　　我们众生，的确坏在这遇事“百种须索，千般计校”上，以致吃饭睡觉都不安隐，修道当然更谈不上。修道的目的，在体认出自己的本性，饥要吃饭，困要睡眠，亦自己的本性之一。只因有了须索、计校，所以就被蒙蔽而体认不出。假定息灭须索、计校，则吃饭睡觉，何尝不可修道见性？是以慧海禅师说：“解道者行住坐卧，无非是道；悟法者纵横自在，无非是法”。本于此旨，所谓饥来吃饭，困来即眠，正是行者修道之时。

　　如果行人，一方面用功修道，一方面须索计校，当然就难以上路。果能做到：终日吃饭，没有咬着一粒米；终日睡觉，没有起颠倒妄想，当下就是妙法。灵昭女说的“饥来吃饭疲来睡”，确是她修行所得的经验之谈，亦是她所悟证的特殊境界。

　　妙法，是每个人本来具有的，问题在我们能不能认识：假定从用功修行中获得证悟，妙法当下就是，根本不须外求；如果不善用功修行以与之相契合，妙法离得远远的，根本无法见到。虽说如此，但从没有失掉，始终是存在的，只要反观自心，随时都可获得。

　　如上所讲的妙法之理，实很微妙而不易理解，所以特举莲华做譬喻，以显难解难了的妙法。花，世间有着很多不同，但欲拿来显示妙法，唯有莲华别无他花。莲华与他花所不同的：诸花都是先开花而后结果，独有莲华，开花时就是结果时，是花果同时的。花果同时的莲华，可显因果不二的妙法，所以以之来做譬喻，是最恰当不过。而这莲华所具最大特色，天台以三句话把它特别表示出来：

　　一、为莲故华：莲为莲子，亦即果子。莲华为什么开花？是为莲子而有华的，且莲与花是同时的。这喻佛的为实施权：佛于菩提树下，悟证实相妙法，本想将己所证，无保留的说给众生听，但因妙法太妙，众生不能接受，所以不敢立即宣示。法华经说：“我法甚深妙，无信云何解？”要想了解妙法，首要有信心，没有信心，怎么能解？不解还没有关系，如因不解而起谤，不但对众生无益，且有极大的不利，所以佛在当时，对于说不说法，很费一番踌躇。经过相当时期的思考，觉得不说法无益众生，乃从无办法中，勉强运用善巧方便，先为宣说众生所能接受的权宜之法，如人天乘法，二乘圣者法，都是佛为众生方便说的。佛为什么说权？是为实而施权。其间虽说种种方便，而最终的目的，还是为了真实之法。法华经说：“虽说种种道，其实为佛乘”，就是为实施权的最好说明。

　　二、花开莲现：莲华的莲子，什么时候可显现出来？在刚开花时，莲子就在花中显现，并不要等花开完了落下来，才有莲子现出来。这喻佛的开权显实：如来用种种方便权巧为众生说法，渐渐调熟众生的根性，到了机缘成熟时，看看众生可以接受妙法，于是到了法华会上，佛就开权显实，告诉法会大众，过去所说一切都是方便，都是为了一佛乘而铺路的。真正而究竟的佛法，只有一佛乘，无有二乘三乘，所以法华经说：“唯有一乘法，无二亦无三”。“若有闻法者，无一不成佛”。彻底显示究竟一乘妙法的旨趣，是要将过去所曾讲的一切善巧方便之法开除，是为开权显实。诸佛证此妙法而成佛，众生迷此妙法为众生，生佛既同具此妙法，众生当然可以成佛。法华经是开显这个真理的，所以称为妙法。

　　三、花落莲成：到了荷花正式落下来时，莲子也就完全成功可以食用。这喻佛的废权立实：权是方便不实的，实是究竟真实的。究竟真实的实，应该建立起来，方便不实的权，应该予以废除，是为废权立实。其实，佛是寓实于权的，即权就是实，离权那里有实？然既即权是实，可见实外无权，所以一切众生皆得成佛。

　　妙法是法，莲华是喻，妙法莲华合说，是即法喻立名。经是印度修多罗的意译，这如常释，不再赘说。

　　妙法莲华经五字，是一部经的总名；观世音菩萨普门品八字，是经中一品的品名。

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